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PUBLICATIONS DE L’INSTITUT FRANQAIS D’INDOLOGIE N c 25 


• Le rituel quotidien dans la tradition iivaite de 
Vlnde du Sud selon Soma&ambhu 


SOMASAMBHUPADDHATI 

. PREMIERE P ARTIE 


TRADUCTION 

Introduction et Notes 

par 

i HELENE BRUNNER-LACHAUX 


..INSTITUT FRANQAIS D’INDOLOGIE 

PONOICH^RY 

1963 


S 0 M ASA M BHUPADDHA T I 

Premiere parfcie 
Le rituel quotidien 
Introduction , texfe, traduction et notes 


PUBLICATIONS DE L’INSTITUT FRAN^AIS DTNDOLOGIE N° 25 


Le ritnel quotidien dans la tradition sii'dite de 
VInde du Sud selon Somaiambku 


SOMASAMBHUPADDH ATI 

PREMIERE PARTIE 


TRADUCTION 

Introduction et Notes 


par 

HELENE BRUNNER-LACHAUX 


INSTITUT FRANQAIS D’INDO LOGIE 
pondich£ry 

1963 


PRINTED IN INDIA 

AT 1 he Hind Press Private Ltd-, 

113, R. K. Mutt Road, Mandavalii, Madras-28 


aux mattres et anx amis qui nous ont 
enseigne la valeur des rites 


r 


— 


PREFACE 


Dans la litterature religieuse de l’Inde, cet ensemble 
considerable en etendue meme si on le limite au domaine 
d’expression sanskrite, les textes rituels sont parmi les moins 
conn us. 

Cerfces, on a etudie de pres le rituel afferent a l’epoque 
vedique. On a pu ainsi se former une idee precise des plus 
anciennes ceremonies, tant domestiques que solennelles. Mais 
on ignore presque tout de la liturgie aux temps qui out suivi. 
On 1’ ignore a tel point que certains auteurs ont cru que les 
sectes indiennes etaient depourvues de rituel, qu’aux mythes et 
aux speculations ne correspondaient aucune pratique nor- 
mative. Une autre erreur a ete de considerer que le rituel 
indien se resumait dans ce qu’on appelait les Tantra, c’est-a- 
dire les textes mis au jour par Arthur Avalon et decrivant 
l’adoration de la grande Deesse, avec toutes sortes d’apports 
esoteriques et symboliques. 

En reali.te ces textes d’Avalon ne sont qu’un aspect 
particulier des Agama on traites sivaites, qui ont largement 
domine les croyances a partir des 6° ou 7° siecle de notre ere. 
Les Agama, que 1’Iustitut Francais de Pondichery a com- 
mence d’editer sur des bases scientifiques, sont des sortes 
d’encyclopedies. De meme qu’aux temps anciens le rituel 
present a l’etat diffus dans les tout premiers textes avait 
necessite ensuite la compilation de manuels speciaux, adaptes 
aux besoins de chaque officiant, de meme dans le sivaisme, il 
s’est constitne a partir des Agama une litterature dormant les 
gestes et les formules propres a chaque element de culte. C’est 
l’un de ces manuels, un ouvrage du XI 0 siecle, qu’edite et traduit 
Mine Brunner. Mme Brunner, qui a sejourne longtemps a 
Pondichery, a acquis du sivaisme de l’lnde dravidienne une 
connaissance approfondie, qu’elle a puisee, non seulement dans 
la familiarite des textes, mais encore dans la frequentation des 


SOMASAMBHUPADDHATI 


erudits locaux, des pretres, desservants dn temple. Elle a pn 
ainsi about ir a des resultats qu’on aurait malaisement obtenus 
loin des sources vivantes. 

La traduction francaise de la Soma&amKhupaddhati est 
accompagnee d'une copieuse annotation. C'est cette annota- 
tion qui donne toute sa valeur au present ouvrage. Une fois 
qu'on a traduit litteralement les strophes, comment en effet se 
laire une representation concrete des gestes et des deambula- 
lations de ltofficiant, comment oomprendre 1’intention des 
formulas qu'il prononce et s 'assurer de leur teneur merae ? 
Lief, comment suivre le cheminement du ceremonial si l’on 
n’a pas reeueitli sur chaque detail l'information de premiere 
main qu’a sn exploiter Mine Brunner ? 

Sans doute pent. on estimer qn'elle a pris parfois trop a la 
la lettre les explications pieuses qu'on lui a fournies, qu’un 
pen de^ critique on du moins ['expression d'un donte eut ete de 
mise ca et la. Mats apres tout il s'agissait pour efte de mettre 
en e\ idenee une orthodoxie, et tonte opinion authentique a des 
tors sa valeur de temoignage. L'essentiel est qne, pour la 
premiere fois, nous sommes renseignes sur la maniere 
dont s'exerce la religion aujourd'hui dans une portion de 
1 Inde. En lisant 1 'introduction, nous apprenons que, par 
exemple, le enlte prive ou personnel et le culte public se'con- 
fondent dans une large mesure; contrairement a ce qui se 
passait aux temps vediques ; que tout initie assume le role 
d’un p ret re j que Pobjectif des rites est sans doute de fonmir 
am devot les satisfactions temporelles qu'il demande, rnais 
ensuite et surtout de lui faciliter Paoces a la delivrance, but 
supreme des speculations indiennes. 

Le point le plus interessant que degage Mine Brunner 
est le que- le devot mime et joue, a la faveur du culte, sa trans- 
formation en Siva, autrement dit qu*il se faoonne line sorte 
d'individualite seconde,, apte a traiter d*egal a egal avec la 
divinite supreme. 


L. Rkkou 


LTSTE DES ABBEY T ATIOXS 


A. A ghorasivdcdrya-paddhati (Cidambaram, 19-27). 

i 

N. commentaire de A. par Nirmalamaiiiguru (publie avec A.). 
Is. P. ana -Hvdcdrya - paddha ti (Ktimbhakonam, 1912). 

Sak. Rdka Id ga ma sd rasang raha (Madras, 1921). 


INTRODUCTION 


I. LA TRADITION SAIVA 

I/absolu est adore aux Indes sous de multiples formes et sous 
de multiples noms. 

Certains groupes religieux, tels les Vedantins, acceptent tcutes 
les formes et tous les noms comme equivalents ; liberte est laissde 
a chacun d’adorer Taspect qu’il prefere. 

D’autres groupes proclament la superiority d’une forme divine 
qu’ils considerent comme le Dieu unique, et lui subordonnent toutes 
les autres. Us constituent des sectes, dont les plus largement 
repandues sont les sectes vishnouitcs et les sectes sivaites. 

Pour les sivaites, la Realite supreme est Siva. Siva est l’Absolu, 
infini, inconcevable, inegale. Mais c’est aussi un Dieu personnel, 
createur et destructeur, capable de gr&ce, et accessible ainsi k tous 
ses adorateurs. Selon la conception qu’ils se font des rapports entre 
Dieu et le monde, les sivaites se partagent entre de nombreuses 
sectes ; les plus connues et les plus importantes sont le Sivaisme 
du Kasmir ou Trika, et le Sivaisme du Sud de lTnde. 

L’ouvrage qui est l’objet de notre etude appartient a cette 
derniere tradition qu’il nous faut essayer de situer. 

Nous rappellerons la ’ Tradition saiva. Bien que ce terme ait 
le sens general de “ siva’ite n , il est utilise par les Sivaites du Sud 
concurremment avec le terme de Suddha-saiva qui est plus precis 
mais moins courant, pour designer leur tradition particuliere b 
Nous ferons comme eux, et de preference au terme de sivaite qui 
pourrait preter a confusion, nous utiliserons le terme de saiva. Un 
autre nom de Tecole est celui de Saiva-siddhanta ; c’est sous ce 


1 Par ex. dans ce passage du Purvalxdrandgama : 

“ saivam caturvidham jneyam saivani pasnpatam tat ha 
somam lakulam ity ete caturbhedali praklrtitab ”. 

(. Purvakarana , XXVI, 38b - 39a). 


ii SOM ASAMBH II PADDH ATI 

vocable que Its textes fondameuiaux de la secte, les Ay am a , 
parlent de la doctrine qu’ils exposent, et qu’ils present ent evidi m- 
inent comme le couronnement (siddhanta), de toutes les doctrines 
iaiva 9 . Mais le terrne de &aiva- S i ddhanta en est venu a designer 
cette philosophic sous la forme plus recente ou Pexpriment, en la 
systematisant, les oeuvres tamoules des Xlle siecle et snivants, dont 
les plus importantes sont connues sous le nom des quatorze 
MeyJcanta-g&stra 99 . Ce Saiva-Siddhanta tamoul se base, selon sts 
propres declarations, sur une tradition anterieure que les auteurs 
d61imitent eux-m&mes : elle comprendrait les Veda , les vingt-huit 
Saivagavia et leurs Updgavia , et les poemes mystiques des saints 
iaiva de l’lnde du Sud, les NayaNar. En realite les auteurs tamouls 
ont si bien et si clairement expose la philosophic de T6cole que la 
necessite de recourir aux sources ne s’est plus fait sentir. L etude 
des Agama a ete negligee a tel point par les Saiva-Siddhantin qu il 
n’eBt guere de representant de cette 4cole qui ait aujourcl hui 
une connaissance directe de ces textes. Le Savva- Siddhanta tamoul 
a pris Failure d’une ecole independante, dont le lien avec les Agama 
est certain, mais dont la fidelite a leur 6gard 1 est moins. Aussi, 
bien qu * i 1 represente un aspect tres interessant de la I radition 
saiva , — le seul dont on puisse dire qu’il est bien vivantdans 1 Inde 
du Sud — , nous ne ferons pas appel a lui pour expliquer notretexte, 
qui se situe dans une ligne differente. 

A partir des Saivagavia en effet, on peut suivre une tradition 
dont le vehicule est la langue sanskrite, et qui est restee a peu pres 
independante des oeuvres tamoules. Elle est constituee d al ord par 
les vingt-huit Saivagavia (que Ton considere comme reveles par 
Siva) auxquels sont associes des textes secondaires appeles Up agama. 
Sur la base des Agama et des Updgavia ont ete ecrits ensuite toutes 
sortes de traites : des coinmentaires des Agama dont la plupart ne sont 
connus de nous que par des allusions trouvees dans des oeuvres 


1 M. Filliozat a presente ces ecrits et les problemes qu’ils posent 
dans son Introduction a T^dition critique du Bavravagama par 
N. R. Bhatt. (Institut Fran^ais d’Indologie, Pondichery, 1961). 

3 Cf. : Purvakdrandgavia (patala 26, sloka 19); Suprabhedd- 
gama (I, 56, 16 ; I, 24, 4 ; TI, 1, 12) ; Kdmikdgama (I, 1, 1 13 et 119). 


INTRODUCTION 


111 


ulterieures 1 ; des traites philosophiques explicitant la doctrine con- 
tenue dans les Agama et des commentaires de ces ouvrages ; enfin des 
manuels explicitant le rituel ou meme le reconstruisant, tel notre 
ouvrage, et des commentaires de ces manuels qui precisent et 
elucident le lien entre la philosophic et le rituel. Aucun de ces 
ouvrages, m&me parmi les plus recents, ne fait allusion aux oeuvres 
tamoules que le Saiva-Siddhanta considere comme canoniques. Les 
auteurs ne font appel qu’aux sources sanskrites, et le plus souvent 
puisent leurs references dans les Agama m£mes. Ceux-ci semblent 
avoir ete l’objet, parmi les Saiva de cette ligne, d’une veneration 
analogue a celle que les Hindous d’autres traditions accordent au 
Veda; ils etaient fort probablement appris par coeur par les jeunes 
gens que leur naissance destinait a devenir pretres, et ceci jusqu’a 
une epoque relativement recente. Nous essaierons, pour expliquer 
notre ouvrage, de ne pas sortir de cette tradition, beaucoup plus 
fidele que l’autre aux textes r6v61£s, et que Ton peut done qualifier 
d'&gamique. Ce n'est pas une tradition eteinte d’ailleurs. En ce 
qui concerne le rituel, elle est bien vivante. Ce sont encore les 

manuels du Moyen-Age et leurs commentaires qui sont utilises de 
no 3 jour 8 par les pretres officiant dans les temples (les gurukkal ), 
et les particulars inities utilisent pour leur usage des manuels 
ecrits en tamoul, mais basds sur les prdeddents. En ce qui concerne 
la philosophic, la situation est beaucoup moins claire. On peut 
encore trouver des gurukkal capables de citer de memoire de longs 
passages d 9 Agama ; mais il ne semble pas qu’il existe de nos jours 
des erudits ayant une connaissance serieuse des sections philosophi- 

A 

ques de ces textes ; les traitds et commentaires 2 du Moyen-Age 
sont connus d’un tres petit nombre ; et e’est dans les oeuvres 
tamoules du Saiva-Siddhanta d’acces plus ais6 pour eux, que puisent 
les gurukkal lorsqu'ils veuient preciser leur doctrine. Ils sont de 


1 Par ex. le commentaire du Iiaurav agama (intituld Suvrtti) 
par Sadyojyotisivacarya ; un autre sur le Svayambhuva , etc. . , Un 
commentaire du Mrgtndragama (qui est un Upagama) par Narayana- 
kantha (Xe siecle) est parvenu jusqu’a nous, avec le commentaire 
qu’en a fait Aghora^ivacarya (Xlle siecle) ; et on connatt aussi un 
commentaire du Pauskar agama (Pausharabhasya) par XJmapati- 
sivacarya et un commentaire du Matahgaparamesvara par 
Bhattaramakantha. 

2 On ne connait aucun commentaire recent Agama. 


IV 


SOM ASA MBHUPADDH ATI 


plus influences par une philosophie qui a vu le jour au X\Ie siecle, 
le Sivadvaita 1 (essai de syntliese entre sivaisme du Sud et advaita) 
et ils indent volontiers les notions provenant de ces deux sources, 
sans trop se soucier des contradictions. 

Avant de preciser le contenu de la doctrine et du rituel, 
signalons un probleme, aussi d41icat que crucial, auquel M. Filliozat 
fait allusion dans son introduction au Bauravagama. II s’agit de 
la relation entre les Agama et les Veda. 

On trouve dans les Agama des elements qui paraisseut sans 
aucun doute empruntes au Veda ou a la tradition vedique, et que 
nous appellerons “ vediques ” pour simplifier. Ce sont: certaines 
notions pliiloaophiques ou cosmologiques (apparemment em- 
pruntees au Samhliya et au Yoga), des termes techniques, des 
noms propres, des mantra (mais ceux-ci, on le verra, sont utilises 
tout autrement que l’ecole vedique ne le fait), et quelques dements 
du rituel. Mais on y trouve aussi quantite d’el&nents que Ton 
peut appeler nouveaux si Ton se refere a la tradition vedique, et 
que l’etude du rituel met bien en evidence: la forme speciale du 
culte (qui, depuis, a contamine le rituel dit “ vedique ”), la nature 
et la forme de l’initiation, la formation et l’usage des mantra, sont 
peut-etre les plus 6vidents. La provenance de ces elements 
originaux n’est pas connue, mais il est difficile de ne pas penser a 
la possibility d’une source autre que la source vedique. Le pro- 
bleme n’est pas resolu, et ne peut l’etre sans des etudes approfondies 
sur le sujet. Mais ceux qui en ont conscience ont souvent deja pris 
parti, ce que nous ont montre les conversations que nous avons 
eues a ce sujet avec des Indiens. Bien que les attitudes soient souvejit 
dictees par des considerations irrationnelles, il pent fetre instructif 
de les noter. Les uns refusent absolument d’envisager la possi- 
bility d’un apport non-vydique, qui leur semble mettre en question 
runite de la tradition hindoue. Parmi ceux-ci, certains qui sont 
familiers avec les textes des Agama ou des Tantra ! , reconnaissent 
bien que les Veda tels que nous les connaissons n’ont pas pu fournir 
tous les elements de la tradition dgamique, mais expliquent 
l’apparent hiatus par l’existence d’une doctrine ysoterique de pro- 
venance vedique, qui se serait transmise oralement et secretement 

1 L’auteur de cette philosophie est Appaya-Dlksita (voir plus 
loin). 

3 Ces termes sont synonymes. 


INTRODUCTION 


V 


jusqu’a une epoque ou Ton aurait juge bon de la faire apparaitre au 
grand jour; et ainsi seraient nes les Agama. A Foppoee se situent 
les tenants d’une theorie selon laquelle les Agama seraient d’origine 
purement dravidienne. Ils voient dans ces textes Fexpression 
sanskrite tardive d’une tradition tainoule qui pendant des siecles — ou> 
au dire des plus enthousiastes, des millenaires — se serait transmise 
oralement, ou par Fintermediaire de textes tamouls disparus. Ceci 
expliquerait le fait que le9 Agama se presentent comme des traites 
complets et ordonn^s, dont la forme merne suppose des antecedents 
moins systematiques. Ils auraient absorbe lors de leur redaction 
les elements vediques que Ton y trouve. 

Que nous montrent les Agama eux-memes a cet egard ? Tout 
en declarant que les Veda font autorite, ils ajoutent que Fautorit£ 
des Agama leur est superieure, et Feruporte s’il y a disaccord. Car, 
si les Veda sont issus de la respiration spontanee de Siva, les Agama 
ont ete reveles par Lui tout spdcialement, emis par ses bouclies, du 
8ommet d’une montagne 1 aujourd’hui disparue sous les eaux. Les 
Veda sont done pour tous, e'est-a-dire pour le commun des mortels, 
tandis que les Agama sont destines a un petit nombre de privileges 
dont Siva a ainsi permis le salut. Car, tandis que le rituel vedique 
confere des biens materiels seulement ( bhukti ) et ne saurait conduire 
a la liberation, le rituel saiva , tout en conferant des biens terrestres 
a celui qui les desire, peut amener celui qui est pr£t a Tetatd’union 
avec Siva, etat qui est appele “ liberation ( muldi ); ce qui 

ne peut se faire que par la grace de Siva qui descend Eur le dev6t 
lors de Tinitiation, directe ou indirecte Q . Pour un Saha les 
observances agamiques sont done imperatives, les observances 
vediques facultatives et d’interet secondaire. 

Dans la pratique, independamment des elements vediques 
inWgres dans les Agama, le Veda n’est dircctement utilise 3 que 
dans des circonstanees accidentelles. Des hymnes vediques sont 
parfois chantees lorsque se deroulent certaines grandes ablutions 
par exemple ; mais elles ne torment pas partie integrante du 
rituel, et on a plut&t Fimpression qu’elles ont ete introduites 
apres coup. 

1 Ce que Fon peut lire dans les premiers vers de n’importe 
quel Agama . 

* Voir ci-dessous p. xiv. 

3 cf. section II, sloka 1, 90b-91 par ex. 


VI 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Le peu d’importance accorde aux Veda ne constitue pas 
cependant un argument contre la filiation que la tradition saiva 
revendique et qui ne peut §tre absolument ni<5e. La source 
principale de la tradition saiva a pu etre constitute par les Veda, et 
les liens entre les deux se seraient peu a peu relaches, les Agama se 
sufhsant a eux-memes. Le rattachement au Veda a pu etre aussi 
un phenomene posterieur, artificiellement opert a une certaine 
epoque, par une decision deliberee destinee a faire entrer la secte 
Saiva dans la famille hindone t>rthodoxe, de laquelle elle n’aurait 
pas, d abord, fait partie. 1 On parle meme a ce sujet d’imitation 
par les Sudra des pratiques des classes superieures, pratiques dont 
ils etaient exclus ; et le Sivaisme du Sud serait la religion populaire 
issue de ces efforts. 

Quoiqu il en soit et il n’est pas de notre propos de prendre 
parti dans le debat — les traits distinctifs du rituel saiva le rendent 
digne d’etude, et son examen detaille peut jeter quelques lueurs sur 
le probleme des origines de la tradition a laquelle il appartient. 

Il faut d abord dire quelques mots des textes qui la contiennent. 

II. LES TEXTES 

Les Agama se presentent comme des traites complets 2 doctri- 
naux et techniques, qui se suffisent absolument. Ils sont en principe 
composes de quatre sections on pada : le jhanapada ou vidgapada 
donne la doctrine; le yogapada les connaissances relatives au 
corps subtil ; le kriyapada le rituel ; et le canjapada ddcrit le com- 
portement. En realite ja demarcation entre ces sections est tres 
mal definie. Certains Agama ne distinguent pas le jnanapada du 
yogapada (ex. Rauravagama) ; d'autres exposent dans le kriyapada 
ce que le canjapada est cense donner (ex. Kiimik agama). ' Et les 
Agama qui presentent les quatre sections distribuent differemment 
parmi elles les sujets qu’ils traitent 3 . Ceci montre au moins que 
les quatre sections torment un tout, et qu’il ne faut pas y voir la 

1 cf. section II, sloka, 1, 90b-91 par ex. 

2 Ce qui est dit, dans les autrcs sastra, on le trouve dans les 
Sivagama ; et ce qu’on ne trouve pas dans les kivagama, n’est pas 
ailleurs (I dyusamhita, citee par Varnasramacandrika, p. 8.) 

J On trouvera une analyse detaillec du contenu de plusieurs 
Agama dans : Instrument and Purpose, par Carl Gustav Diehl 
(Gleerups, 1956 p. 46 a 54). 


INTRODUCTION 


vii 

presentation de quatre voies di fife rentes qui aeraient ainsi ofifertes au 
fidele, selon sea capacites l . 

L ecarydpada, qui precise la place de l'individu dans la 
societe et son comportement, ne saurait de toute Evidence, se 
suffire a Iui-meme. 

T^e jhana - et le yogapada peuvent paralfcre, a premiere vue, 
plus independants. On parle de jnanin et yogin (cf. notre texte, 
I, 61 a 64) qui recherchent l’union avec Siva par un effort de dis- 
crimination intense ou par les techniques habituelles du yoga , et 
pour lesquels le culte de Siva est un culte interieur. Mais m&me 
ce culte interieur necessite la connaissance des differentes phases 
du culte ext^rieur, qui est simplement transpose. Et une initia- 
tion, qui est appelee jhdnadlksd et se fait sans appareil ext^rieur, 
est necessaire pour cela aussi. Les jfidnin et les yogin sont une 
minorite. Les jndna- et yogapdda semblent &tre la davantage pour 
fournir au kriyapada sa base doctrinale que pour ofirir aux fideles 
des voies de liberation. 

Le kriyapada decrit lerituel: actes obligatoires et quotidiens 
( nityaharman ), actes occasionnels ( naimittikakarman ) et acte9 
option ne Is ( kdmyakarman ). C’est la section la plus volumineuse et 
la plus importante. Les rites decrits sont tres complexes et leur 
comprehension necessite les connsissances precises que donnent les 
yoga- et jfidnapdda des Agama, Les techniques du Yoga sont 
utilisees ici de facon surprenante : on verra comment, aux 


1 Ceux qui connaissent les ouvrages tamoulsdu Saiva-Siddh&nta , 
ou les etudes en anglais sur ce sujet. pourraient £tre tentes d'inter- 
preter ainsi les quatre sections des Agama . Le Saiva-Siddhdnta 
en efifet propose a ses fideles un caryd un kriya un yoga-, et un 
jfldnamarga, qu’il considere comme differents. II associe les trois 
premiers aux attitudes dites du serviteur, du fils, de l’ami ; et le 
quatiieme serait la culmination des trois premiers. Mais telle n’est 
pas la position des Agama . Nous lisons dans Mrgendra par ex. 
iti vastutrayasyasva prakpadakrtasamsthitek 
caryayogakriyapadair viniyogo’bhidhasyate 
les caryd , yoga et kriyapada montreront l’usage que Ton fait des 
tiois realites (Pati, pain , pdsa) que la section prec^dente (jfidnapdda) 
a exposees. 

h,t 1 on pourrait multiplier les citations. 


fiOMASAMBHUPA 1 >DH ATI 


viii 

differentes etapes du culte 1* officiant “ joue ” les transformations 
que les yogin cherchent a effectuer. 

Quant aux connaissances theoriques que donne le jftanapada, 
elles sont d’ordres tres divers : on y tronve en general la genese des 
Agama (tantrdvatarapatala), la formation des mantra , des y antra , 
la nature dc la diksa, etc., et surtout l’expose des conceptions de 
T^cole sur Diea, les aines et le monde. 

Avant d’analyser cette doctrine, sans laquelle on ne saurait 
comprendre le rituel, signalons quelques difficultes. 

II nous est impossible de faire un appel direct aux Agama. Un 
expose valable du contenu de leur philosophic ne pourra se faire 
que lorsqu’un plus grand nombre de textes auront £te decouverts, 
et publies. Alors seulement on saura si leur division traditionnelle 
en deux groupes, dont Tun serait nettement dualiste 1 et 1 autre a 
tendance non-dualiste, correspond a une realite. Dans les quelques 
Agama connus qui possedent leur jnanapada , on peut deja voir 
apparaltre ces deux tendances; mais il est trop t6t pour se rendre 
compte si, aux differences philosophiques, correspondent des diffe- 
rences dans le rituel. Si on ne les trouve pas, il faudra se poser la 
question de l’authenticite des jfianapada. Car il est probable que 
le rituel, pratique cliaque jour, se conserve plus fidelement que Its 
exposes doctrinaux ; ceux-ci ont pu etre l’objet de reman iements 
ulterieurs. 

Laissant done de c6te le jfianapada des Agama a qui nous 
ferons quelques emprunts cependant, car il est des points de 
doctrine qui ne donnent lieu a aucune controverse — nous expo- 
serons les connaissances philosophiques indispensables en nous 
basant sur des oeuvres du Xlle siecle qui font autorite et dont 
I* auteur est Aghorasivacarya. Sous pretexte de commenter des 
trails plus anciens dus a Siikantha et Bhojadeva 2 , Aghorasiva- 
carya expose et precise les notions fondamentales d’une philosophic 


1 En fait pluraliste (voir plus loin). 

9 La collection des huit traites avec leurs commentaires est 
connue sous le nom de Astaprakarana. Leurs litres sont : 
Rat?iatraya > Bhogakarika, Nddakdrika, Moksakdrikd, Paramoksa- 
nirasakdrikd , T attvaprakd&ikd, Tattvasangraha , 7 attvatraya n i rn ay a. 
(DSvakottai, 1925, 1926—2 vol.) 


INTRODUCTION 


IX 


qu’il cherche a rendre coherente 1 2 . Ses commentaires sont bas6s 
sur les Agama ; ils ne refletent peut-etre que Tune des tendances 
de ces textes, mais c’est celle qui a prevalu dans la secte et el le n’est 
pas en disaccord avec le rituel decrit par Somasambhu un siecle 
auparavant. 

III. LA DOCTRINE 

Trois realites eternelles sont reconnues: Pati , ou Siva, la 
Realite supreme ; pasu , les arnes ; et pasa, les liens 9 . Nous les 
d^crirons Tune apres l’autre. 

Pati : — Siva ou Pati est la Realite Supreme. Bien que les ames et les 
deux matieres premieres des mondes soicnt aussi concues comme eter- 
nelles et distinctes de Siva, elles n’ont pas le merne mode de realite 
que Siva, car elles dependent de Lui entierement dans leur devenir. 

Siva est Cit , pure Intelligence, et il n’est que cela (ctdghana). 
II est Un, sans second {eka). II penetre tout (vy&pin). 11 est sans 
commencement ni fin (i nitya ). II est calme (sdnta ) : sans desir, 
sans colere. C’est l’origine unique des mondes (jagadekablja) 
— c’est-a-dire leur cause efficiente nimittakarana ), ct non leur cause 
materielle comme on le verra plus loin. Et c’est le dispensateur 
de toute grace ( sarvanugraliaka ). 

Con^u en lui-meme, c’est l’Absolu, sans parts (niskala), au-dela 
de tous les tattva (tattvatita), inconcevable. On l’appelle alors 
Paramesvara. II est toujours accompagne de sa Sakti : en Pararna- 
siva, Siva et Sakti ne sont pas distincts. 

On prete k Siva, lorsqu’on le con^oit en rapport avec la mani- 
festation 3 * * , trois etats (avastha ) : layavastha , ce en quoi tout se 


1 Mais qui n’est pas depourvue do contradictions, ce qui est 
peut-6tre dii au fait que 1’auteur emprunte ses notions a des Agama 
de tendances differentes. C’est l’opinion de Pandey, qui presente 
le systeme saiva dans son introduction a sa traduction anglaise de 
la Bhaskarly en se basant sur ces in&mes oeuvres d’Aghorasiva, 
Mais l’expose de Pandey est a prendre avec reserves ( Bhaskarl , 
Yol. Ill, par Dr. Kanti Chandra Pandey, Lucknow University, 
Introduction, p. LXXII a CX). 

2 Cf. Tattva-praka&ika. 

3 II regne alors sur le Bindu , et les trois etats d^crits corres- 

pondent aux trois premiers des Saddhatattva (voir plus loin). 

B 


X 


SOMASAMBH UPADDHATI 


resorbe et auasi ce d’ou toute chose natt ; bhogavasthu, l’4tat du 
Dieu qui connatt le monde; et adhikaravastha, l’etat ou Dieu agit, 
gouverne le monde. Siva prend alors les noms de Layadiva, Bhoga- 
siva et Adhikarasiva, respectivement. Mais ce ne sent la que des 
distinctions sans realite, con^ues par 1 ’esprit de l’homme (adhikari 
ca bhogl ca lay t syad upacaralah) 1 et qui sont assez flottantes 
puisque Sadasiva dont nous allons parler tout specialement, est 
tantot appeld Adhikarasiva et tantdt Bhogasiva. 

Le rituel s’adresse particulierement a Sadasiva. Cet aspect de 
Siva est lie aux cinq fonctions que Siva exerce et qui sont : la 
creation 3 ( srsti ), le maintien (sthiti), et la destruction (samhara) 
des mondes ; 1’ “ obscuration ” ( tirobhava ) et la grace (anugraha) 
qui est l’octroi du bien supreme, la liberation. En fait Siva n’exerce 
directement ces cinq fonctions que dans les mondes purs ; il lea 
delegue a des Stres purifies, les Vidyesvara, qu’il choisit comme ses 
agents, pour les exercer dans les autres mondeB. A ebaque fonction 
est associe ce que Ton represente comme un visage ou une t6te, et 
ce sont respectivement— dans l’ordre ou ces fonctions ont ete 
enumerees * Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tat-Purusa, Isana *. 


1 Ratnatraya, 80 et 280-285. 

* Le terme d’emission,. qui est une traduction plus exacte de 
srsti, ne semble pas tres heureux ici ; car, si Siva ne cree pas le 
monde ex nihilo, il ne 1 emet pas non plus a partir de lui-meme ; 
mais provoque — volontairement — l’evolutio-n des possibility du 
Hindu (voir plus loin). C’est en ce sens que le terme de creation 
est a entendre. 

3 Tattva-prakdsila , 6 — voir aussi notre note au vers 57, 
section III. 

4 Selon d’autres versions ce sont Brahman, Visnu, Rudra, 
Isvara et Sadasiva (ce Sadasiva etant alors different du Sadasiva 
dont nous parlons) qui remplissent ces fonctions. Mais cette 
derniere liste est peut-£tre mise un peu hativement en rapport 
avec la precedente; car Brahman, Visnu, Rudra, etc. sont ceux que 
Ton nomme les Karanesvara, regents des cinq mandala (voir plus 
loin). Ce ne sont pas des aspects de Siva comme Sadyojata, etc., 
mais des 4mes specialement pures a qui Siva a confie le gouverne- 
ment des “ provinces ” cosmiques que Bont ces mandala. 


INTRODUCTION 


Xl 


La conception de Sadasiva se complique lorsque Ton Bait qu’il y a 
encore cinq Sadasiva, interieurs Tun a l’autre en quelque eorte, et qui 
sont, du moins subtil au plus subtil : Karmasadakhya, Kartrsadakbya, 
Murtasadakhya, Amurtasadakbya et Sivasadakhya. Ceux-ci sont 
Bouvent identifies avec Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tat-Purusa et 
Isina respectivement 1 * ; mai3 cette concordance n’est pas tree satis- 
fai 3 ante, car le rapport entre les cinq termes de la premiere liste ne 
semble pas fctre le m£me que celui qui existe entre les cinq termes de la 
deuxieme liste. Quoi qu’il en soit de Thomogeneite de la conception 
de Sadasiva, elle est fort riche, et completes par la description des 
membres (ahga) dont chacun represente une quality ou un pouvoir, 
et des armes ou insignes ( ayudha ) dont chacun a aussi un sens 
symbolique. C’est sur cette forme, qu’il doit d’abord “ creer ” par 
des mantra appropries, que l’adorateur m6dite lorsqu’il offre son 
culte. Et c’est pour les besoins de la meditation qu’elle est ainsi 
fixee. On la trouvera d^crite dans notre texte (III, 57-60). Mais 
Siva peut prendre d’autres formes. Sous le nom de Mahesvara, 
il se pr^sente a l’adorateur sous des aspects varies qui sont en 
rapport avec les legendes contenues dans les Purana et dont les 
Agarna donnent la liste 8 . 

Comme il reside dans l’Univers, il est dit emprunter aussi les 
formes des cinq elements, du Sol eil 9 de la Lune et de Yatvian ; on 
parle alors de sa forme octuple ( astamiirti ), et huit noms diff^rents 
sont donnas a Siva comme Seigneur de l’Espace (Bhlma), de 1 Air 
(Isvara) du Feu (Pasupati), de l’Eau (Bhava,) de la Terre (Sarva), du 
Soleil (Rudra), de la Lune (Mahadeva) et de V Atman ou Yajam&na 
(Ugra) 3 * 5 * * . 


1 Par exemple par Gopinath Rao ( Hindu Iconography Vol. II 
p. 361-370, passage cite par Banerjea, The development of Hindu 
Iconography , Calcutta 1956, p. 479). On trouve un expose sur ces 

cinq Sadakhya dans Vatulaiuddhagama (Bangalore 1958, p. 4-5). 

8 Le Vatulasuddhagama par exemple donne une liste de vingt- 

cinq niurti. (op. cit p. 14-15). 

5 La correspondance indiquee ici est celle que donne Soma- 

sambhu lui-meme (S., p. 213); c’est Tune des celles que Ion 

rencontre le plus souvent ; mais les huit memes noms sont distribues 

differemment par quelques autres auteurs. 


SOMASAMBHUPADDHATI 


xii 


Les formes de Siva peuvent se decrire aussi en partant des 
dtats de sa Puissance ou Sakti, qui se diversifie selon les fonctions a 
accomplir. “La &akti de Siva est Une, en verite ”, disent les 
texfces. Mais elle peut 6tre con?ue sous cinq modes, ou trois, selon 
les auteurs. Si on en reconnait cinq, se sont, a partir de l’etat 
supreme de non-differenciation : Parasakti, Adiiakti, Icchasakti, 
Jfiana&akti, Kriy&kakti. Le V atulasuddhugama les met en rapport 
chacune avec 1 un des cinq Sadakhya (done avec l’une des cinq 
fonctions de Siva) et avec l’une des cinq Kala J . En fait, lorsqu’on 
considere les rapports de Siva avec le inonde, les trois dornieres 
seules sont envisagees, et on les presente comme les trois aspects, 
de la Sakti unique' que Ton appelle alors Cit-Sakti ; de ces trois 
aspects, Icchd serait le mouvement par lequel Siva, emu de l’etat 
pitoyable des &mes, desire les sauver, et pour cela creo le monde 
Juana serait la forme de la Sakti qui permet a Siva de connaftre 
ce qu’il cree ; et Kriya, serait l’activite se manifestant par les 
multiples actions. On peut alor9 caract^riser les realites de Siva 
( Uvatattva ) par la predominance de l’un ou l’autre de ces deux 
derniers aspects — Iccha n’etant pas manifestee au regard des 
bommes. 

Dans le domaine de Pati, e’est-a-dire du spirituel pur, on 
range encore toutes les ames delivrees des liens (pciia) qui les 
retenaient prisonnieres ; celles qui ont obtenu la liberation defini- 
tive ( paramukti ) et sont unies a. Siva (tout en restant distinctes de lui, 
selon cette conception dualiste, et ceci malgre leur omnipresence) ; 
et celles qui n’ont qu’une semi-liberation (aparamukti) et que Siva 
a deleguees dans des fonctions qui les obligent a demeurer dans la 
manifestation: Vidyesvara, Mantra, Mantresvara, etc. Les .dieux 
tela que Brahman, Visnu, Eudra, font partie de cette categorie. 

Pasu : Les ames sont appelees Atman et con^ues comme eternelles. 
II yen a un nombre tres grand; elles sont distinctes l’une de 
l’autre et distinctes de Siva, meme dans l’6tat de liberation. 

La nature veritable de Yatman* qui est d’etre Cit, sans forme 
( amurta ), pur { vimala ), tout penetrant ( vyapin ), sans qualifications 
( nirguna ), n’apparaitra que dans letat de liberation. 

1 Voir plus loin p. xix. 

3 Voir par ex. Suprabhedagama, pasusrsti-patala, 3;Mrgeiulra- 
gama, 11,5. Cit ou caitanya est la synthese des facultes de con- 
naissance (drk) et d’action (kriya). 


INTRODUCTION 


xiii 

Car I atman est associe — et cette association est sans com- 
mencement — a une impurete essentielle (sahajamala ou anavamala 
ou mala), le premier de ses liens, qui l’enveloppant, le rend fini, 
ignorant, impuissant. C’est pourquoi on l’appelle pasu. Re- 
convert de ce mala , il est dans l’etat d’isolement dit kevalavastha , 
qui precede l’entree dans la manifestation, et qui ne peut se modi- 
fier de lui m£me. Etat bien theorique, en verite. Pour que le 
paste se libere de ce mala qui lui voile sa vraie nature, il est 
absolument n^cessaire qu’il sorte de cet etat d’infirmite et e’est 
pour cela, et pour cela seulement, que Siva cree le monde et fa t 
entrer 1 atman dans “ le ventre de Maya " l . L’ame s’empetre 
alors de liens supplementaires, que lui apporte son association avec 
Maya, mais ell e acquiert en meme temps les instruments de sa 
liberation. D abord les cinq cuirasses ( kailcuka ) qui lui fournissent, 
en 1 enserrant, les conditions n^cessaires a son existence dans le 
monde ; ce sont : kcila qui place Yatman dans le temps ; niyati qui 
le situe dans la causalite 2 ; kald qui “ condense 99 pour ainsi dire 
1 impurete essentielle dont il etait enveloppe, et permet ainsi a sa 
laculte naturelle de connaissance etd*action de se decouvrir quelque 
peu ; vidya et rag a qui permettront la connaissance relative et 
1 inter^t pour les objets des sens, et qui apparaissent naturellement 
a la suite de kald. L 'atman pourvu de ces cinq cuirasses est appele 
Purusa ou Bhoktd . Il acquiert alors un corps subtil ( suksmadeha , 
dont les kaheuka sont parfois consideres comme faisant partie — 
et un corps grossier (sthuladeha), qui apparalt dans un monde 
determine (bhurana) ou des objets de jouissance ou plutOt d*experi- 
ence (bhoga) lui sont offerts. 

L 'atman, en subissant les experiences que lui offre Maya, 
accumule du karman » qui a son tour le lie a Mdyd, puisque le 
karman dans une vie rend necessaire une autre vie, qu’il 


1 En realite ce phenomene n’est pas temporel, et l’^tat de 
kevalavastha ne peut 6tre dit preceder Tetat de sakalavasthd que 
logiquement parlant. L’association avec le karman est aussi 
consideree comme etant sans commencement (anadi). 

2 Plus exactement qui assurera le lien entre lui et ses actes. 
( Tattva-prakasikd , 42). 


XIV 


SOMASAMBIIUPADDHATI 


conditionne, et ainsi de suite, et ceci depuis toujours 1 . Le barman 
et Maya sont done aussi des liens, qui s’ajoutent a m-ala. Et il y 
en a un quatrieme, cette Sabti de Siva, Tirobhdvasabti 2 , qui lie le 
pasu a ses liens, et qui, bien qu’elle soit aussi une grace, puisque 
1 association avec Maya est necessaire, constitue quand meme un 
obstacle a la liberation (mobsa ou niuldi) ; e’est pourquoi on parle 
d’elle comme d’un lien, bien qu'elle soit une Sahti de Siva. C’eat 
un lien sans &tre une impurete (dosa). Les ames associ^es aux 
fcrois impuretes que sont dnavamala> Maya et barman sont dans 
1 etat appeld sabalavastha 3 . C’est Tetat d’impurete maximum, 
mais qui porte en lui les possibility de liberation que la bevald - 
vastha ne presentait pas. 

En effet, par le frottement des existences successives, et done 
par Theureux effet de Maya , le mala s’use (on dit : mtirit), et en 
meme temps le barman peut s’epuiser, si Ton a pris conscience de 
son etat de pasu , et fait ce qu’il fallait pour eviter de raccumuler. 
Le devenir de ces ames est different selon que leur barman 
s 6puise avant que le mala soit mur ou inversement. Nous 
decrirons la voie la plus frequente : l’impurete essentielle (mala) 
ayant suffisamment mtiri, Siva apparalt sous forme d’un guru qui, 
par l’initiation (diksd), fait deicendre sur Yatman la gr&ce de Siva 
(Anugrahasahti) ecartant la puissance qui le maintenait li£ ( Tiro - 
bhffvaiakti). Le phenomene peut etre brutal si le mala est bien 
m&r, et dans ce cas Yatman atteint d’emblie l’etat d’union avec 
Siva e’est-i-dire le sejour supreme (para pada ). C’cst Tetat 
de liberation (muhti) ) l'6tat pur (suddhavastha). Mais la plupart 
du temps la transformation est moins totale *, Yatman acquiert 
d’abord un corps nouveau, fait de Bindu (ou de lumiere) qui lui 
permet de sojourner dans les mondes dits purs, au niveau du 


1 La notion de barman est analogue a celle que Ton trouve 
dans les autres systemes, avec les divisions 'connues : saficita 
prarabdha -, dgamya-barman. 

9 Ou Tirodhdnasabti ) ou Nirodhaiabti. 

3 Sabala , parce que leur lien avec Maya les associe aux derives 
de Maya : bald , etc. 


INTRODUCTION 


XV 


vidyasuddhatattva (voir plus loin) *. Plus tard seulement il 
obtiendra la liberation totale et 1’union avec Siva. 

L’initiation est indispensable. II n’est pas absolument neces- 
saire qu’elle soit extericure et rituelle, mais de toutes l’a^ons ell e 
doit intervenir pour quo la Sakti de Siva descende sur Yatman 
Yatman ne peut pas de lui-mSme se d^barrasser du mala . L’initia- 
tion se fait par l’in'ermediaire d’un guru pour les anies qui sont 
dans l’etat salcala. Mais il existe des ames plus pures qui, par 
suite d’un travail de discrimination ne sont entachees que de mala 
(elles sont alors dans l’etat dit vijndnaJcevalavasthd) ; celles-ci 
re^oivent l'initiation directement de Siva, quand leur mala est 
mur. Siva en fait, selon le degr6 de maturite qu’avait atteint leur 
mala , soit des Vidyesvara (au nombre de huit), soit des mantra (au 
nombre de goixante-dix millions). Pour cela, il leur donne un 
corps “ fait de Hindu ” et leur assigne une residence dans les monde3 
purs, et des fonctions, dans les mondes purs ou les mondes impurs *. 

La liberation que Siva confere k ces Ames n’est paa totale, 
puisque leurs fonctions les lient a la manifestation, et qu’une 
trac.§ d’impurete (que Ton appelle alors adhikaramala ) est neces- 
saire pour les exercer. Mais a la fin du cycle elles obtiendront la 
liberation totale, et ceci automatiquement. De meine, sont 
liberees directement par Siva les Ames qui, au moment du pralaya, 
(qui coupe leurs liens avec Maya, ou tout au moins avec les 
derives de May d : laid etc.) se trouvent. avoir un Jcarman et un mala 
simultanement mfirs : elles rejoignent Siva 1 2 3 * 5 . 

La liberation totale met Yatman dans l’etat de puret6 {suddha- 
vasthd) ou il ne se voit plus different de Siva. Bien qu’il reste 
une entity distincte de Siva, il ne sent plus la separation. Il a 


1 II garde cependant son corps “ fait de Mdyd ”, tant que le 
praraldhakannan n’est pas epuise. 

2 Les huit Vidyesvara sont des regents ; le premier d’entre eux 
est Ananta dont il est souvent parl6 dans le rituel. Les soixante- 

dix millions de mantra sont les instruments par lesquels la grAce 

de Siva descend sur le paiu. 

5 Pour tout ceci, cf. T attva-praldHla , 8 a 16. 


XVI 


SOMASAMBHUPADDHATt 


l’omniseience, sinon la toute-puissance x . C’est l’etat d’union, qui 
met fin a la serie des existences, dont il est ainsi le but et la raison 
d’etre. 

Pasa : — Pasa est la troisieme des realites independantes. Par ce 
terme est d^signe tout ce qui lie. Or tous les liens peuvent se 
ramener a cinq liens fondamentaux, qui sont : anavamala , karman, 
Maya, Tirobhavasakti et Binclu. On a d6ja parle de trois d’entre 
eux ; anavamala et karman qui sont intimement associes a Yatrnan ; 
et Tirobhava&akti qui est une iakti de Siva. Bindu et Maya meritent 
un traitement separe. 

Bindu et tylaya 6ont les causes materielles ( upadana ) des 
mondes : Bindu celle des mondes purs, Maya celle des mondes 
impurs. Ce sont deux realites positives et eternelles, qui existent 
inddpendamment de Siva, mais ne se developpent que sous son 
action. De ces deux germes naissent alors les realites dependantes 
( tattva ), et en eux ces tattva se resorbent lors du pralaya. On 
considere parfois Bindu et Maya comme deux aspects d’une m^nie 
realite, Mahamaya ; Bindu representant Tetat infiniment subtil— il 
est alors appele Suddhamaya — et Maya l’etat plus grossier— on 
Tappelle alors Asuddhamaya. Mais ils sont plus souvent con^us 
comme distincts. 

Il est bien precise que ces realites sont inconscientes, ou 
inertes (jada)» Quand la Sakti de Siva agit sur elles pour provoquer 
le developpement de la manifestation, elles apparaissent a leur tour 
comme des puissances (sakti) et sont parfois decrites comme telles, 
ce qui donne lieu a d’innombrables confusions. Les textes insistent 
pourtant sur la difference essentielle entre la Sakti de Siva, qui 
en est inseparable, et ces \iakti ext^rieures (nous ajouterions 
volontiers ** induites ”), que Yon nomine, pour marquer la diffe- 
rence, parigrahasakti f puissances empruntees— ou epousees — du 
Seigneur 1 2 . 


1 II n’a pas la toute-puissance ; bien que sa faculte d’action soit 
alors manifestee elle reste soumise a la Sakti de Siva et n’ceuvre 
que sous l’incitation de cette derni&re. Par contre sa faculte de 
connaissance est totale. ( Moksakarika , 55, 56). 

2 Cf. Tattva -prakasik a, 3. 


INTRODUCTION 


XVII 


Bindu ou Parabindu , malgre son nom qui signifie “ point/* et 
qui evoque peut-etre l’etat oil se trouve cette realite lors du pralaya, 
est a concevoir corame omnipresent, dans la manifestation c’est-&- 
dire penetrant tout ce qui emerge de lui, et egalement ce qui emerge 
de Maya. On l’appelle encore Kutila ou Kundalimsakti pour 
evoquer son r61e de germe de la manifestation. Siva, sous diff^rents 
aspects, agit directement sur lui pour le faire evoluer ; les r^alites 
dependantes superieures (suddhatattva) prennent alors naissance 1 : 
Sioatattva , qui n*est autre que Bindu avant toute differenciation, 
Saktitattva , Sad a khyatatt v a , Isvaratattva , Suddhavidyatattva 2 . 
Lours noms ne doivent pas faire illusion : Sivatattva n’est pas Siva ; 
c’est un etat de cette substance-energie, aussi subtile qu*elle soit, 
qu’est Bindu ; il lui est d’ailleurs co-extensif, et souvent confondu 
avec lui (il est dit bindumaya). 

II semble qu’il faille comprendre les noms de ces tattva comme 
indiquant l’etat de Bindu lorsque agissent sur lui, ou le gouvernent, 
le Siva Supreme 3 (premier tattva ), ou sa Sakti indiff£renci6e (deu- 
xieme tattva ), ou Siva sous la forme de Sadasiva (troisieme tattva ), 
ou Siva sous Taspect de Mahesvara (quatrieme tattva ), ou les mantra 
et Vidya (cinquieme tattva). Il y a predominance de Jfianasakti 
dans le dernier, de Kriyakakti dans le quatrieme, et elles s’equilibrent 
dans le troisikme 4 (et cet equilibre est souvent con^u comme 
Icchasakti). On dit encore que le Supreme Bindu et le Supreme 
Nada (substance et son originels, indiffirencies) “ resident M dans 
lea deux premiers tattva qui sont parfois appeles Bindutattva et 
Nadatattva ; que le bindu et le nada qui sont des effetB ( k&rya ) des 


1 Notons que cette evolution n’est pas un phenomene temporel. 
Bindu et ses derives sont hors du temps. 

2 Ces tattva sont decrits par Liliane Silburn dans Paramdrtha - 
sdra (Public, de l’lnstitut de Civilisation Indienne, No. 5 — Paris, 
1957, p. 28-29) mais la conception de ces realites dependantes dans 
le systeme saiva est tres different^ de celle qu*en a le Trika , et il 
faut se garder de toute confusion. 

3 Of. le commentaire de Nirmalamani sur la Kriyakramadyo- 
tika, p. 278. ‘ 

4 Par extension il n’est pas impossible d’associer Adi&akti avec 
le deuxieme et Parasakti avec le premier, ce qui est fait dans quel- 
ques textes. 

c 


SOMASAMBHCPADDHATI 


xyiii 

precedents et les points de depart de la serie des objets et de 
celle des sons, “resident'’ dans Sadakhyatattva ; tandis que les 
Vidyesvara (agents actifs) “resident” dans Isvaratattva et que leB 
mantra , de meme que la connaissance (vidya) 1 “ resident 99 dans le 
dernier. Les &mes semi-purifiees qui ont obtenu un corps “ fait 
de Bindu ” resident dans les mondes qui se situent au niveau de 
ces tattva. C’est a regard de ces ames que Bindu est un pdia, 
treB relativement d’ailleurs. Bindu est en effet un pdka } et mftme 
une substance impure, du point de vue de la Purete Totale qu’est 
&iva 2 . Mais par rapport a Maya il est pur, et c’est pourquoi, bien 
qu’il la compenetre et par consequent compenetre le corps du 
pasu il n’est en general pas compte au nombre des liens de celui-ci. 
L’a9sociation exclusive avec Bindu eleve au contraire Ydtman au 
niveau des mondes purs et s’accompagne de l’acquisition d’omni- 
science : Bindu est un “ eveilleur ” de lame (lodhaka) tandiB 
que Mdyd l’egare ( mohaka ) 3 . 

Maya aussi penetre tout ce qui est issu d’elle. Siva n’agit pas 
sur elle directement, mais par l'intermediaire d'Ananta, le premier 
de 9 Vidyesvara, qu’il delegue dans les fonctions de creation, etc. 
Sous l’impulsion de Siva, Ananta provoque done revolution de Maya 
et les trente-et-un tattva inferieurs prennent naissance (voir plan- 
che V). On les divise en deux groupes : les sept premiers, dont il 
a et6 question a propos du Pasu ( Maya , Kdla , Niyati , Kald , Vidya , 
Baga 9 Purusa) forment le groupe des tattva semi-purs ( suddha - 
suddhatattva ); et les vingt-quatre autres, qui sont ceux du SdyikJiya 4 , 

1 Vidya est definie ainsi : les mantra tels vyomavydpin et les 
28 Agama (cf. le commentaire d’AghoraSivacarya sur Tattvaprakd - 
kiJcdy 31). 

2 Cf. Tattvaprakdsxkd , 17, commeniaire d’Aghorasivacarya. 

3 Cf. Tattvaprakdsikd , 17, com. d’Agh. 

4 Avec des differences que Ton verra en consultant la section 
III, 16, note : 

— les noms de deux des modes d 'ahamkdra sont echanges. 

— la portion sattvique de Y ahamkdra donne naissance aux 
jndnendriya et au mafias, et la portion rajasique produit 
les karmendriya , tandis que dans le systeme Sdmkhya on 
dit en general que les onze indriya (en y comprenant le 
manas) sont produits par la partie sattvique de Y ahamkdra. 
— enfin on trouve un tattva appele guna qui dans quelques 
listes est compte ind^pendamment de prakrti. 


INTRODUCTION 


XIX 


forment le groupe des tattva impurs (asuddhatattva) 1 , dont le 
premier est pralcrti que Ton appelle parfois asuddhaviaya (et danB 
ce cas Maya est appelee Suddhasuddhamaya). Pralcrti n'est pas 
eternelle. Les corps qui sont donnes aux ames dans l’etat sakala 
sont faits des trente-et-un tattva inferieurs seulement; on dit qu’ils 
sont “ faits de Maya ” ou mdytya. Mais comnae Bindu p^netre 
tout, meme Maya , ils ne sont pas totalement independantB de cette 
autre realite 2 . 

Couvrant reehelle des trente-six tattva, s’etendent les domaines 
des cinq Jcala qui sont : nivrtti pratisthd -, vidyd -, ianti -, et santya - 
tltakala. Le sens du mot A ala dans ces termes, et la signification 
de ces entifces, sont assez confus. Le Vatulasuddhdgama presente 
les Jcala comme identiques aux cinq saJcti de Siva, et c’est l’opinion 
de l’ecole Trika 3 . Mais notre rituel d'initiation montre qu’on les 
considere toutes les cinq comme des pa&a, ce qui serait inconcevable 
s’il s’agissait des cinq iakti et il vaut mieux s’en tenir a la concep- 
tion la plus courante (qu’a retenue le Saiva-siddhanta ) selon laquelle 
el les sont des modes du Bindu ( Binduvrtti ), qui apparaissent comme 
des parties (kala) 4 . 

Nivrttikald serait l'aspect solid e du Bindu , ou energie d arr£t, 
correspondant a l’element Terre. 

Pratisthakald serait l’aspect liquide du Bindu , l'6nergie qui 
etablit, correspondant a l’element Eau. 

Vidyakald serait l’aspect igne du Bindu , energie qui permet la 
connaissance, correspondant a l’element Feu. 

Sdntikald serait l’aspect calme du Bindu , correspondant k 
l’element Air. 

Sdntyatltakald est cet aspect du Bindu qui n’est aucunement 
ebranle par revolution des realit^s de la manifestation, elle corres- 
pond a l’element Espace (ou Ether). 


1 Les trois groupes de tattva , a partir des tattva superieurs, 

sont encore appeles iivatattva , vidydtattva et dtinatattva . Mais 
tous les textes ne s’accordent pas au sujet du premier groupe. 

3 Cf. notre note au sloka 10, section III. 

3 Voir aussi Gopinatha Eao, Op. cit p. 361-70. 

4 Batnatraya , 85 a 110. Les noms des kald y sont expliques 
en fonction des possibil ites que chacune offre aux ames qui resident 
dans leurs domaines. 


XX 


SOMASAMBH U PA DDH ATI 


L’Appendice N° VI met en evidence une serie de correspon- 
dances : chacune des kola est en relation avec Tun des cinq elements 
dont elie constitue le mandala 1 : chacune est associee a un aspect 
de Siva, et regie par un gouverueur (Karanesvara) ; les mondes se 
repartissent dans leurs domaines ; et les quatre “ oeuiV’ ( anda ), 
dont le premier est celui de Brahman ou nous habitons, sont aussi 
en correspondance avec elles. Ces quelques indications £taient 
necessaires pour la comprehension du processus complexe appele 
bhutaSuddhi (III, 16 a 27). 

La philosophie saiva telle que le Moyen-Age l’a fixee, et en 
particulier la conception qu’elle se fait de Bindu et de il laya, est, 
on le voit, extremement compliquee. II est impossible d’en simpli- 
fier la presentation sans fausser la verite. Notre expose schemati- 
que est done necessairement tres imparfait. Et il n’est pas defi- 
nitif. II est s&rement possible, en etudiant Torigine des notions 
que l’ecole a genereusement accueillies, et semble-t-il, melees sans 
beaueoup de discernement, de degager plusieurs lignes de pens^es 
qui, au stade ou nous trouvons la philosophie fixee, sont deja em- 
brouillees. II faudrait aussi preciser les correspondances valables, en 
poussant plus loin leurs consequences. L’interet du systeme en 
serait de beaueoup augmente. 

IV. LE RITUEL 

A — Generalitis . 

Le rite est un instrument qui permet l’ascension de Yatman 
vers Siva, par la destruction des liens qui le retiennent prisonnier. 

II est decrit dans les kriyapada des Agama , et pour certains 
aspects aussi dans les carydpCida. La demarcation entre ces sections 
varie d’ailleurs avec les textes, enrame il a ete dit. 

Chaque Agama presente le rituel a sa maniere, et il y a des dif- 
ferences assez considerables entre les differents textes 1 2 . Il est dit 
qu’il vaut mieux ne pas operer de melange 3 . Si Ton commence 

1 II est n^cessaire de distinguer entre le 7 vandal a et le tattva 
de nom. 

2 Differences qui, a premiere vue, ne semblent pas en relation 
avec des differences doctrinales. 

3 Et d’abord une autre regie plus absolue : pas de confusion entre 
les textes appartenant a des sectes differentes (Purvakaranaqavia, 
XXVI, 61 a 65). 


INTRODUCTION 


XXI 


un rituel, par exemple la construction d’un temple, avec un Agama , 
il faut que cet Agama le regisse jusqu’au bout, sauf s’il manque 
des sections, auquel cas on pourra faire appel aux autres textes pour 
que le rituel soit complet 1 . Chaque temple doit^donc £tre construit 
en accord avec un Agama donn6, et le rituel qui s’y d^roule ensuite 
doit aussi se faire selon cet Agama . Cette injonction th^orique a 
laisse des traces dans la tradition et, m6me de nos jours, les temples 
se r^clament encore souvent de tel ou tel Agama. Mais la situation 
de fait est toute differente. Dans presque tous les temples du pays 
tamoul, comme l’a fait remarquer Sri N. B. Bhatt dans son edition 
du Ranrav agama 2 , le rituel est gouverne par un manuel du Xlle 
siecle, dont l’auteur est Aghorasivacarya 3 , deja cite ; les pretres en 
recitent le texte (que certains connaissent par coeur) tout en accom- 
plissant les actes du culte. Dans le .Mysore et le Kerala ce sont 
d’autreB manuels qui sont en usage, mais partout on semble avoir 
renonc6 a suivre V Agama auquel, traditionnellement, le temple etait 
rattache. Souvent m§me le souvenir de ce rattachement s il a 
jamais existe — est totalement efface. 

Il y a done eu unification du rituel, comme il y a eu unifica- 
tion de la philosophic; et elle a m§me At s’amorcer assez t6t, 
puisqu’il existe des manuels anterieurs a celui d’Aghorasivacarya, 
par exemple notre texte, qui est du Xle siecle 4 . Et on pent penser 
qu’il n’est pas le premier, puisqu’une liste d’auteurs de manuels, 
que nous donnons ci-dessous, montre Somasambhu au neuvieme 
rang. Les manuels puisent leurs elements dans les diverB Agama , 
pour faire un ensemble complet et coherent. Leur redaction a 
peut-6tre ete rendue necessaire par la disparition progressive des 
textes A' Agama, (ce que Ton comprend mal s’il est exact que chaque 


3 Piirvakdranagama , XXVI, 71. 

* Op. cit ., p. 18. 

3 Des precisions sont donnees plus loin sur ce manuel, qui est 
ecrit pour le culte personnel. Carl Gustaw Diehl, dans Instrument 
and Purpose (Gleerups, Lund, 1956) p. 55, dit avoir utilise, pour son 
6tude du rituel kaiva , une traduction en tamoul d’un traite du m&me 
auteur intitule Pararthanityapujaridhi , autrement dit un manuel 
donnant le rituel quotidien pour le culte public. 

4 Voir plus loin. 


XXII 


SOMASAMBHUPADDHATI 


temple devait suivre Tun d’eux) ou par la difficulty d’utilisation de 
certains, trop fragmentaires ou trop concis, (ex. Kiranagamci). 
Peut-6tre encore les acarya ont-ils senti le besom de fixer par ecrit 
certains details que les Agavia ne donnent pas et qui avaient At se 
transmettre d’abord oralement. Ce n’est pas le cas de Somasambhu, 
dont le manuel est plus concis que beau coup d* Agama ; mais celui 
d’Aghorasiva donne des indications extremement detaillees et cVst 
peut-etre ce qui lui a valu sa popularity. 

Les plus celebres des auteurs de manuels sont au nombre de 
dix-huit, dont voici la liste, tiree du Saivabhusana : Ugrajyoti, 
Sadyojyoti, Ramakantha Vaidyakantha 1 , Narayana 2 , Vibhutikantha, 
Srikantha, Nilakantha, Somasambhu, Isanasambhu, Hrdayasambhu, 
Virinci 3 , Vairagya 4 , Jnana 6 , Trinetra 6 , Varuna 7 , Isvara 8 , Aghora- 
sambhu 9 . On a des precisions sur la date de quelques-uns d’entre 
eux, sur le lieu ou ils ont vecu, etc. Beaucoup ont voyage, en 
particular au Kaimlr, qui revendique comme siens des auteurs que 
les Tamouls conaiderent comme appartenant au Sud. 

• Les manuels ne sont pas ecrits que pour les temples. II y a 
des manuels destines au culte personnel (atviarthapuja ) 10 , par 
exemple celui d’Aghorasiva intitule Kriyakramadyotika ; d’autres 
au culte public { pararthapvja ), par exemple celui d’Isanasiva ; et 
beaucoup sont utilisables pour les deux, tels celui de Somasambhu 
ou rien n’indique la destination de l’ouvrage. II n’y a pas de 
difference essentielle en effet entre le deroulement du culte per- 
sonnel et celui du culte public; ce dernier est seulement plus 
elabore et contient des sections que l’autre n’a pas, mais pour les 
parties communes (la plupart), la technique operatoire est la m&me. 
La question de savoir laquelle des deux formes de culte a precede 
l’autre ne sera pas discutee ici. Mais nous nous interesserons 
avant tout au culte personnel qui a Tavantage d'etre plus simple. 

1 C’est a dire Vidyakantlia ' 2 Narayanakantha 

3 Brahmasambhu 4 Vairagyasiva 5 Jnanasambhu 

6 Trilocanasiva 7 Yarunasiva 8 Isvarasiva 

9 Agliorasiva. 

10 Atma rth apuj it est le culte que Ton fait pour son propre 
cornpte ; pararth apuj a est le culte pour le compte d’aut^es 
personnes ; nous traduisons le deuxieme terrne par “ culte public ", 
parce que, en pratique, lorsqu'il est parle de pararihapuja, c'est au 

culte qui se fait dans les temples qu’on fait allusion : ce culte est 

fait “ pour le bien du monde 


IN T RODUCTION xxiii 

Nous indiquerons en note les differences interessantes entre les 
deux quand il y aura lieu. 

B — Initiation et onction 

Tout Saiva pent devenir pretre pour son propre compte, 
et meme il le doit, s’ii veut donner une signification a son 
existence. 

Pour etre habilite a rendre un culte exterieur a Siva, une ini- 
tiation rituelle, knytidiksa , est necessaire. Une etude complete de la 
dlksa ne peut trouver place ici, car c’est une technique extreme- 
ment compliqu^e et qui met en jeu des connaissances beaucoup 
plus precises que celles que nous avons brievement exposes. Elle 
se fait en trois Blades l . 

La dlksa ordinaire, ou samayadlksa , fait entrer le disciple 
dans la communaute iaiva , et lui confere le droit, inais non I’obliga- 
tion, d’accomplir le rituel, excepte le rituel du Feu. 

La dlksa speciale, visesadlksa , donne, entre autres droits, 
celui d’accomplir le rituel du Feu. 

La dlksa supreme, tiirvanadiksa, detruit les liens de Vatman, 
qui est des lors pur, et uni a Siva (au moins potentiellement). 

Chaque dlksa integre le disciple un pen plus profondement 
dans la famille de Siva; on Tappelle samayin apres la premiere 
dlksa , puis putra (fils) apres la seconde, et sadhaka (celui qui a 
obtenu touB les pouvoirs) apres la troisieme. Les visesadlksita et 
nirvanadiksita (que l’on designe souvent par le terrne comrnun de 
dlksita) peuvent et doivent accomplir, pour leur propre compte, 
tous les actes du culte. Mais pour pouvoir donner l’initiation aux 
autres, le nirvanadiksita doit recevoir en plus une onction speciale 
(abhiseka) qui en fait un dearya ou guru . Et nul ne peut initier 
un membre d’une classe {varna) superieure a la sienne propre 2 . 


1 On trouvera des details sur l’initiation dans Gopinatba Bao 
Op. cit. t p. 10-15. Mais il faut bien comprendre que les trois dlksa 
sont successives, et non exclusives. Les indications qui sont 
donnees ici sont tirees de la Kriyadlpikd. 

2 Cette derniere injonction implique que les membres des 
quatre classes peuvent devenir dcdrya , ce qui est confirme par 
plusieurs textes. Ex. : Svacchandabhairava , cite par Varnasrama - 
candrikdy p. 59; Acintyaviiva , cite par le m£me ouvrage, p. 57 
etc. . . . 


XXIV 


SOM ASAMBH UFA DDIT ATI 


Pour pouvoir officier dans un culte public, il est necessaire 
non seuleinent d’etre un acarya , mais d’appartenir a la classe des 
Adisaiva , que les saiva appellent encore Saivabrdhmana ou 
brahmanes saiva l . Ceux-ci font remonter leur lignee i Sadasiva ; 
les cinq “ visages *' auraient donne cinq gotra differents, dont les 
noras sont d’ailleurs ceux de cinq des gotra vediques 2 . Ils forment 
un groupe endogame, ferine, assez jaloux de ses droits. Ceux 
d'entre eux qui sont acarya — car, s'ils le sont tous en droit, ils ne 
le sont pas tous de fait — sont ce que nous appelons pretres des 
temples, ou, dans le pays tamoul, gurukkal . Ils peuvent £tre aides 
dans le service divin par des i ni ties d’une autre caste (iiidra en 
general) que Ton designe alors simplement par le terme de dtksita. 
On trouve ainsi dans le Mysore des temples on officient deux 
colleges de pretres qui se partagent les fonctions. Ce sujet merite- 
rait une etude speciale ; car on peut sedemander, devant ce double 
college, si les gurukkal ne se sont pas ajoutes apres coup aux autres 
officiants (non br&hmanes), l’hypothese contraire etant des plus 
iinprobables. L’injonction selon laquelle seuls les Adisaiva peuvent 
officier dans un culte public a-t-elle 4te toujours et partout en 
vigueur ? 

C — Le rituel quotidien . 

1. Vue d y ensemble. 

Comme les kriyapada dee Agama , les manuels se composent en 
general de trois parties. La premiere decrit les rites obligatoires 
et quotidiens ( nityakarman ) de l’initie ; ceci comprend un ensemble 
d’actes qui s'etalent sur toute la journee, avec comme centre le 
culte formel de Siva sur un support adequat. Le deuxieme decrit 
les actes occasionnels (naimittikakarman) , comme les ceremonies 
de purification, d’initiation, les rites cons^cutifs au deces, etc. Le 
troisieme decrit les actes optionnels ( kamyakarman ) que Ton 
n’accomplit que si Ton desire obtenir un resultat determine 


1 Cf. Purvakaranagama , XXVI, 2-4; 12-13; 39-40. La 

qualification de br&hmane est discutee par les membres des autres 
sectes. 

2 Voici ces noms: Kausika, Kasyapa, Bharadvaja, Gautama, 
Agastya ( Purvakaranagama , XXVI, 3-4). 


INTRODUCTION 


XXV 


(victoire, richesse, etc. . .) d’ordre mondain. C’est la premiere 
partie seule qui sera l’objet de notre etude. On pourrait 
Tintituler : vie quotidienne de l’initie saiva. 

La journee eat construite sur le schema suivant : 

(a) les rites des samdhi (jonctions entre deux periodes du jour) 
ou samdhya ; generalement au nombre de trois, au lever et au 
couclier du soleil, et a midi. On donne ce meme nom de samdhya 
a la meditation qu’ils imposent, et a la forme de la Sakti de Siva 
sur laquelle on medite a ce moment-la. 

Ces rites font penser aux rites vediqu.es de meme nom, rnais 
ils s'en distinguent deliberement. D’abord ils peuvent 6tre ac- 
complis par les inities des quatre classes, et non par les membres 
dee trois premieres seuiement. Ensuite ils sont declares obliga- 
toires, tandis que, pour les Saiva , la samdhya vedique, tout en etant 
reconnue, est facultative ; on accomplira si Ton veut le rite vedique 
avant le rite saiva de meme nom, mais le premier ne dispensera pas 
du second. Enfin, ils ont pour objet la Sakti de Siva, qui assume 
une forme differente le matin, a midi et le soil-, mais n'en reste pas 
moins malgre le 3 noms qu’on lui attribuera, la Sakti de Siva. 

(b) le culte 1 de Siva, avec les cultes qui lui sont associ^s. 

En principe ce culte dcvrait se faire plusieurs fois par jour ; 
huit fois au maximum c*est-a-dire une fois par yama 2 . Et- le 
rnerite que Ton acquiert croit avec le nombre des puja quotidiennes. 
En fait, si dans les grands temples il y a jusqu’a six puja par jour, 
aucun particular n’a le loisir d’en faire autant. En general le 
culte tel que le decrivent les manuels se fait une fois dans la 
journee, apres la premiere samdhya ; et deux autres fois un culte 
rapide qui se reduit a Toffrande de huit fleurs, chacune avec un 
mantra , remplace le culte complet. 

(c) tous les actes de la journee sont consacres, rien n’est 
profane, toute action doit fetre offerte a Siva. Mais parmi les 


1 Puja et arcana sont employes indifferemment par les auteurs 
de manuels, bien que certains Agama etablissent entre ces deux 
termes une distinction theorique: le deuxieme designant un ensem- 
ble d'upacara moins long que celui que designe le premier. Nous 
traduirons les deux termes par lo mot : culte. 

2 Un yama est une periode de trois heures. 

D 


XXVI 


SOMASAMBHUPADDHATI 


actes ordinaires, ceux qui sont lies a la proprete et a la nourriture 
prennent une importance speciale du fait de la relation etroite qne 
l’on reconnait entre l’4tat du corps physique et Tetat du corps 
subtil. 

D’ou une troisieme serie d’actes rituels d^crits dans l’ouvrage s 
toilette, repas ; auquel on peut ajouter les etudes et le sommeil. J>es 
regies precises gouvernent le comportement de 1 initie iaiva a ce 
sujet. Elies ne sont d’ailleurs pas speciales a la secte et ne different 
que par des details des regies analogues donndes dans les Dhar - 
ma&dstra . Nous nous etendrons peu sur elles. 

2. Culte tie Siva . 

La partie centrale de la journee est le culte de Siva ; c est en 
fonction de ce culte que les regies de purete sont enjointes, en 
fonction de ce culte aussi que les samdhya sont reconnues. 

Ce culte, pour celui qui 1’aborde pour la premiere fois, apparait 
comme extremement complexe. Les rites annexes qui le surchai- 
gent, et qui ne l’ont peut-6tre pas toujours accompagne (car le culte 
est peut-etre alle se compliquant avec le temps), ajoutent encoie a 
Timpression de confusion. 

L ensemble pourtant peut etre aisement suivi, si Ion garde 
dans l’esprit le schema general que voici : 

(1) pr&paration. Elle consiste en une purification minutieuse 
de l’adorateur, des mantra , du lieu, du materiel et du ling a, destinee 
k transformer les intruments du culte en instruments divins et le 
lieu du culte en un lieu pur “ fait de Bindu (III, 4 a 46). 

(2) culte pr opr ement dit : exterieurement, il se presente comme 
une longue 6erie de services ou hommages (upacara) qui sont ceux 
dont un h6te v4nere pourrait etre 1 objet. Ils doivent se faire dans 
un esprit d’adoration intense, sans distraction. Alors seukment le 
culte atteindra son vrai but, dont nous reparlerons. 

La liste des upacara varie selon le temps dont on dispose, les 
circonstances, etc. . . .; plusieurs listes sont donnees en Appendice. 
Mais les phases essentielles du culte sont les suivantes : 

(a) on prepare au Seigneur un siege — nous dirons plutot 
Tr6ne, quand sa description sera donn^e (III, 47 a 56). 

(b) on invoque Siva sur ce Trone. Mais Siva etant un pur 
esprit, il faut d’abord lui donner un “ corps ” (murti et vidyadeha) 
que l’on construit avec des mantra appropri4s. On place ce 


INTRODUCTION 


XXV11 


“ corps ” aur le Tr<5ne, et dans ce corps on invoque Siva 
(III, 57 a GO). 

(c) on donne ensuite au Dieu les organes et instruments qui lui 
sont toujours associes et qui symbolisent see pouvoirs, et que 1 on 
appelle ses “ membres La Forme divine est maintenant com- 
plete, et visible, au moins aux yeux de l’imagination. C’est 
Sadasiva (III, 70b — 71a). 

(d) on rend hommage a Sadasiva par des offrandes d’eau (sur 
les pieds, dans les bouches, sur les tetes) et de fleurs (III, 74 a 77). 

(e) on offre des ablutions elaborees comprenant d’abord une 
friction a l’huile, pui 3 des ablutions avec des produits varies. On 
termine ce “ bain ” par des applications de poudres odorantes, de 
santal, etc. . . Ensuite on habille le Dieu, avec des fleurs, des vete- 
ments, des bijoux, et on marque la fin du bain par des offrandes 
d’encens et de lumieres qui sont dites agreables au Seigneur 
(III, 77 k 84). 

(f) on donne alors a Siva une cour, constitute selon [’impor- 
tance de la piija, par un, trois ou cinq cercles (avarana) de per- 
sonnages. Un cercle au moins est indispensable. Ce premier 
cercle ( garbhavarana ) est forme par les “ membres ’ memes du 
Dieu que Ton fait d’abord sortir de son corps par la pensee, pour 
les disposer autour de lui, personnifits, de fa^on a pouvoir leur 
rendre hommage individuellement (III, 85 a 90). 

(g) la cour etant complete, on offre encore l’encens et la 
lumiere, puis le repas, suivi par une serie de petits services (III, 
90-91), on imagine alors le Dieu satisfait (des services re^us) et, 
tandis que Brahman et les autres dieux le louent, on s adonne au japa. 

(h) le japa, en lequel culmine la pvja, consiste en la repetition 
du mantra de base (miilamantra) de Siva, un nombre de fois deter- 
mine. On offre ensuite ce japa a Siva (III, 93 k 100), et on se pros- 
terne devant le Seigneur apres l’avoir circumnambule rituellement. 

(3) Cultes annexed. Les cultes annexes sont, dans l’ordre ou 
on les rencontre : le culte du Soleil (section II) qui precede le culte 
de Siva; le culte du Feu (section IY) qui le suit; les cultes de 
Cancla, de la vache, des livres sacres, du guru, et enfin des differents 
objets domestiques (sections V et sqq). 

Siiryapuja (le culte du Soleil) et Agnipuja (le culte du Feu), 
semblent Stre, comme les samdhya, des rituels vddiques adaptes. 
Surya, Agni, n’en sont pas les objets, mais Siva sous la forme 
de Surya, et Siva sous la forme d’Agni. 


xxviii 


SOM AS AM BH OPADDH ATI 


Le culte du Soleil 1 n’est pas enjoint par tons les Agama et 
tout porte a croire qu'il a ete reconnu tardivement a . On ven a 
comment il se pr^sente comme une replique parfaite du culte de 
Siva, avec les modifications que necessite la forme lumineuse du 
Soleil- Remarquons qu'il ne s’agit pas de Surya en tant que l’une 
des cinq formes divines reconnues par le systeme dit paficayatana. 
Ce systeme n’appartient pas a la tradition saiva. 

Le culte du Feu, qui suit immediatement le culte de Siva n’est 
pas accompli, on l'a vu paries initios au premier degre. La neces- 
site de ce culte n’est nulle part discutee ; il est considere au con- 
traire comme indispensable ei Ton veut obtenir la liUration. C’eet 
un rituel complexe, dont Sivagni est l’objet. Il faut d’abord faire 
naitro Agni : on assiste a l’union sexuelle de ses parents, au deve- 
loppement de l’embryon, que marquent lea sacrements habituels, k 
la naissance et ^ la croissance du jeune Feu. A ce Feu ainsi cree, 
on rend hommage par une s6rie d’oblations (lioma), apres l’avoir au 
pr^alable uni aux feux interieurs et a Siva. 

Le culte de Canda prolonge normalement celui de Siva, puisque 
c’est a Canda que 1’on apporte les “ restes ” de Siva. 

Les autres cultes sont ddcrits beaucoup plus brievement et il 
eBt difficile de savoir jusqu’a quel point ils sont vraiment obliga- 
toires. Une distinction est etablie en general entre le cas du culte 
personnel et celui du culte public a cet £gard, mais il n’y a pas de 
regie absolue 3 . 

D — Instruments du culte * *. 

Le culte exterieur de Siva, et ce que nous en dirons setendra 
facilement aux autres, se fait dans un lieu donne, sur un support 
donn6, avec des instruments determines. 


II n existe pas de culte parallele de la Lune, qui pourrait theo* 
riquement se concevoir, car le Soleil, la Lune et le Feu forment 
uue triade que Ton rencontre souvent dans ces textes. 

8 Cf. llauravagama, appendice II ; et aussi notre note au 
vers 1, section II. 

s Certains textes par exemple ne prescrivent pas le culte de 
Canda dans le cas d’un culte personnel. 

* Nous groupons 3ous ce litre le lieu, le support, le materiel, 
1 adorateur et les mantra, instruments dont la purification avant le 
culte a dte signalee plus haut. 


INTRODUCTION 


XXlX 


(a) le lieu du culte est, pour le culte public, le garbhagrha 
(sanctuaire) du temple, et pour le culte personnel, une piece de la 
maison reserve a cet effet (ofi au moins un coin de piece reserve) 
et qui est tenu dans un etat de grande purete, ce qui inclut la pro- 
prete, rnais qui est beaucoup plus que la proprete ; on peutaussi faire 
son culte dehors, pres d’une riviere, dans la cour d’un temple, etc. 
C’est frequent, pendant les voyages. 

(b) le support cxterieur est le plus souvent un lihga ; soit un 
lihga fixe, dans le cas des cultes des temples ; soit un linga mobile, 
ou meme temporaire, dans le cas d’un culte personnel l 2 . Ce n’est 
pas le lihga qui est l’objet du culte, c*est Siva; le lihga est un 
symbole et un support, qui est tout specialement “ habits” par Siva 
pendant le temps de la puja. Le socle (pitha) qui entoure la partie 
moyenne, octogonale, du lihga ( visnubhaga ) recevra les mantra 
destines a invoquer le Tr6ne, ce qui revient a dire que la forme du 
Tr6ne doit §tre projetee sur le pitha ; et le lihga proprement dit, 
plus exactement sa partie cylindrique visible ( rudrabhaga ), ou la 
moiti6 sup^rieure de celle-ci, recevra les mantra destines a invoquer 
le “ corps ” de Sadasiva, dont la forme sera projetee par la pensee 
sur le lihga. 

II est dit auBsi que : “ le pitha est Sakti , le lihga est Siva ’’. 
Ce n’est peut-etre pas contradictoire avec la conception precedente, 
si Ton prend Sakti dans le sens de Parigrahasakti , ou Bindu , ou 
Kundalinl , car Vasana est fait de Bindu et de Maya . C’est lorsque 
Kundalinl est “ agit6e ” par Siva, enseigne-t-on, que la creation, 
c’est-a-dire le developpement des poBsibilites latentes en cette sub- 
stance, commence ; et plusieurs fois nous lirons que, de l’union de 
Siva avec Kundalinl , resultent des flots de nectar 9 . Cette concep- 
tion toutefois n’est pas developpee dans la tradition saiva ; elle 
semble plut6t appartenir a la ligne de pensee qui a donne les ecoles 
Sdkta 3 * . 


1 Pour des details sur les different9 lihga , cf. Gopinatha Rao, 
Op. cit., II, p. 73 a 102 ; et pour un apei^u du probleme de l’origine 
du culte du lihga , meme ouvrage, p. 39 a 71. 

2 Cf. par exemple : I, 36, note. 

3 Dans ces ecoles, Kundalinl n’est pas une sakti “ empruntee ”, 

mais une forme de la Sakti de Siva. 


XXJC SOM AS A M BH UPAPDH ATI 

Le ,u Pl ,o rt p.» t «» SSS 

sacres, le guru, un diagiammi , j t utilie^s. La forme 

•; tr z 

exemple, si le support est un dessin sur pap.er, les al lut.ons se 
faites mentalement. 

ex UriTures^ et U^erait faux de dire que le 

pour les ignorants, a moms de prem 1 sa lala c’est-a-dire 

ofx il peut qualifier toutes les &mes dans Utat salala, 

dans l’etat ordinaire. 

(.) - :riz:vr:r^ i z:xi 

realite, que le culte est fait, car . I en g6n ^ ra i ( 

Aussi doit-il s'y preparer arec eom.pai . culte par une 

,.i doit «re irreprochable ; et, ... drtut de ch.qo.^P ^ ^ 

rieure requise pendant le rituel. 

(a) le materiel est i'objet de descriptions eztremement prW.es 
dans la plnpart des manucls ; celles qui ont quelqoe ml 
donnas dans les notes qui accompagnent la traductmn. 

(e) les .ont essentiel. et necessitent nn traitement 

sdpare. 

E — Les Mantra. . . 

On peut a la rigueur faire le culte sans support, et sans ma 
maiB on ne saurait l’accomplir sans mantra. 

“ Les mantra sont la forme des dieux, et le monde la form 
des mantra. 

La moitie supi.ieurc des 70 millions de mo»lr« «t issne de 
la Louche de Siva. 


INTRODUCTION 


XXXI 


Depuis le premier sillon \ tons les rites sont accomplis avec 
des mantra . 

Par consequent, les mantra etant destines au rituel, il n’est 
pas de rituel sans mantra. 

Par des mantra on installe le Dieu, par des mantra on l’adore. 

Par des mantra on le baigne, et par des mantra on lui offre 
des oblations. 

Les rites de reparation se font par des mantra, et la dlksfr 
par des mantra aussi. 

Par des mantra on acquiert les pouvoirs merveilleux, et par 
les mantra on accede au sejour de Siva.” 

C’est en ces termes que le Vatnla&uddhagama introduit le 
chapitre sur les mantra, et on ne saurait mieux souligner leur 
importance. 

Formation des mantra : — Rappelona que les mantra utilises ne sont 
pas des mantra vediques. Ils empruntent parfois au T eda le mot 
autour duquel se construira la forniule et que nous appellerons le 
corp9 du mantra ; mais ce mot n’en constitue pas la partie essen 
tie lie. La formule peut &tre sch^matisee ainsi : 

Om 4- blja + nom au datif 4 terminaison. 

(1) La premiere syllabe est le pranava bien connu. Elle peut 
manque r. 

(2) La ou les suivantes sont les graines {blja) oil l’energie du 
mantra est condensee. Ce sont des associations monosyllabiques 
de voyelles et de consonnes qui n’ont aucun sens pour les pio- 
fanes ; mais la nature et l’agencement de ces voyelles etde ces 
consonnes ont une signification esotirique, qui est revere 
a finite et ne devrait Yb tre qu a lui. C’est une anomalie que de 
trouver imprim^es les explications relatives aux blja , et nous 
pouvons a bon droit supposer que les traites publies ne contiennent 
pas toute la science cachee dans ces petites syllabes. Les ouvrages 
sur le Tantrisme sakta ont deja analyse quantite de blja. Ceux que 
Ton trouvera ici sont diff^rents, et en nombre plus petit. Ils com 
mencent tous par H, qui symbolise Siva. 


1 Karsana , le rite qui consiste a tracer un sillon autour du 
champ sur lequel va s’elever le temple. Dans la vie du temple, 
c*est le premier de tous les rites, et le rituel tout entier est souvent 
designe par la formule : karsanadi. 


xxxii 


SOMASAMBTIUPADDHATI 


(•^) Le terme au datif en troisieme place est Ie nom, ou l’un 
de9 noma, de la forme a laquelle le mantra est associe. 

(4) La terminajson est l’une des sept terminaisons des 
formules vediques : Namah, Svadha, Svdha, Hum, Phot, Vasat, 

I aumt. Mais l’usage de ces terminaisons est different dans les 
deux systemes. 


Classification somuaire des mantra :-Le nomlre des mantra 
est pratiquement illimite, puisque 1’on peut former un mantra 
autour d’un nom quelconque. On en reconnait traditionneliement 
millions, chaque dizaine de millions admettant l’une des sept 
terminaisons indiquees. Mais le rituel en utilise un nombre limite 
que 1 on peut r^partir en trois groupes : 


(1) le mulamantra on Sivamantra, assocfe a Paramasiva. On 
I’appelle encore paficaksara ou formule aux cinq syllabes, bien qu’il 
presente plusieure formes dont toutes n'ont pas cinq syllabes. En void 
la liste, selon le Siddh&ntabodha, ouvrage cife dans la Kriy&dlpiha 1 : 


Oin Namah Sivaya 

Om Ham Haum 
Sivaya Namah 


le tar a-pancak sara, 

le prasada - 
pancdksara , 


pour les trois pre- 
mieres classes. 

pour ceux parrni les 
Sudra , que 1’initia- 
tion a eleven au- 
dessus de leur classe. 


Namah Sivaya 

Namah Sivaya 
Sivaya Namah 

Sivaya Namah 
Sivo’ham asmi 


le sthula-paficaksara , 

le sthula-suksma - 
paficak.sara, 

le suksma-puncaksara, 
le suddha-pa ft caksara , 


pour le8 Sudra qui 
ont 1’initiation or- 
dinaire. 

pour les personnes 
de caste m£lee. 

pour les yogin et 
jndnin . 

pour les sunny asin- 


La distinction est toujours faite en fonction du recitant mais 
peut varier avec les auteurs. Quelques textes appellent prasada 


1 pp. 97-98. 


INTRODUCTION 


xxxiii 

1 une queleonque de ces formes. Aucune indication dans notre 
ouvrage no nous aidant, nous prendrons pr&sftda, quand nous le 
rencontrerons, au sens que cette liste lui donne l . La partie 
essentielle de ce mantra est le bija HAUM 2 , en lequel, a la rigueur, 
il pourrait se reduire. La technique de prononciation est detaillee 
dans la note du sloka 62b, section III. 

(2) Les samhit&mantra qui sont au nombre de onze : ciuq 
brahmamantra et six angamantra. 

Les premiers evoquent les cinq aspects de Sadasiva, ses cinq 
visages. Ce sont : 


Horn Isana-murdhne 

NamaU 

ou 

Udnam antra 

Hem Tatpurusa-vaktraya 

Nam ah 

> > 

Ta tpurusam an tra 

Hum Aghora-hrdayaya 

Namuh 

>> 

Aghoramantra 

Him Vamadeva-guhyaya 

Nam ah 

)> 

1 dmadtvamantra 

Ham Sadyojata-murtaye 

Namah 

a 

Sadyojatamanira 


Ceci selon la serie normale appelee danda-bhangi. Dans cette 
serie, ils sont done en rapport avec differentes parties du corps de 
Sadasiva, (tete, visage, cceur, parties cachees, corps tout entier) 
qu’ils creent ” lors de l’invocation ou, a d’autres moments, 
evoquent, ce qui ne les empeche pas d’etre aussi en rapport chacun 
avec les cinq visages qui portent d'ailleurs leurs noms, et par la avec 
les cinq directions. Car on utilise aussi a quelques etapes du culte 
une vaktra-bhangi, on le mot “ vaktra ” est mis a la suite de chacun 
des noms propres, et une munda-bhaiigi , ou e’est le mot miirdhan 
qui suit tons ces noms. 

On peut se den ander pourquoi ces mantra portent le nom de 
brahmamantra , et s il y a un rapport historique entre ces cinq 
visages de Sadasiva et les cinq visages originaux de Brahma. 

Les noms propres qui constituent les corps de ces mantra sont 
tires du Taittirlya-Ctranyaka (X, 43 a 47), et ils ont £te expliques 
de facons Lien diverses par les differents commentateurs. Les noms 
des trois premiers evoquent irresistiblement les trois divinites qui 
composent la Trimurti (Brahma, Visnu, Rudra), mais l'ecole saiva 


1 Sens que donne aussi le commentateur d'Aghorasiva, Nir- 
malamani. 

8 Et, des six formules citees, e’est la seule qui ait ce bija, le 
big a de Siva par excellence. 

E 


XXXIV 


S0MA5AMBHCFADDHATI 


ecarte cette interpretation : on admettra la correspondance, mais 
le plan oil se situent Brahma, Visnu et Kudra est un plan infeiieui. 

Les Ahgamantra on Mantra-membres , evoquent separement les 
“ membres ” de Sadasiva, plus exactement ses pouvoirs. On les 
trouvera en Appendice (III)* Les mots caracteristiques en son! . 
Hrdaya (coeur), Siras (tete), Sikha (touffe), Kavaca (cuiiasse), 
Netra (yeux), Astra (I’arme offensive), et nous designerons les 
mantra par ces termes, coniine le fait d ailleurs le texte. 

On trouvera Texplication symbolique de ces ncms dans la sec- 
tion III, vers 72-73. Notons que cliacun d’eux a plusieurs eynony- 
ines, par lesquels il peut etre designe, mais lorsque le mantia est 
recite, les synonymes ne sont pas utilises. 

Les blja des Brahmamantra et ceux des Ahgamantra (en 
supprimant Astra) se correspondent deux a deux, mais les vo^elles 
sont courtes pour les premiers (meme o et e, cf. Ill, 43a, note ), et 
longues pour les autres ; ce qui permet d etablir une conespon- 
dance entre les deux families. Cette correspondance, qui est 
soulignee par les details du rite dit sakalikarana (cf. Appendice I) 
ou chaque mantra est “place” en un point donne du corps, avec 
deux doigts determines de la main, se retrouve en maints endroits du 
rituel (cf. par ex. IV, 16 a 10 et 43 ; et App. VI). 

Les Ahgamantra sont modifies pour s adapter aux autres formes 
de Siva que Sadasiva (voir par exemple les mantra de Sivasurya). 

(3) Las autres mantra : les plus frequents, et que nous 
designerons par leur nom generique sont *. 

— les asana - et murtimantra qui appellant a 1 existence le 
siege et le corps d’une puissance divine (Siva ou autre) ; 

— un groups de cinq kalaviantra (nivrtty-adi) qui evoquent les 
cinq kala du Bindu ; 

— un groupe de trente-huit kalaviantra , qui evoquent les 
trente-huit kala de Sadasiva (cf. Ill, 57, note ); 

—les trois tattvamantra , qui evoquent les trois groupes de 
tattva : Sivatattva, Vidyatattva , Atmataitva l . 

Tous les autres mantra sont donnes in cxtenso. 

Pour eviter toute confusion, toutes les fois qu un mot designera 
un mantra, il sera ecrit en capitales. 


1 Voir plus loin. 


INTRODUCTION 


XXXV 


Er. : 11 On purifie avec ASTRA” (ou avec HETI, ou avec ASI, etc.) 
veut dire que Ton recite : ” Oni Hah. Astraya Namah ou 

“ Om Hah Astraya Hum Phat 

Le texte donne en general la terminaison, quand elle n’est 
pas namah . 

II arrive que seuls les blja soient recites l . 

Adoration des mantra : — Les mantra sont l’objet d'hommages, 
surtout les mantra relatifs a Siva. On en trouvera plusieurs 
exemples dans l’ouvrage. Souvcnt leB puissances qu ils repre- 
sented sont conternplees sous un aspect anthropomorphique pour 
les besoina de la meditation. 

Utilisation des mantra. — Les mantra possedent une puissance par 
laquelle ils peuvent accomplir des fonctions variees, dont les plus 
importantes parmi celles que nous rencontrons dans le texte peuvent 
etre classes ainsi : 

— ils construisent ou invoqnent : par exemple les Brahma- 
mantra “ creent ” le corps de Sadasiva, et chaque mantra a un 
pouvoir semblable. Plus exactement les mantra sont les aspects 
sonores des realitds qu’ils designent ; et reciter le mantra, c’est 
rendre presente cette halite ; par la ils permettent, ayant invoque 

une puissance, de lui rendre hommage. 

ils transforment, au sens fort du mot, et ce pouvoir est en 

rapport avec le precedent. Par exemple, si le mantra de Siva est 
“ depose ” dans l’eau, l’eau devient Siva. Si les mantra de SadaSiva 
sont “ deposes ” sur le corps de l’adorateur, l’adorateur devient 
Sadasiva, etc. 

—ils purifient car, gr&ce aux transformations qu’ils opfcrent, 
un objet divin (fait de mantra , ou fait de Bindu 2 ) est substitue k un 
objet ordinaire (fait de Maya). 

ila protegent. Cette fonction est surtout devolue aux 

mantra qui sont des armes : ASTRA, la fleclie divine qui, lanc6e 
dans toutes les directions, repousse les obstacles, c’est-a-dire les 


1 La nature des bija associes a chaque mantra ddpend du degre 
d'initiation du recitant. 

2 Rappelons que les mantra , pour etre utilisables, ont ete 
pourvuB par Siva d’un corps “ fait de Bindu . 


xxxvi 


SOM A SA MBH UFA DDH AT I 


puissances ennemies; et KAVACA, la cuirasse qui protege Vie 
l’assaut de ces meines ennemis les objets que Ton a purifies. 

— ils servent au9si a d autres fins : on creuse avec HEDAYA, 
(qai evoque soavent une cavite) ; on coupe avec ASTRA, etc. 
Nous lTindiquerons que pour memoire leur utilisation en dehors du 
rituel rAgulier (pour des guerisons, etc.). 

La recitation des mantra s’accompagne souvent d’un geste de 
la main (mudra) 1 qui symbolise la transformation que le mantra 
opere. II semble que rimportance accordee aux muclra dans ce 
system© ne soit pas egale a celle que l’on recon nait aux mantra. 
Ces derniers seuls seraient les agents actifs des transformations a 
accomplir. Plusieurs indications pourtant suggerent que la 
mudra pent etre eflicace par ello-meme (cf. Ill, 41 par ex.). 

Lr fet des MANTRA. Ces transformations sont consid^rees comme 
reelles. La recitation des mantra rend presente une force qui agit 
automatiquement. Ri les mantra dtaient de simples expedients 
destines a aider la concentration de Tesprit sur Siva, on com- 
prendrait mal que leur forme ait ete fix^e avec tan t de precision, 
et qu une si grande importance s attache k leur prononciation 
coirecte, comme a leur transmission reguliere (on ne repete pas un 
mantra qu’on a lu dans un livre, on le re^oit de la bouche du guru). 
II en est de meme, a un degre moindre, de tous les actes et gestes 
du culte. L’ensemble constitue un edifice merveilleustnu nt 
cornpl iqud, qui a ete construit pour repondre a un but determine ; 
il place 1 adorateur dans les conditions les meilleures pour que ce 
but soit atteint. Quel est ce but? 

F — But du Culte . 

Que cherche ladorateur lorsqu’il s'aseied devan t le sthandila oh 
il va placer son ling a, et qu’il s’apprete a accomplir Pun apres 
1 autre tous les actes du culte de Siva, et ceci chaque jour sans 
exception, de la meme facon, quels que soient sa fatigue ou ses 
soucis ? 

Tout depend de son developpement spirituel. 


Les mudra utilisees dans le rit-iud sont donnees par la 
planche I. 


INTRODUCTION 


XXXVll 


Nous l’avons dit deja, le rituel saiva a deux sortes de fruits 
qui sont : les rdsultats d’ordre mondain ( bhuJcti ) et la liberation 
finale ( mukti ). On distingue des bubhuksu qui recherchent les 
premiers, les mumuksu qui ne cherchent que l’autre. Et on verra 
souvent, au cours de 1’ouvrage, apparattre cette distinction. Par 
exemple les bubhuksu recitent les brahmam antra dans un certain 
ordre, les mumuksu dans l’ordre inverse 1 * * * ; a la fin du culte, c’est 
en recitant une certaine stance que les premiers offrent leur japa 
a Siva, tandis que les autres recitent un sloka different, etc. En 
fait les mumuksu sont en ties petit n ombre et se reduisent prati- 
quement a ceux qui sont au-dela des trois asrarna c’est-a-dire aux 
sannyasin 8 . La grande majority des saiva , et merne des saiva 
inities, est formde par des homines du siecle, chefs de famille, qui 
desire nt necessairement des biens terrestres : aisance, amitie des 
hommes, enfants. . . , ce qui ne les emp^che pas de vouloir aussi la 
liberation. Ils sont classes parmi les bubhuksu . Les rites sont obli- 
gatoires pour tous ceux qui ont re^-u l’initiation exterieure. 

Mais les memes actes seront accomplis dans un esprit different 
selon le cas 5 . 

Les textes s’4tendent sur le fruit de chacun des gestes du 
rituel, et nous Les signalerons quelquefois au passage. II est 
inutile de les d^taillor ici ; ce sont les effete habituels (sant£, 
prosperity, victoire, amitie, acces au sejour cdleste, etc . . .) que 
Ton reconnait aux rites dans toutes les traditions ; ils sont, comme 
d'habitude, presentes avec emphase. On insiste cependant sur la 
superiority du rituel saiva , meme dans le domaine mondain ; 
chacun des actes particulars a ce rituel (application de cendres, 
port de colliers de rudraksa, etc.) confere un merite superieur a 
celui que Ton pourrait acquyrir en faisant tous les pelerinageB 
enjoints par les sdstra . Ces considerations sur le fruit du rituel ne 
semblent pas concerner les actes optionnels seulement, puisqu'a la 
fin du rite quotidien, le bubhuksu offre son japa a Siva en lui 
demandant de lui conserve!’ les merites ainsi acquis (cf. Ill, 95). 


1 cf. Ill, 44, note et III, 78-79 par exemple. 

1 Les naisthika , qui font lors de Tinitiation un vceu de c^libat, 

sent assimiles aux mumuksu. 


5 Voir par exemple III, 9G, note . 


xxxviii 


SOMASAMBHUPADDHATI 


La pratique quotidienne du culte de Siva sous ses differents aspects, 
bien qu obligatoire, est une action bonne dont les fruits vous Bont 
comptes a moins que vous ne desiriez y renoncer, coimne c’est le 
cas du mumuksu qui demande a Siva d’effacer ce karuian aussi. 

Mais elle ne serait pas obligatoire si elle ne comportait que cet 
aspect. Sou but principal est de permettre la liberation, qu’on 
la con^oive comme lointaine (c’est le cas du bubhuksu) ou qu’on la 
desire immediate {mumuksu). 

Or la liberation consiste en la destruction des liens qui enser- 
rent 1 atman y pur et libre par nature; Vatnian ainsi libere des pasa 
s unit a Siva, tout en restant distinct de lui, et jouit ^ternellement 
de la beatitude infinie de la connaissance totale. 

Chaque culte “joue ” cette transformation. Apres une longue 
purification physique et mentale, necessitee par les souillures que 
produisent inevitablement les actes de la vie quotidienne, l’adorateur 
se sent devenu Siva, c’est-a-dire parfaitement pur, et digne de lui 
rendre un culte. Car seul celui qui est Siva peut adorer Siva, 
il sivlbhuya sivani yajet ” (cf. Ill, 30, note). Et pendant le culte 
tout entier il se maintient dans cet etat ; meme les traces 
laissees dans l’esprit par les actes du culte sont effacees au fur et & 
me sure par une purification simple (acamana et sakalikarana ) qui 
rappelle et maintient l'etat de purete totale. A force de jouer 
cette transformation, on finira par la rendre effective, par un 
effet bien connu des actes repetes sous une forme toujours identi- 
que ; a condition toutefois que chaque culte ait un effet reel 
— pas aussi total que le “ jeu " ne le montre, mais r^el 
cependant. 

Le probleme se complique du fait que les adorateurs ne sont 
pas tous des inities au m^me degre. La signification du culte est 
differente pour les samayin et les putra (voir ci-dessus p. xxiii) qui 
sont encore dans les liens de Maya et qui ont a meriter la grace 
salvatrice de Siva, et pour les )iirvanadlksita qui, potentiellement 
du moins, sont lib^res du pasa et unis a Siva. Ce que repr^sente 
exactement le rituel pour les differents groupes d’inities ne peut se 
comprendre qu’apres une itude approfondie de la dlksa . 

On peut dire en gros que pour les premiers c’est une voie 
d’acces a Siva, tandis que pour les autres c’est un effort pour 
actualiser ou preserver un etat acquis (etat qui peut se perdre tant 
que, de par l’effet du prdrabdhakarma?i, le corps materiel dure te 


INTRODUCTION 


xxxix 


que les occasions de chute sont chaque jour renouvelees). Ou, en 
d’autres termes, il offre aux premiers la possibility de sortir des 
liens de Maya et du karman, et aux autres l’assurance de ne pas y 
retomber, et d’achcver la maturation du mala, 

Yu sous cet angle, le rituel se prdsente comme l’un des 
instruments les plus precieux qui soient donnes au paste pour 
obtenir sa liberation. Ce nest pas le seul sans doute mais e’est le 
pi us stir, et tout saiva a qui de telles po6sibilites sont offertes 
Berait coupable de les negliger. 

Cette voie est tres riche d’ailleurs. II ne faut pas croiie en 
effet que la' repetition mecanique des actes du culte sulfise pour 
obtenir l’effet escomptd. Si tout l’etre ne participe pas, la tians 
formation est impossible puisque des vasana etrangeres s insciiiont 
dans le corps subtil, en mtoe temps que celles que le rituel tend a 
produire. II faut que le cceur et l’intelligence soient engages, 
comme la langue qui chante les hymnes ou repete les mantra, 
comme les mains et le corps qui servent et qui louent. Et tout est 
mi 3 en oeuvre pour cela. Les visions divines qui sont proposees a 
l’adorateur par les dhyana-slotca et qui sont en relation avec des 
histoires pouraniques bien connues de lui, eveillent la devotion en 
son coeur, d4votion que les actes et les hymnes expriment. ^ Ces 
mSmes images enseignent a ceux qui meditent sur elles les verites 
fondamentale3 de la doctrine, qu’elles presentent sous une forme 
symbolique et d’abord 4nigmatique. Le symbolisme des mantra et 
des mudra doit aussi etre medite. AinBi, e’est en adorant que 
l’initie apprend a aimer et a connaitre l’objet de son adoration. 
Petit a petit l’intelligence et la devotion croissent, par lesquelles le 
mala mhrit. La forme fixe dans laquelle se moule l’expression de 
cette adoration et de cette connaissance n’est pas une gSne mais 

une aide; non seulement elle assure une continuity, seule capable 

de produire des resultats precis dans le domaine subtil, mais elle 
evite aussi les debordements de l’imagination et de la bhakti et les 
egarements de la raison. 

Nous sommes loin des accusations etranges, et souvent sans 
nuance aucune, qui de nos jours encore, et malgre les nombreuses 
etudes deja faites a ce sujet, apparaissent ?a et la danB la litterature 
occidentals : les orgies du Sivaisme, les rites epouvantables des 
temples, sont encore offerts en pature, sans la moindre precision 
d’ailleurs, a la curiosity horrifiye des lecteurs. 


xl 


SOM ASA MBH UP A DDH ATI 


La voie du rituel saiva se presente au eontraire couime line 
voie saine efc equilibr^e, oil les facultds de l’etre sont utilisees et 
dirigees, ses besoins fondamentaux satisfaits et peu a peu transform^. 
Elle est, nous le croyons, digne d'interet et meme d’admiration. 


V. NOTRE TEXTE 

Somasambhvpaddhaii , ou encore Karmakandakramavali , est 
un des plus anciens manuels de rituel con nus. Nous en pos-sedons 
deux editions. 

La premiere a etd faite a Devakottai 1 en 1931, par les soins de 
1 association Sir dg amasiddhantaparipalanasaiigha destinee corniue 
son nom 1 indique, a proteger les tresors de la tradition saiva ; 
1 edition a ete faite sur la base d’un manuscrit qui appartient 
au monastere iaiva de Suryamlrkoyil 2 . On doit a I’editeuiv 
K. M. fe u b rah m an y a sas t r i , des notes abondantes (empruntees pour 
la plupart au manuel posterieur d’Agborasiva), et une introduction 
oil il presente 1 ouvrage et son auteur. L’ceuvre est impriinee sous 
le titre SomasambhupaddJiafi. C’est sur cette edition que se base 
notre traduction. 

Ladeuxieme edition a ete faite a Srinagar (Kasmir) en 1947 
(Kashmir series of Texts and Studies , N° 73). Les 6diteurs } qui 
i ntitulent 1 ouvrage Karmakdiidakraviavali (nom que Ton trouve en 
eflet dans un colophon) n’avaient certainement pas connaissance 
de 1 edition de Devakottai, sinon ils l’auraient signalee ; et sur- 
tout ils auraient corrige les fautes les plus evidentes de leur 
texte. Leur Edition se base sur trois manuscrits different?*, dont 
1 un est date de 1920 Vikrama (1864 A.D.) et un autre 4823 
Saptarsi (1747 A D.). Une introduction pour le moins etrange 
piecede 1 ouvrage. On y lit que V auteur a largement utilise des 
traites anciens tels Lllavati , Mahesoitara, Svacchanda, Paramesvara 
et autres ”, sans que le mot dcjama soit meme prononce. On 
tiou\e ensuite 1 enumeration des principaux sujets traites dans 
1 ouvrage ”, et la liste se reduit a snana (toilette), tarpana (libations 
d.i matin) et bliojana (repas) ; quelques actes occasionnels sont 


1 etite ville situee au SuJ de Tanjore (district de Iiama- 
nathapuram). 

2 Monastere situ6 non loin de Mayavaram, au N.E. de Tanjore. 


INTRODUCTION 


xli 


signalea. II n'y manque que l’essentiel. Dans l’ensemble les editeura 
donnent l’impression d'etre totalement ignorants de la question, et 
laissent sans commentaire se glisser au milieu du passage qni 
decrit acamana (S., I, 47 a 50), trente-trois sloka qui n’ont rien a 
yoir avec. le sujet. . . Ces simples remarques montrent combien 
la tradition dea Agama est peu vivante dans le Nord. L’ouvrage 
eat ain8i rempli de fautes grossieres, mais il nous a permis tout de 
m&me de trouver parfois des variantes interessantes au texte, 
beaucoup moins corrompu pourtant, de Devak6ttai. Nous lea 
signalons au passage et, quand nous les substituons aux le 9 ons de 
T^dition de D£vak6ttai, nous rindiquons toujoura. Il est remarqua- 
ble que, dans l’ensemble, les deux textes soient tres paralleles. 

L’auteur, Somasambhu, a deja ete signale comme etant le 
neuvieme d’une serie de dix-huit auteurs de manuels, ( paddhati - 
hard). Il indique lui-m6me la lignee de guru a laquelle il 
appartient : 

“ Il y eut Sri Isana, dont la gloire est comparable a celle de 
Siya ; puis son 61&ve Vimalesa ; l*61eve de celui-ci fut Astrasiva, un 
Sivatman ; et l’eleve de ce dernier fut Somasambhu ” ( Soma - 

sambhupaddhati , p. 297). 

Enfin, il signale qu'il etait le chef du monastere de Golaka. 
Sans pouvoir situer exactement le lieu ou il yecut, il y a de 
grandes probabilites pour que ce soit dans le pays tamoul ou le 
pays telougou ou plusieurs inscriptions mentionnent un centre 
d^norame Golakl-matha qui semble avoir ete actif a cette epoque. 1 2 3 

C’est done un acarya du Sud. Il n’y a rien d’etonnant 
toutefois a ce que Ton trouve au Kasmir des manuscrits de boh 
manuel, car les echanges culturela entre le Sud de l’lnde et le 
Kasmir ont ete aasez intenses apres l'epoque de Somasambhu. 

La date de redaction du manuel est connue par un colophon a 
la fin de l’ouvrage. Dans Tedition de Devakottai on lit 1153 


1 Mais nous ne signalons pas toutes les divergences, le nombre 

de fautes dans l’edition du Kasmir etant trop grand. 

3 Indications relevees dans History of Saiva Cults in Northern 
India par Y. S. Pathak, Sagar, 1960. 

F 


xlii 


somaAambhupaddtiati 


I ikrama (1096 A.D.) et dans celle dn Kasmir 1130 Vikrama 
(10/3 A.D.). II est difficile de chouir, raais de toutea facons 
l’ouvrage a vu le jour dans la deuxieme rnoitie du Xle siecle. 

Ct* inanuel est, selon les termes memes de son auteur, 
constitu6 par la “ traite dea divina Agama Son extreme 
concision en rend la lecture difficile. I/auteur suppose chez le 
lecteur non seulement la connaissance de tous les termes techni- 
ques, des mudra , des mantra , et, le plus souvent, des formes de 
meditation ( dhyana&loka ) des divinity ; ce qui est tout a fait normal 
pour un livre destine aux dcdrya (ou aux inities officiant pour leur 
compte), auxquels il presentait, sans explications superflues, un 
schema complet du rituel, suffisamment clair pour les sp^cialistes. 
Mais le lecteur profane du XXe siecle (et meme, de leur propre 
a\eu, les gurukkal actuels) le trouvent illisible sans commentaire. 
II existe, dit K. M. Subrabmanyasastri dans son Introduction a 
l’edition de D6vak6ttai, un commentaire interessant a ce tcxte, rnais 
le manuscrit qu on en possede est si plein de fautes, qu’il en est 
inutilisable. Port heureusement, le inanuel d’Aghorasiva, Kriya- 
kramadyotika, posterieur de plus d’un demi-siecle a celui de Soma- 
sarabhu (si on en croit un colophon a la fin de la section utsava 
qui donne la date Saka 1080 c’est-a-dire 1158 A.D.), suit si fidele- 
ment ce dernier qu i! en constitue comme un commentaire. Son 
auteur a vecu a Cidambaram 1 , et il a laisse, outre ce manuel qui 
est, nous 1 avons dit, encore en usage, des trait^s philosophiques 
dont nous avons parle. Un acdrya tres posterieur, Nirnialamaniguru 
a 6crit un volumineux commentaire de la Kriyakramadyotika , qui 
6claire a son tour, indirectement, notre ouvrage. Le manuel 
d’Aghorasiva avec le commentaire de Nirmalamani, a <5te jmblie 3 
en 1927. 

Nous faisons de larges emprunts & ces deux traites. 

F^rmi les autres ouvrages frequemment utilises, citons en pre- 
mier lieu la Sivarcanacandrika dont hauteur est Appaya Diksita 3 , 


1 Etat de Madras, district de South-Arcot. 

8 Par Ambalava n&vala, a Cidambaram. 

8 C. C. Diehl indique que cet auteur vivait pres de Kanclpuram 
(Etat de Madras) et donne ses dates ; 1552-1624 (Diehl, op . cit., p. 55). 


INTRODUCTION 


xliii 


ouvrage publie en 1922 par les soins de cette meine societe de 
D6vak6ttai a qui nous devons une edition de notre texte. II a 
l’a vantage d’etre clair et tres detail le dans sa description du rituel. 
Mais les commentaires de l v auteur sont a accepter avec precaution, 
sa position philosophique etant, on l’a dit, tres speciale \ 

D'autres paddhati ont ete utilisees pour des details : en parti- 
culier un manuel qui est dans le Mysore ce que la Kriyakraviadyotika 
est dans le Tamilnad, le Saivagamasdra , ecrit en caracteres telougou , 
et dans lequel le pandit Sri N. R. Bhatt a cherche pour nous 
plusieurs references. 

Les Agama enfin, publies ou en manuscrits, ont ete consults, 
ainsi qu'une compilation deja ancienne de ces textes, publiee sous le 
nom de Sakalagavrasarasaiigraha par Alagappamudaliyar a Madras 
en 1921. 

Les autres ouvrages utilises sont donnas dans la Bibliographie. 
On y remarquera quelques fascicules modernes, edites en tamoul par 
le monastere de Dharmapuram 2 a fintention des fideles ignorant 
le Sanskrit. 

Les notes qui accompagnent la traduction francjaise sont basees 
sur ces differentes sources, et les passages dont elles sont, soit la 
traduction, soit la paraphrase, sont donnes en face sous le texte 
Sanskrit de Somasambhu. Les numeros entre crochets qui prece- 
dent ces passages renvoient a la fois au sloka du texte qu'ils sont 
destines a 4clairer et a la note qui les utilise. 

Le texte de Devak6ttai contient 1851 sloka. Comme Sorna- 
sambhu en annonce 2000, on pout penser que 150 environ sont 
perdus, et on se rend compte en effet de quelques hiatus, mais 
surtout dans les parties qui ne sont pas traduites ici. La 
premiere partie (rituel qnotidien), qui a ete Tob’jet de notre etude, 
comprend 345 iloka. Dans l’edition de Devak6ttai, ils sont 
numerous section par section, et dans rensemble nous restons 
fidele a ces divisions, et au numerotage des sloka , bien que souvent 
un demi -sloka absent desequilibre un long passage. Dans les 
dernieres parties toutefois (VI et sqq.), la division en sections et 


1 Voir plus haut, p. iv. 

3 Etat de Madras, a I’Est de Tanjore. 


xliv 


SOMASAMBTIUPADDHATI 


le numerotage des sloka deviennent assez fantaisistes : par exemple le 
numerotage se suit de la section Kapila-pitja a la section Vidya - 
gurupitja alors que ces cultes ne se suivent pas necessairement, et 
il s’interrompt entre la section intitulee ayacitabhiksacaranavidhi , 
et celle qui a pour titre bhiksCLtananantarakaraniyavidhi , qui est 
pourtant la suite naturelle de la prec^dente. C’est pourquoi nous 
avons dA modifier a la fin du traite le decoupage et le numerotage. 
Ces dernieres parties sont d’ailleurs les moins importantes. II 
s’agit de cultes annexes, que tous ne considerent pas comme 
obligatoires (cultes de la vache, des livres sacres, du guru . . .), et 
d’injonctions relatives au repas, a la mendicite et au sommeil, que 
la plupart des Agama placent dans le caryapada , car elles con- 
cernent le comportement de l’initid plutot que le rituel. Celui-ci, 
au moins sa partie essentielle, est decrit dans les cinq premieres 
sections. La troisieme etant de beaucoup la plus importante a 
ete commentee plus abondamment que les autres ; c'est elle qui 
fournit Toccasion de discuter quelques points essentiels de la doctrine. 
Nous renvoyons a ces notes pour les passages paralleles de la 
section II, bien que celle-ci precede r autre. 

Excepte dans les passages poetiques ( dhyanasloka ), les termes 
techniques dont il n’existait pas cVequivalent frau 9 ais simple n’ont 
pas ete traduits, pour conserver la precision du texte ; leur sens 
exact a ete explique en note. Les noms propres n’ont ete traduits 
que lorsque leur sens etait suffisamment clair, ou qu’un commentaire 
faisant autorite a pu §tre cit& a l’appui. 

Les mots que le texte ne comportait pas, mais qu’il etait 
necessaire d’introduire dans la traduction pour qu’elle fut com- 
prehensible, out ete places entre crochets, ainsi que les titres que 
nous avons ajoutes. 

Plusieurs planches et appendices, que Ton trouvera a la fin du 
volume, completent les commentaires et precisent certaines cor- 
respondances interessantes. 

* * * * 

Ce travail est n6 d’une suggestion de M. Filliozat. Il s’agis- 
sait d’abord d’une simple traduction; mais bientdt il a fallu se 
rendre a I’evidence : des recherches abondantes allaient ^tre 

necessaires pour que le texte devtnt comprehensible. Les 


INTRODUCTION 


xlv 


bibliotheques etaient de peu d'utilite, et tres raves les informateurs 
oraux. Les Indiens appartenant a d’autres traditions que la tradi- 
tion saiva , ou les Saiva non-inities, ignorent a peu pres tout du rituel, 
qu’ils observent dans les temples sans en connaitre le detail et le sens. 
Les saiva inities ne sont pas legion, tous ne consentent pas a parler 
de leur religion a des profanes, et beaucoup, qui savent les gestes et 
les formules du rituel, ne se sont jamais pose de questions & leur 
sujet; c'est le cas, en particular, de la tr&s grande majorite des 
gurukkal , comme nous l’avons experimente trop souvent. II 
fallait done trouver des gurukkal savants, et prets a aider. II y en 
a quelques-uns en pays tamoul, mais pour les interroger il fallait se 
rendre chez eux, aucune autre methode n’etant possible aux Indes ; 
des deplacements repet^s etaient done necessaires, et beaucoup de 
patience et de perseverance aussi. Certains ont toujours echappe 
a nos enquetes, fuyant les rendez-vous, mais deux ou trois nous ont 
donne ce qu’ils pouvaient livrer de leur science. Ils nous ont en 
m§me temps signale les ouvrages essentials, prete des textes in^dits 
— Agama ou commentaires recopids de generation en generation — 
et donne les adresses de specialistes et d’editeurs dont les ouvrages 
ne se vendent qu’a domicile. Ces elements en mains, il ne restait 
plus qu’a se familiarise!* avec l’ecriture grantha et a interroger les 
textes sur tous les points ou les gurukkal eux-m&mes hesitaient. 
Tout cela a demande plusieurs annees, et mis a contribution 
de nombreuses personnes. L’aide de ckacune a ete precieuse et 
necessaire, et nous ne les oublions pas maintenant que la tache 
est terminie. 

Nous pensons d'abord a M. Filliozat, qui des le debut nous a 
fait confiance, a mis a notre disposition les ressources de lTnstitut 
dTndologie de Pondichery pour que le travail p&t etre mene a 
bien, et nous a pertnis d’exposer a Pondichery memo les r^sultats 
partiels de nos recherches a Toccasion des conferences de l'Ecole 
Pratique des Hautes Etudes, au cours des annees 1900-61 et 61-62 ; 
ces exposes ont souvent donne lieu a des discussions collectives qui 
nous ont ouvert les yeux sur bien des points interessants. Lui- 
meme nous a toujours aidee, conseiliee et encouragee. Et il a 
accueilli Touvrage dans la collection des publications de lTnstitut 
dTndologie, ce qui est pour nous un privilege et un honneur. 


xlvi 


SOMA SAMBHUPADDH ATI 


Toutes ces raisons expliquent la tres grande gratitude que nous 
avons a son egard, et que nous ne saurions exprimer suffisamment. 

Mile Suzanne Siauve, collaboratrice de M. Filliozat a la 
direction de lMnstitut d’Indologie, nous a toujours elle aussi aidee 
au maximum, avec discretion et efficacite. Ce modeste travail lui 
doit beaucoup : il lui doit surtout de s’etre poursuivi malgre les 
obstacles rencontres. Nous permettra-t-elle de Ten remercier 
affectueusement ? 

A rinstitut, presque tous out, direct ement ou non, partioip^ a 
la genese et a la redaction de ce travail, qui n'eftt jamais ete fini 
aussi t 6 t sans la gentillesse des chercheurs, des copistes et des 
secretaires : que chacun trouve ici l’expression de notre tres vive 
reconnaissance. Nous voudrions parmi eux distinguer le pandit 
Sri N. R. Bhatt, notre maltre de Sanskrit, qui non seulement nous 
a initiee aux secrets de cette langue, mais encore a constamment 
travail^ avec nous et pour nous pendant l’elaboration de cet 
on v rage, nous aidant & debrouiller les phrases obscures des com- 
mentaires, chercliant des references, nous procurant des livres 
rares, nous menageant des entrevues avec les gurukkal aupres 
desquels il <Hait aussi notre interpret©. II connatt notre recon- 
naissance et notre amitie. 

Notre gratitude s’adresse aussi a ces gurukkal dont les explica- 
tions patientes ont eclaire maints termes obscurs. Nou3 pensons 
ici surtout a Siva Sri Svaminatha gurukkal de Tiruvatuturai, qui nous 
a r©9ue plusieurs fois, nous a prete des textes inedits, et qui a bien 
voulu aussi nous montrer les viudra du rituel. 

SrI-la-SrI Subrahmanyadesika Jnanasambandhaparamasivacarya 
de Dharmapura adlNam, nous a accueillie avec bienveillance et donne 
plusieurs opuscules qui nous ont £te d’un grand secours. 

A Mahamahopadhyaya Sri Gopinath Ivaviraj de Benares, qui a 
plusieurs fois explique pour nous la philosophic des Agama telle 
que l’expose Aghorasiva dans ses commentaires, nous devons d'en 
avoir entrevu quelques finesses et pressenti la grandeur 

Mais sans notre amie Mme Adiceam, fidee m&me d’entre- 
prendre des recherches dans un domaine qui nous etait jusqu’alors 
stranger ne nous serait peut-^tre jamais venue, ou nous aurait paru 
irrealisable. L’impulsion primitive lui est due. D’elle aussi est 


INTRODUCTION 


xlvii 


venue en grande partie l’energie qu’il nous a fallu deployer ensuite ; 
car sa sympathie eclairee a Boutenu inlassablement nos efforts. 
Elle voudra bien tro uver ici le faible 6cko de notre grande 
reconnaissance. 

II nous est agreable de penser que tous ceux qui nous ont aidee 
en chemin se rejouiront avec nous de la sanction favorable que 
M. Renou a reservee a ce travail. Nous voudrions qu’il nous 
permit de lui offrir ici notre temoignage d’admiration et de 
reconnaissance. L’interet bienveillant qu’il a montr6 pour nos 
recherches, ses encouragements, et son approbation, nous ont ete, 
nous sont, infiniment precieux. Et la meilleure maniere sans doute 
de nous montrer digne de sa confiance, comme de celle de 
M. Filliozat, est de poursuivre nos travaux, Deo volente, sous la 
direction de ces maitres. 


SOMASAMBHUPADDHATI 

TEXTE ET TRADUCTION 


SECTION I 


RITES MATIN AUX 1 2 

1. Je me prosterne devanfc Celui qui a 6tabli toutes les formes 
de conscience, 3 Celui qui a pour corps la Connaissance totale, 3 
Celui qui a assume la forme multiple de l’Univers, 4 le Supr&me, le 
Seigneur de tout ce qui est, lTmperissable 5 — Siva. 

2. Apres examen minutieux des ecritures sivaites, 6 je vais 
decrire, en accord avec l’enseignement des grands maitres, 7 et pour 
en faire mieux connaitre la methode, la suite des actes rituels, 
obligatoires et autres. 


1 La section I traite des rites matinaux qui constituent une 
preparation au culte de Siva. 

2 Les commentateur8 glosent : cid-bodha et acid-bodha. Siva 
et les &mes sont Cit (conscience pure) ; le reste est acit (inconscient 
et inerte). La prise de conscience, par les ames individuelles, de 
ces deux aspects de la r£alite depend enticement de Siva. 

3 Selon 1 editeur de Somasambhu, la connaissance totale 
comprend : les cit-saliti individuelles, c’est-a-dire le pouvoir de 
connaissance et d’action que chaque time incarnee possede ; et lei 
textes reviles par Siva, c’est-a-dire les Agama, La Conscience 
Pure qu est Siva s incarne, pour ainsi dire, dans ces formes. 

4 II e»t dit r^gner dan9 tous les tattva , de Sivatattva a prthivi- 
tattva cf. Intr. pp. xvii a xix la forme de TUnivers est done, si 
I on peut dire, la forme de Siva. Mais ceci n’est qu’une image ; les 

Sdiva insistent sur le fait que Siva est sans forme. 

6 La plupart des commentateurs expliquent aryaya par la 
permanence de Tassociation de Siva avec sa Scikti. 

6 Siva&astra: le mot s’applique en general aux Agama seuls. 

7 Les aedrya qui sont depositaires de cotte sagesse qu’une 
lignee continue de guru a transmise, depuis Siva jusqu’a nos jours. 


SECTION I 


W ^rcfi II * II 

lim? ftronsnfa ST^rcfq^ra: | 

q$ ^qqmfaf^q || * || 


4 


SOMASAMBHUPADBHATI 


Evacuation des excrements . 

3. Leve a l’aube, 1 il faut d’abord 3 pour que le jour soit faste, 
mediter sur l'immuable Siva. 3 Puis, apres s’Etre rendu en un lieu 
convenable, 4 on doit s’y debarasser des excrements, de Purine, etc. 6 ; 


1 Pratah au sens ou le Suksmdgama deficit ce terme : “ les cinq 

dernieres nadika (1 nddikd-= lghatikd = 24 inn) de la nuit con- 

stituent la “ fin-de-la-nuit ” ; on l’appelle aussi prdtahkala ; c’est 
pendant cette periode que commencent les rites 99 [3a]. Aghorasiva 
indique la m^me periode, mais il Pappelle brahmamuhurta et dit 
qu’elle precede le moment appele pratah [3b]. Il y a quelque 
flottement au sujet de la definition des termes techniques designant 
les periodes de la journEe. Mais la regie est la suivante : la toilette 
qui est decrite ici se fait avant le lever du soleil ; le bain aussi 
(c’est necessaire puisque la premiere samdhyd , qui suit le bain, 
doit se faire au lever du soleil) ; et les cultes de Surya, Siva, etc. se 
font apres le lever du soleil. 

2 Au prealable, selon Aghorasiva, des ablutions sommaires 
destinees a effacer les “ taches 99 ( dosa ) dues au sommeil en tant que 
tel, et au contact possible pendant la nuit avec ce que Ton ne doit 
pas toucher [3b et 3c], car il est dit : ‘‘ par celui qui est pur le rite 
doit 6tre accompli 99 (suctnd karma kartavyam ). 

3 Sivamaksaram se reffere soit au Supreme Siva (niskala Siva), 
soit a Siva dans l’etat dit bhogavasthd (sakala-niskala Siva), soit a 
Siva dans l’etat dit adhikdravasthd (sakala Siva)— cf. Intr. p. ix-x — 
selon la competence des disciples et Tenseignement du mattre ; le 
lieu sur lequel il faut se concentrer depend de 1* aspect de Siva que 
1 on contemple. Aghorasiva parle du dvadasanta ou sejour supreme 
(III, 10, note) et du lotus du coeur. 

4 Aller dehors, dans une direction autre que le N.E. (car c’est 
celle de Siva), et eviter de souiller certains endroits ou objets : 
chemins, herbe, riviere, piece d’eau, bouse de vache, cendres 
(sacr^es), terrain de cremation, jardin, bois (d’allumage), Emi- 
nences [3d]. 

0 Le “ etc.*’ vise les dix autres impuretes. Voici la liste des 
douze impuretEs, telle que la donne Nirmalamani : “ impuretes des 
oreilles, des yeux, du nez, de la langue, des dents, du pEnis, de Tanus 
des ongles; ainsi que phlegme, sueur, excrEments et urine” [3e] ; 
la description qui suit concerne les deux dernieres seulement; il 
sera parle ensuite du lavage des dents et du bain, mais sans refe- 
rence spEciale aux oreilles, yeux, etc. 


SECTION I 


5 


qrNftfa: 

*Tc3T \^j wf^*I II ^ II 


[3 a] “ ^ qra?r«ifRlf%*iT: | 

RlxS HT^T Wti II 

m ft ” 

(Suksmagama, cite par Nirmalamani, p. 6) 

I 3 b ] mewnpn^ sg?*n*T, 

jflNgTfif i ? q^ gi^cf qf $r «tt«it, 

5jq f^r, ?a*?1*RTf**wrcfaafart «n*iT . . . 

( Aghorasivacaryapaddhati , p. 5) 

[3 c] fafRtVlfaWI =3 

%|sfr cJ^f^Oq I 

(N.,p. 6) 

13 d] “ mrf^crf^rr^^qrq^g I 

3fT5|3^ ^ ^&*R ” 

( Kamikagama , cite par. N., p. 20) 

l 3 e l ^tfSRTfa^lftfr^ftr^gt TO: I 

fpsmr: ^7;%} fq^% gr?^ *m-. n 

( Sivadharmottara , cite par N., p. 20) 


6 


SOMA S A MBH UPABDH ATI 


4. Le visage tourne vers le Nord pendant le jour et aux cre- 
puscules, 1 vers le Sud pendant la nuit ; en silence, le regard fixe 
sur Textr^mite du nez, 

5. concentre snr cet acte, la tete converte, le cordon sacre 
sur l’oreille droite ; il faut [au prealable] avoir recouvert le sol 
d’herbe, 2 et s’etre assure qu’on ne fait face a aucun deux-fois-ne ou 
autre [objet digne de respect] 3 . 

6. Ensuite il faut s’essuyer 4 5 le derriere, soit avec de l’herbe 
impropre aux sacrifices, soit avec une poignee de terre ; mais en 
aucun cas avec de la bouse de vache, une pierre ou un raorceau 
de bois. 6 

7. Apres quoi, ayant preleve de la terre propre 6 , et Tayant 
placee aupres de beau, il faut, alternativement avec terre et eau, 
proceder au nettoyage [de ces parties du corps]. 


1 On trouve dans Aghorasiva l’expression divasamdyayoh que 
Nirmalamani glose “ jour et samdliya , c’est-a-dire jour et crepus- 
cules du soir et du matin ” ; d’ou notre traduction. Jour et cr^pus- 
cules s’opposent a la nuit. 

2 C'est pour ne pas offenser les esprits du sol ( bhudevata ), & 
qui 1 on doit d’ailleurs demander respectueusement de quitter 
1 endroit ; on le demande aussi aux Psi, gana , naga qui pourraien^ 
se trouver la [5 a]. Comme au sloka 6, l’herbe ut il is6e doit etre 
impropre aux sacrifices (ni Jvu&a, ni durva, etc.). 

3 Dans le m&me esprit que Tinjonction prec^dente. Le “etc.” 
vise en particulier le soleil et les vaches [5 b], Il faut auesi eviter, 
& ce moment-la, d’entendre les cinq sons fastes (c’est-a-dire les sons 
musicaux, classes selon la nature de la source vibrante). Drija 
danB ces textes signifie : i nit ie iaiva. 

4 Avec la main gauche. 

5 Aucune raison n’est all^guee ; mais la bouse de vache est a 
eiiminer parce que sacree ; la pierre et le bois peut-6tre simplement 
a cause de leur durete. 

6 Quitter d’abord la place impure et se rendre aupres du reci- 
pient d’eau que Ton a apporte avec soi et depose a quelque distance: 
Prelever la terre avec la main droite [7 a]. Ceci peut se faire 
avant Tevacuation. 


SECTION I 


7 


shifts# 4t# i 

m\ ^rmo*re#sR: \\ « n 

^^oifq^T?fr ^ %^TfHW??3^T: || i n 

31 3^7 | 

?t 3 ^mqqrci^kter q*?i^R n ^ ii 
*33W*T m faWT 3T?#cJ% | 
cf^TT HFcTC^T q^Rq^rfa^mi^cT || * II 

(A., p. 7) 


[5 a] “ =^q ; ^ Jjujf ^ | 

3fag?7 H%rT«r qff-^fR q*>qfg » || 

( Vasistha , cite par N., p. 9) 

l 5 b l mftqfefj^T #ilt «g*3 | 

{Brahmasambhupaddhati, cite par N., p. 9) 

[7a] gjft ns w&, qmTfaqr 

qqtrpi g? srarfri#; jt^i 

(A., p. 7) 


8 


SOMASAMBHUPABDHATI 


8. II faut une poignee de terre pour purifier la verge, cinq 
pour l’anus, dix pour la main gauche, sept pour les deux mains 1 * ; 
apres quoi on doit se frotter les fesses. 

9. Ou bien encore 8 [disons qu’il faut] proceder a ce nettoyage 
jusqu’a ce que Ton ait l’impression d’etre pur. Car l'impression 
interieure (bhava), lorsqu’il s’agit de purification, c’est l’intelligence 
de ce qui va se passer 3 4 ; telle est Topinion des sages. 

10a. Alors, apres s*£tre lave mains et pieds, I’un apres l’autre, 
avec de la terre et de l’eau, il faut 
Nettoyage des dents. 

10b. prendre aca?nana i selon la regie, et, purifie maintenant, 
proceder au nettoyage 5 * * des dents. 

11. Pour ae nettoyer les dents, il est recommande d’utiliser 
[un batonnet] encore vert, pourvu de son ecorce, coup£ net, bien 
droit, propre, sans noeuds, de la grosseur du petit doigt. 


1 II est remarquable que tous les textes consultes soient 

d’accord sur ces nombres. 

3 Alternative ; mais qui ne peut autoriser a diminuerle nombre 
des frictions indiquees, disent les commentateurs. 

3 Ce sloka est assez obscur. Il semble que l’auteur veuille in- 
sister sur le fait que celui qui procede a ce nettoyage ne doit pas 
oublier, ce faisant, les rites qui vont suivre (ou il s’identifiera a 
Siva). Pour etre physiquement et mentalement apte a les accom- 
plir, il est necessaire qu'il se sente pur ; et tant que cette impression 
subjective de purete n’est pas obtenue, il doit se regarder comme 
impur, meme s f i 1 a opere selon la regie [9a et 9b]. 

4 Rite qui consiste a boire de l’eau, par trois fois, du creux de 
la main et qui sera detaille plus loin (I, 47 a 50). On le retrouvera 
comme preliminaire obligatoire a tout acte rituel ; il efface, si Ton 
peut ainsi dire, toute trace de Tacte precedent, quel qu’il soit, et 
dispose l’officiant a entreprendre avec un etre “ neuf ” un 
autre rite. 

5 Nous disons nettoyage— et on pourait dire astiquage, pour 
insister sur l’application qui doit fetre apportee a cet acte, qui 

peut durer jusqu’ a une demi-heure et qui est considere comme 

une jouisaanoe, ou tout au raoins un preliminaire a une journee de 

ouissances ; d’ou les remarques qui suivent ( sloka 12 a 14). 


SECTION I 


WT fof ^ ^ I 

3W: rn R^T^TI: qR^iTicT: Rt.4 11 < 11 

3 TOT ^H^cf i 

*T13T !% Spdfr gftfttfe H ^ It 

#3>3T 33T w-v **$ =3 3ift<m l 

3^3 feRra-fi^T 3^313331#^ n ?* n 

mi m$w : I 

ii ?> ii 

ss 


19 a] qiqg^qqil qjq^q mwrt I 

(A., p. 7) 

19 b] ql^Tjq | 

(N., p. 10) 


10 


SOMASAMBHUPADDHATI 


12. Pour les aspirants a la liberation (muviuksu) 1 , qu’il soit 
long de huit travers de doigts 1 2 3 , et prdlevd sur Tun des arbres 
suivants : ciribilva , karanja, sirlsa , khadira, arjuna 3 . Mais pour 
ceux qui cherchent les jouissances terrestres (bubhtiksu), 

13. il le faut de douze travers de doigts, et prelevd sur Tun 
des arbres suivants : plaksa , amra, kakubha , asoka , j ambit , ca?npaka J 
apdmdrga , ou atimukta 3 . 

14. Ou encore [disons que] pour les Brdhmana , Esatriya , 
Vaisya , &udra , et les homines de tres basses castes, il doit avoir, 
respectivement douze, onze, dix, neuf et huit travers de doigts 4 . 

15. Les plantes ou arbres qui suivent sont a ecarter : 
dhdtrl y kuha , tranda (ricin), arbres a latex, nimba (margousier), 
angulltrna , Hgru, vdnira, paisdca, kdsa , ku&a 5 ) ainsi que l’usage du 
doigt 6 [au lieu de b&tonnet]. 


1 Les mumuksu B’opposent aux bubhuksu envisages plus loin. 
Ces derniers ont droit a un batonnet plus long, et peuvent done 
faire durer Toperation plus longtemps. 

2 Travers de doigt: aiigula ; e’est l’6paisseur de la phalange 
mediane du majeur. Vingt-quatre aiigula constituent une coudee 
(hasta ou kara). 

3 Voir les noms latins dans l’lndex. 

4 Cette serie decroissante peut s’expliquer par le “ droit ” a un 
luxe decroissant. Ajoutons qu*il est dit que le batonnet doit avoir 
quatre travers de doigt seulement pour les femmes [14 a]. 

5 Paisdca: en relation avec les piSdca (classe de demons); 
peut-etre une espece de Valeriane. 

kdsa une herbe creuse, qui peut remplacer ku&a. 

kusa herbe utilise© pour les sacrifices, que Ton retrouvera 
maintes fois signalee pendant le rituel. Elle est a ecarter pour 
cette raison, ainsi que tout arbre sacrificiel ( yajnavrksa ) autre quo 
ceux qui sont express^ment designds dans les listes pr6c6dentes. 

Les autres arbres ont des inconvenients pratiques 6vidents 
(amertume, viscosity, presence de latex ou d’epines, etc.) 

6 Autres interdictions : usage de la brique (pilee), du charbon 
de bois (pile), des cendres [15a]. 


SECTION I 


11 


3*5Tf?5 Hl^IT il ^ it 

n3 

3rqifH3T?%5r^4 h w n 

\3 

wm\ f45RT3i?4N^j^i^ife5 I 

§^nf^gf|s ii V* u 

vs 

ii v\ ii 


[14 a] 3^1 | 

WI^^RI: II 

^fcsjgswtf 3 3T^ort ^vnq^ i 

( Kriyahandakramavall , citee par Sak., pp. 4-5) 
[15 a] I 

apFgfc&j ^ 5l#l q*nsiifa«T:$F: II 

( Jnanaratnavalt , citee par N., p. 12) 


12 


SOMASAMBHUPADDHATI 


16. II ne faut se nettoyer les dents ni les jours de nouvelle 
lune, ni les premier, sixieme et neuvieme jours de chaque demi- 
lunaison Ou alors, si on le ddsire, c’est avec des feuilles pures 
qu’il faut le faire 1 2 . 

17. On peut encore se purifier la bouche* sans se nettoyer les 
dents, en se la rin^ant a l’eau douze fois 3 . 

On procede ensuite aux ablutions d’eau. 


1 La raison n’en est pas donnee. 

2 Ou bien : ‘Me bubhuksu (seul) peut le faire, mais avec des 
feuilles pures ”. On fait de la feuille un petit rouleau (comme on 
roulerait une cigarette) dont on 6te les deux bouts ; ceci remplace 
le batonnet. 

3 Litt.: un nombre de fois egal au nombre des soleils ; done 
douze. L’injonction concerne les cas pr6vus au iloka 16. 


SECTION I 


13 


qm: qMs#^ 51 ^ n ^ 11 

rrofq: u ^ u 


14 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Ablutions d'cau , dans tin but de nettoyage (vdrunamalasndna) 

18. Les bains les meilleura 1 se prennent dans les confluents 2 ; 
les lacs, les etangs 3 , les fleuves 4 , les creux d’eau des rivieres, lea 
mares 5 ou les cascades 6 . 


1 Les meilleurs, du point de vue de la purification cherchee ; on 
trouvera ici la division habituelle des possibility en trois categories : 
superieure, moyenne et inferieure — auxquelles s’ajoute la categorie 
inacceptable. Donnons & titre de comparaison le passage cor- 
respondant du Suprabhedagama : 

“ II y a quatre sortes de bains : dans les rivieres, les lacs, les 
Etangs et les puits. 

II ne faut pas prendre son bain dans un puits, s’il y a une 
rivi&re (ou un lac, ou un ©tang). 

Mais s’il n’y en a pas, il n’y a pas faute a se baigner dans un 

puits. 

De meme on ne doit pas se baigner dans un etang, s’il y a de 
l’eau courante* 0 Ganesa ! 

Dix fois meilleur que le bain dans un puits est le bain dans un 
etang ; et dix fois meilleur que le bain danB un etang est le bain 
de riviere. 

Et il faut savoir que le bain dans un fleuve qui se jette a la 
mer est encore dix fois meilleur. 

Mais le merite que l’on acquiert par un bain dans un fleuve 
qui coule vers l’Est est encore cent fois plus grand. 

On doit prendre le bain le visage tourne vers l’amont du cours 
d’eau.” [18a]. 

2 Sindhusangama : confluent de deux rivieres, aussi bien que 
d’un fleuve et de l’ocean. 

3 Tataka : piece d’eau ou poussent des lotus. 

4 Nada , au masculin, ne designe que les fleuves qui se jettent a 
l’ouest de la p^ninsule (Indus, essentiellement), il semble etre mis ici 

pour nada et tiadl, rivieres en general. 

6 Palvala exactement : une depression circulaire dans le sol, 
que l’eau a remplie. 

6 Plavana n’aurait aucun sens ; le commentaire le remplace 
par puvana qui signifie nirjhara (c’est-a-dire cascade), nous dit 
l’editeur de notre texte. 


SECTION I 


15 


*ft ^ i 

q^ ^ ^Hq^3=^ n ^ u 


[18 a] Rqf qfcqf cTST% qj ^q qjfq R#*R | 

fqwr*f ?i qi^q qsnftg r fl?Rfq n 
srrT 3 qq&4 fjqRH q CtaRE i 
q rr aRrrt q^RJT n 

fqT^rjor qiqt qiRT ^^TQOT | 

awi^igoT fqf^ lq sgsRR ii 

<R: 5 R 30 i goq RR 5 TRg*sI 3 ^ I 
SPIlRpt^l RR RR II 

(Cintyavisvasadakliya, cite dans Sak., p, G) 
(cf. Supralhedagama, 1, 5, 4-7) 


1G 


SOMASAMBHUPAJDDHATI 


19. De valeur moyenne sont ceux [que Ton prend] dans les 
canaux d’irrigation 1 * , et les bassins ; et les moins bons sont les bains 
dans les grands puits 3 , les baquets 3 ou les puits 4 . 

Les bains en chambre sont a ecarter 5 . 

20. Creusant 6 [le sol] avec ASTRA 7 , il faut prelever la terre 
[dont on a besoin] a une profondeur de huit travers de doigts 8 
avec HRD, et, avec ce meme mantra 9 , combler le trou. 


1 Canaux d’ecoulement des etangs par exemple. 

* Kupa: puits, en general; mais ici, peut-etre : grand puits 
creuse dans un champ, pour Irrigation, et ou Ton peut aisement 
descendre. 

3 Grands recipients ou Ton garde les provisions d’eau. 

4 Udapana : puits construits aupres des maisons pour l’eau 
d’alimentation et ou Ton peut a la rigueur se plonger. 

5 Sauf dans certaines conditions, prevues et signalees par les 
commentateurs : pluie, voyage, maladie, etc. On donne le nom de 
“ bain de Jcapila ” par exemple a oelui qu’un malade prend en se 
frottant le corps avec un linge humide, tout en s’inondant interieure- 
ment de nectar par un procdde decrit plus loin ( hloka 36, note). 
Autres details : il ne faut pas se baigner de nuit (c’est-a-dire avant la 
periode dite pratah-lcdla et definie ala note 1, p. 4); mais il est 
recommande de se baigner lors des eclipses (mernes nocturnes). 
Pendant la nuit le sang de Vrtra coule dans les cours d’eau, c’est 
pourquoi il ne faut ni s*y baigner, ni y boire [19a]. 

8 D’abord dcamana et sakallJcarana (cf. I, 51 et Appendice I), 
Belon Aghorasiva. 

7 Les mots ecrita en capitales, rappelons-le, designent des 
mantra . Dans tout le passage qui suit, chaque action s’accompagne 
de la recitation de Tun des ahgamantra (cf. Intr. pp. xxxiv a xxxvi 
et App III). La signification symbolique de ces termes est donnee 
plus loin (III, 71 a 74). Le rapport entre le mot central de la formule 
et Tacte qu’elle accompagne est parfois evident — mais pas toujours. 

8 Parce qu'elle est plus propre qu'en iurface. De plus, il ne 
faut pas prendre n’importe quelle terre, mais autant que possible 
celle d’un lieu pur : montagne, berge d’un fleuve, lieu sacre, 
endroit pur ; sous un arbre asvattha , ou sous bherbe kvsa [20 a]. 

9 Sarvdtman semble etre mis ici pour HRD. L’interpreta- 
tion s’appuie sur d’autres textes paralleles, par ex. ce passage 
d’Appaya Diksita; “ creuser le sol en un endroit pur avec ASTRA 
suivi de HUM PHAT jusqu’a une profondeur de huit angvla ; 
enlever la terre avec ce meme mantra ; prendre alors la terre (que 
Ton veut) avec le mulamantra suivi de NAM AH ou avec HRDAYA ; 
et avec HRDAYA suivi de NAMAH, reboucher le trou. . . ” [20b]. 
cf. aussi IV, 43. 


SECTION I 


17 


fq*rret?qi?lg ^ ^i?reg=^ u ^ u 
^R^nf^n *Tg^? i 

'*' \D 

mm^\ ^ri^i^t g^^r <j^ n n 


[19 a] 3Tq^ fafa STffj qjJtfcT q^I J^T: | 

f^T Stqfa fa% ft5T*TT: || 

asrrwq ^ qtf q q $% i 

( Suprabhedagama , cite dans Sak., p. 7) 

120 a] '“ q%[Jf I 

sWUWPfWWI^” 

( Kdlottaragama , cite par N., p. 13) 

[20 b] SJ^faqsi^q^ fT,^l%<JT W3T, ^ 

assgft 3? q?^oi spts^gapta qr ^iq JwtsRi5#T 
qqqg^qqi 3^ ^F=R!<?$... 

(Sivarcanacandrika, p. 4) 


3 


SOMASAMBHTJPADDHATI 


, „„ SIUAS la terre ainsi pr^levee au bord 

21. Puis placer W ]& d , barraB8er de I'herbe etc. avec 

de l’eau, la purifier par narties avec VARMA (KAVACA). 

SIKHi, .» la *«■« « tw “ P on ioit „ laver le corpa, 

n. Alor., avec la aellI ’ ita ,, tenju. brillant. pat 

du nombril jusqu aux pie » 

ASTRA 1 il faut s’enduire le corps e • ^ ^ ^ avec , e9 

23. Puis, se boucbant les yeux, e ^ dan8 1’eau, et y 

deux mains*, et retenant son sou - re8 pi e ndit comme le 

re ster, contempt en son cmur ASTRA qm 

Feu de la fin du monde. dans un but 

24a. Apres avoir pris de cette fa<;on, 
de nettoyage*. il faut sortir de l’eau 

— le aoi 6 t posi - de 

l’utiliser. ASTRA lui communique ses qua . • 

, Gecte que Ton va retrouver au iMa 30. 

3 Par ^ Voyage ^aisX^uI 0 ^ 

L a at!on e magique debetre. 


I 


SECTION I 19 

f^r%£^ %m\ II R\ \\ 

^Hifaq^i-cT g?rc?w i 

^terai \\ w u 

ffT^IT^nfoT qifq**ri snqi^wi qiftfa i 
faqsqTtfta pI^T ^ U 

immA i 


20 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Meditation sur Astra 

24b. et, apres avoir rendu hommage 1 a ASTRA, proceder aux 
ablutions rituelles. 

Ablutions rituelles d'cau 

25. Attirant avec HRD, par V ahku&amudra 2 , une des rivieres 
sacrees telle Sarasvati, il faut par la sauiharamudra la fixer [au lieu 
du bain]. 


1 Terme technique Astra-samdhyd , Astra-upasana ou Astra - 
vandana selon les ouvrages. 

Le terme samdhya designe a la fois la meditation obligatoire 
des deux crepuscules et de midi; le culte tout entier dont cette 
meditation fait partie ; et la forme de la Puissance Divine que Ton 
adore a ce moment-la. II s’agit ici d’une samdhya particuliere aux 
Saiva et qui prend place juste avant les ablutions rituelles ; sa des- 
cription est donnee par Aghorasiva ; “ lancer des gouttes d’eau sur 
sa tete avec ASTRA; offrir trois fois Varghya avec les mains en 
ahjali , et reciter autant de fois que possible (japa ) le mantra : 
“ astrdya namah ” (avec ses lija)" [24a]. 

Le commentateur d’Aghorasiva, Nirmalamani precise que les 
Brdhmana adorent d’abord leur samdhya vedique avec le mantra 
vedique “ dpohirtha etc.” [24b], puis procedent a la samdhya 
d’ASTRA, qu’il qualifie de saivl. La premiere a pour objet Savitrl, 
la deuxieme ASTRA, une forme de Siva. La premiere est faculla- 
tive pour les naisthika (qui font un voeu de celibat lors de l’initiation 
supreme), la deuxieuie est obligatoire pour tous, sous peine de 
“ chute ” [24c]. La premiere est reservee aux trois premieres classes, 
la deuxieme est pour tous — tous les initios saiva , y compris les 
Hu dr a [24d]. 

2 Les mudrciy gestes des mains qui accompagnent le rituel, sont 
figurees Planche I. 


SECTION I 


21 


3RRFWTT 

*RI^ II ^ II 

qi^Rraftm: 

^^T%^HRqRff3Tg3TqT | 

wmw 3^ liwww ii vt n 


[24 a] fgrsr: qqq qi-*ff s^qrgqrPT, qajRsra^qftqlqRPi; l 

a?«?anWoi fsrcfa ftfercq, snrfrspro^qiwJ ^qr 

qqi5if% siq^ i 

(A., p. 12) 

[24 b] Sflqtff&ft ^fsTr^q 3T%qr f%qc^ | 

( Suprabhedagavra , cite par N., 14) 

[24 c] q?qix|CT ^qjqq^ | 

Ifg^JrTg;? sjifft q qi n 

3 fqq^qq %sqi qqww i 

( Brhat-kcdottaragama , cite par N., p. 14) 

[24 d] facqrftfqqq q>$ ^f^fq^iqq: I 

t^q mj wwi *4MH II 

(Kamilcagavia, cite par N., p. 14) 


22 


SOMASAMBHUPADDHATI 


26. Puia s'emparant de ce qui reste de terre, on doit entrer 
dans 1’eau jusqu’au nombril, et tourne vers le Nord 1 2 3 , partager cette 
terre en trois parties sur la paume de la main gauche 8 . 

27. II faut alors reciter successivement : les angamantra 3 sur 
la portion du Sud ; sept fois ASTRA sur celle de l’Est ; dix fois 
SIVA sur celle du Nord. 

28a. La terre de l’Est, il faut la lancer dans toutes les direc- 
tions en recitant le mantra SARA (ASTRA) suivi de HUMPHAT 4 * * * . 


1 Ou l’Est, selon certains. Vers l’amont, en regie generale si 
Ton se baigne dans un cours d’eau. “ Si c’est dans une riviere, 
tourn£ vers l’amont, autrement vers l’Est ou vers le Nord ” [26a]. 

2 Fair© trois petites boules de glaise sur la main gauche 
( Kdrandgama , XXIX, 34-35). Remarquer que cette injonction, (et 
bien d’autres corroboreront cette remarque), tnontre que cette main 
est aussi pure que 1 ’autre, malgre sa specialisation lors de la premiere 
partie des purifications externes. Mais elle repr6sente Adharma, 
tandis que la droite symbolise Dharma, et cette diesyntetrie se 
retrouve dans les fonctions de chacune des deux mains ; les actes 
“ droits ” seront, si cela se peut, accomplis par la main droite, 
tous les gestes d’offrande en particular. 

3 Angamantra , au nombre de 6 (cf. Intr. p. xxxiv). Aghorasiva 
fait reciter les brahma mantra an lieu des angamantra ; et ne fait reci- 
ter SIVA qu'une fois sur la terre du Nord. Appayadlksita par contre 
fait reciter comine ici les angamantra sur la terre du Sud,, mais les 
quatre premieres seulement, huit fois [27a[ ; et ASTRA et &IVA sur 
celle du Nord. Le Kdrandgama (XXIX, 34-35, donne des indica- 
tions tout a fait differentes. 

4 L’operation qui consiste a “ lancer ** le mantra ASTRA dans 
toutes les directions (accompagne ou non de substances materielles 
telles que terre, fleurs, etc.), s’appelle dighandhana ou fermeture des 
quartiers. ASTRA est con^u comme un projectile, souvent une 
fieche ; c’est Tarme offensive par excellence. On Tassocie ici a de 
la terre qui a sejourne a l’Est. Or la direction de TEst, dit le 

Srlmatpardhhya , est celle d’lndra, le chef des dieux et des obstacles ; 

d’ou la vertu de la terre qui a ete plac£e a 1’Est [28a]. Cette terre, 

lancee dans toutes les directions avec ASTRA, renforce la protec- 

tion due au mantra . Le lieu ou Ton se trouve est alors protege 
contre les “ Obstacles ,, J ces puissances malfaisantes qui s’acharnent 
a troubler les rites, et qui peuvent survenir de n’importe quelle 
direction. La ndracamudra (geste-de-la-fteche) accompagne la 
recitation d’ASTRA. 


SECTION I 


23 


u <$ \\ 

w#\^ ii ^ n 

fw<j4 fT^cT^RI^I | 

[26 a] ^fl% RRrfiftg^teqq srfsg*? 3?fg4t qr i 

(, Sivarcanacandrilia , p. 5) 

[27 a <jji 3^JT?qoiTW^, qpqqgqFIfitq 

flN ^rn^rn faqq ’qjfiw^q, asgsRH §w- 

qwqgjqi gqife ^qig f?§ fetfg 1 

[Sivarcanacandrilia, pp. 5-6) 

[28 a] 

3 qf rItri m\ m-. 1 

^%iht qjq^qq qw ii 
q gqf toimfr ^iw: 1 
qq qf^qgqifwq fqaqtafrcor *iqg 11 

(N., p. 16) 


24 


SOMASAMBHUPADDHATI 


28b. Avec celle du Nord, on doit par un mouvement de bras, 
faire [du lieu du bain] un Hvatirtha 1 . 

29. Et celle du Sud, consacree par les angamantra , il faut 
B’en enduire tout le corps, de la tete aux pieds 2 3 , en recitant les 
quatre [premiers] de ces mantra . 

30. Ayant ferm6 toutes les portes des sens par la sanmukha - 
muclrd 3 il faut, immerge compl&tement 4 * se tenir dans l’eau, 
regardant ce sivatlrtlia comme Siva 6 . 


1 Sivatlrtlia : il s’agit de purifier l’aire ainsi prot£g£e, car Teaii 
est naturellement impure puisqu’habitee par des poissons etc. [28c]. 
Le mantra SIVA (iniilamantra) operera cette transformation d’eau 
impure en eau pure et m6me en nectar ; de plus, la terre a laquelle 
il est associe vient du “ Nord la direction d’Isana, source du 
soma. Agit£ par SIVA, le soma coule immediatement, et ce tlrtlia 
est amrta ; celui qui s’y baigne est done lui-meme transforme en 
amrta [28b]. Cette aire purifiee, que delimite le geste du bras, 

e’est Siva qui l’habite ; cette eau, ce tlrtha , e’est Siva (cf. iloka 30). 
Certains textes indiquent que Taire circonscrite doit etre carree [28c]. 

3 On touche, selon le Mantaiigagama [29a] “ la tete, le visage, 
le coeur, les parties cachees Selon Aghorasiva, on le fait en 
recitant les quatre premiers brahmamantra , qui sont justement mis 
en correspondance avec ces quatre regions du corps — ce qui peut 
parattre plus logique. 

De toutes fa 90 ns, il s’agit d'eliminer ainsi toutes les souillures 
du corps, par un processus magique semblable aux precedents. Le 
Srlmatpardkhya explique encore que : “ Dharma, le destructeur des 
peches est le Seigneur du Sud ; par le contact avec la terre qui 
vient de cette direction, les fautes sont detruites ” [28b]. 

3 Sanmtikhamudra. Elle consiste a se boucher les yeux, les 
oreilles et les narines (six orifices) avec les deux mains. 

4 Le rite est de qualite superieure, moyenne ou inferieure, selon 

que Ton est immerge totalemcnt ou dans l’eau jusqu’a la taille ou 
que (les pieds dans Teau) on plonge la tete seulement [30a], 

6 Appayadlksita dit : “ mediter sur le mantra de Siva*’. 

L’essentiel est d’operer mentalement comme physiquement une 
4 ‘ plong6e M dans la forme divine, objet de son adoration. 


SECTION I 


25 


fqff^rc fcr^r4 11 ^ n 

mv$ tff srft i 

m\^ qgsTf^g^ ii ^ n 

(TOR ^nf^T ^cJTfq ^ I 

%gf^En4 ftr4 *4^ n v H 


(28 b] fl>q[ RI 3 ^f7 | 

faqqjtftfVcT: fiRT: Sjon^fe %q^ || 

^€iw^ wrafw;^i^s^fkl^ i 
SfooiRnfaft - 4 : || 

?R clf|wrar qi ^ cTRq^TT^qR: m-. I 

( Srlmatparakhya , cite par N., p. 16) 

[28 c] H?Rjqnf;OTT|R;qsi | 

Rfqrt 3 ^ ft ; q cRRI^S f%RcT: || 
afNspwiS 3 qq^qq^ 1 
^qmqqmq qfcn^iwn 11 

( Suprabhedagama , I, 5, 12b-14a) 

[29 &] gsffJwB^n^, i 

{Matangaparavresvaragama, cite par N., p. 16) 
[30 a] ^qmfqq^qg^q^ | q«TqR | g^RIR- 

ftjH'q q^ftq: i 


( Sivarcanacandrilca , p. 6) 


26 


SOMASAMBHUPADDHATI 


31. Plagant alors ses deux mains — la main droite qui est le 
Soleil et la main gauche qui est la Lune 1 — en kumbhamudra (le 
geste-du-vase), il faut s’asperger [d’eau] la tete 2 , en recitant les six 
aiigcimantra , suivis de VAUSAT 3 . 

32. Puis, pour assurer sa propre protection ininterrompue, et 
pour detruire les obstacles, [il faut encore], vers les quatre direc- 
tions cardinales et les points intermediates, lancer de 1’eau con- 
sacree par ASTRA. 

[ Aprils ies ablutions d'eau\ 

33. Il faut que le bain s’accompagne d’un “ service royal ” 4 ; 
que Ton se frictionne le corps de poudres odorantes comme celle 
( Ydmalaka 5 . Le bain termine, il faut sortir de 1’eau et supprimer le 
tlrtha 6 avec la [mudra] samharini (le geste-qui-detruit). 

34-35. On doit se purifier par des ablutions d’eau si Ton 
a ete en contact 7 avec un pigeon, un coq, ou ce qui leur res- 


1 Soleil, c’est-a-dire, Siva ; Lune, c’est-a-dire tiakii [31a]. 

3 En traduisant ka par tete, en accord avec le texte d’Aghora- 
siva [31a]. 

3 On s’envoie quelques gouttes d’eau sur la tete en recitant chaque 
mantra . Selon Aghorasiva on recite aussi les cinq bralim am antra 
soit en tout les onze mantra dits samhitdmantra [31a]. C'est aussi 
l’opinion du Kdmikdgama [31b], du Cintyavi&vasdda , etc. La 
recitation des cinq brahmamantra accompagnee d’aspersion, est 
donnde plus loin par Somasambhu comme “ mantrasndna ” (I, 45), 
peut-etre parce qu’elle a lieu non seulement a ce stade des rites 
matinaux, mais encore en d’autres occasions ou une purification 
rapide est necessaire. 

4 Service royal: non seulement des poudres odorantes, mais 
encore des accessoires luxueux, et si possible des rejouissances plus 

raffinees ; on ecoute de la musique, des chants, etc. [33a]. 

6 Amalaka : fruit desseche de la dhatrl (emblica officinalis). 

6 C’est-a-dire retirer de l’eau son caractere de sivatirtha , ce qui 
s’accomplit par la mudra samharini , la meme que celle qui a “ fixe 
les fleuves sacrfc dans I’eau (I, 25) ; ce double r61e du meme geste 
est en accord avec le double sens du mot samhdra qui signifie con- 
centration aussi bien que destruction. 

7 Suit la liste des contacts les plus impurs, qui exigent un bain 
complet pour etre effaces. Cette liste n’est en aucune fa^on 
speciale aux tiaiva. Est originale pourtant la distinction etablie ici 


SECTION I 


27 


^cRT fWTSPFlT I 

II M U 

4m ii ^ it 

§TF}W^I%fa: I 

^R^rfr4 ^ cftft r 4 ^iNroiH h ^ ii 
5TR^RT4%^^TTfll%: II || 


[31 al tffaggf SlfrR^I ^ ^f%^, ^WtifeWT 

aifaiT^q, 3THTfoi& f^^S^TI f^ftf^*?. . . 

(A., p. 12) 

[31 b] ^TfaTcJl^ ^ vzq&i I 

m: WM: II 

(Kdmikagama, cite par. N., p. 16) 

[33 a] §*f*pw&§ i^n?ralq^: i 
?I5rat*rft5Tf^f^at II 

^Fqr g fqyxgot: gJT^I: | 

( Kdmikagama , cite par N., 17) 


2S 


SOMASAMBHUPADDHATI 


semble ; un corbeau, un heron, un &ne, un chien, un cochon, un 
vautour, un chameau, ou avec un fragment quelconque de leur 
corps * 1 ; ou avec un terrain de cremation, un hors-caste, un 
cadavre, une femme recemment d&ivree, un tresseur de guirlandes 2 3 . 

un golaka s , ou un membre d’une communaute differente de la 
sienne. 


36. Lt 1 on doit aussi se baigner dans l*eau si le corps au- 
dessus du nombril— mains exceptees 4 — a touche par du sperme, 
des excrements ou de l’urine; ainsi qu’apres avoir yomi, ou aprfes 
s’etre rase 5 6 . 


ent.re les contacts qui exigent le bain complet, ceux qui ne deman- 
den t qu une ablution de cendres, et ceux qui seront effaces par un 
simple acamana (voir ci-dessous). 

1 C’est-a-dire : plume, bee, poil, sabot, os, etc. 

Maly a est peut-£tre mis ici pour malakdra , fabriquant de 
guirlandes. Ce sont des membres d’une caste consideree comme 
tvhs basse. 

3 Bhojaka : bhoja , selon le Sutasamhitd , est le fruit de 
1 union d une femme ksatriya avec un homme vaisya. Mais 
l’editeur de Somasarnbhu glose bhojaka par ksatragolaka , e’est-a- 
dire fils adulterin d’une veuve ksatriya. Ces individus constituent 
une caste classee parmi les dernieres. 

4 La precision est interessante car elle montre en particulier 
qu’il n’est pas necessaire de proceder aux grandes ablutions chaque 
fois que Ton a urine ou ete a la selle; des ablutions de cendres 

suffiront. 

6 Avant de passer a la section suivante, signalons que le cas ou 
Ton se trouve exceptionnellement dans Timpossibilite de proceder au 
bain tel qu’il a 6te d^crit, est prevu, et un substitut decrit avec 
precision dans la plupart des Agama et manuels. 

D abord on peut etre oblige de prendre son bain dans la maison 
grliasndna. 

Dans ce cas : “ apres s’etre frotte avec de la terre, on s’arrose 

avec 9, 8 ou 5 jarres d’eau sur lesquelles ont ete recites les samhita - 
mantra ” |36a]. Ceci peut arriver a un voyageur qui s’arrete pour 
la nuit loin de toute riviere ou piece d’eau. 

D’autre part, des raisons de sante peuvent rendre impossible le 
bain complet, et surtout l’immersion de la tete. On offre alors un 
substitut appel£ bain de Kapila : 

“ Si l’on ne peut prendre le bain d’eau [normal], on se lave d’abord 
a l’eau ce que l’on peut [laver sans danger] : le corps jusqu’au cou, 
ou jusqu’aux hanches ou les jambes seulement; puis on frotte le 


SECTION I 


29 


flqpqfefffa: *nm II Vt W 

W^ ^RI 1 

ctq^ II ^ u 


[36 a] WT^I 

qgfWi $A: f^iq^qqif^i'l: ^wra. I 

(A., p. 19) 

[36 b] qr?DT^Tqi 5 iTRt q’lT^rq^iq^ qi^qq: qje.t qi 

«#>i qi^Tsgtf^qfipq 5iO^- 

qciqii'qq^qTq ^qi, 3fcn*fa>qrc 

i 


(A., p. 19) 


30 


SOMASAMBHUPAIXDHATI 


Bain de cendres ou de l' clement Feu. 

37. Et maintenant * 1 on doit proceder aux ablutions de 
cendres 2 , avec des cendres preparees selon la regle 3 sur lesquelles 
on a recite les samhitamantra , et que Ton a purifiees avec [les 
mantra] NIVRTTI 4 * * * etc. 


roste avec un linge bumido. On “consume” les impuretes exteri- 
euies du corps avec ce leu qui reside dans le gros orteil droit en 
recitant ASTRA suivi de HUMPHAT (operation appelee dahana ) ; 
puis on inonde ( aplavana ) avec le nectar qui s’ecoule de la Sakti 
(Iiutilu) excitee par le miilamantra ; et on recite une fois les 
samhitamantra ” [36b]. 

1 Athatah. Ce terine indique-t-il que les ablutions de cendres 

ne peuvent se concevoir que comme suivant des ablutions d’eau ? 
lies commentateuradiscutent longuement. Un passage du Mataiiga- 
gama [37a] : “ ainsi.seul celui qui tous les jours se baigne a 1’eau une 

lois, dans la rnesure du possible, a le droit de proceder aux ablu- 

tions de cendres; il en est ainsi et non autrement, 6 toi le meilleur 
des sages , est souvent cite mais diversement interprets Nirmala- 
mani commentant Aghorasiva, est d’avis qu’il ne taut pas prendre 
cette ^ injonction comme absolue, et souligne le mot “ yathasakti ” 
qui reserve le cas de ceux qui, pour des raisons diverses (voyages, 

e ^. c ;^ ne Peuvent pas proceder aux grandes ablutions a l’eau 
I37b|. L argument n’est tres convaincant, car les bains d’eau 
speciaux (kapilasnana etc.) prevus pour les malades peuvent etre 
compris dans la formule “ snato’mbhasi dine dine ” du Matahga- 
gama. Mais le commentateur poursuit et montre que mfeme pour 
les bien-portants 1’injonction ne peut Stre absolue. II cite le 
Svayariibhuva [37c]. Et dans le Maiahga meme il est dit plus loin 
que on deviendrait malade a prendre continuellement des bains 
d eau, aussi n est-ce point recommande, tandis qu’une ablution de 
cendres est toujours souhaitable” [37d]. Il se range a l’opinion du 
A isvasottara: se baigner a l’eau une fois par jour, mais avec des 
cendres aux trois samdhya [37e], ce qui est d’ailleurs tout a fait 
conforme a la premiere citation du Matahga, qui n ’eft t pas exige 
telle discussion si la regie n’etait interprfttee par d’autree comme 
signinant : toutes les fois que Ton procede aux ablutions avec des 

cendres, on doit les faire preceder d’un bain complet a l’eau ”. 

* Bhasman, selon l’etymologie reguliere, signifie : ce qui es 4 
pulverise (par le feu), c’est-i-dire cendres; mais dans tous ce s 

extes : cendres sacrees, provenant de bouses de vache. On le 8 
appelle aussi vibhuti (puissance, splendeur) ou bhasita. Elies doivent 
etre blanches “ ni grises, ni rouges, ni jaunes ” [37f] pour etre 


SECTION I 


31 


fafT^feg^T ^IPWl^ II V® II 


137 a] crq RRtSRfa f^t f^ l 

JRTRRSfwO 5IT*IPWT gftgff* II 

( Mataiigaparaviesvaragama , cite par N., P- 20) 

[37 b] rr^ flsfaf I ®lfl 3 

'll I 

(N„ p. 20) 

[37 c] 3UflqRRHqt >WTRHS^3. I 

ffopgsFpwTfa 3T II 

(Svayambhuvagavia, cite par N., p. 21) 

[37 d] 3-qt 35tSRf% RR &RRR I 

asn^ *ra<i n 

(Matafigaparamesvarugama, cit6 par N., 21) 

[37 e] aufalT 3 flfWl 1 

( Nisvasottarogama , cite par N., p. 21) 

[37 f] qf*R ^OT ^ ^ 'ftd ^ I 

(N., p. 21) 


32 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Le mot bhasman est explique symboliqucment de Lien des 
talons. Par ex.: “ parce qu’il menace (bhartsati) tons Ies peclies 
et toutes les taches’’ [37g] (en appelant a l’aide la racine 
b '\ arts menacer). On pent invoquer la racine bh&s (briller) et 
expliquer ainsi le mot bhasita (cendres). Ou encore “ bha indique 
que 1 etat d existence ou de devenir (bhava) prend fin, et sma 
indique le souvenir, ou la pensee (smarana) ” [37g] (done: rappel 
constant que le but a atteindre est la cessation du cycle des 
naissances et des morts). 

Voici leur preparation rituelle selon le Sv&yambhuva. 
Gomme toujours ou offre trois possibility : la regie ideale (Jcalpa), 
une possibility legerement inferieure (anuJcalpa) et une troisieme, 
encore acceptable (vpakalpa). 

Kalpa : II faut recneiHir la bouse d’une vache kapila, ou rouge 
ou blanche, ou noire, avant quelle ne touclie le sol, sur des feuilles 
de lotus, de nenuphars ou de palasa, ou avec les mains; ou Lien la 
ramasser a I e table. On sen saisit avec SADYOJATA, on fait des 

TTmPTTBT C T«T A ^ ADE yA’ ° n s ® che avec AGHOEA, on bruie avec 
All UiiUSA, et avec ISANA on rassemble les cendres. 

Anu/xalpa : ramasser des bouses seches dans les bois, les 
reduire en poudre fine, en faire une p&te [en mouillantl avec de 
1 urine de vache, faire des Louies, brftler ; bruler ensuite une fois de 
plus ces cendres que Ton separe de l’urine de vache par filtrage (la 
fin est pen claire). b 


TJpatralpa : ramasser des cendres provenant d’un feu de foret 
ou i un feu allumd dans l’etable. Brhler comme precedemment 
(le texte ici ne dit pas clairement s’il est necessaire que ces cendres 
provienrient de bouses de vache) [37h]. 

„ Selon tp 118 ( l > es -dgama consults? , les cendres preparees ainsi 
selon la regie ” sont pores; on n’a pas ales purifier par des 
mantra spdciaux, raais seulement a les consacrer, au moment de 
1 utilisation, en recitant sur elles les savihitamantra. On prend les 
cendres dans la main gauche, et on recite les mantra en les touchant 
avec la main droite; apres quoi on donne leur part aux demons 
{asura) I37i , (en jetant une pincee vers le S— 0, ou reside Nirrti) 
et 1 ou procede aux ablutions. 

4 Somasambhu, si l’on prend le texte litteralement, semblerait 
mdiqoer que la recitation des mantra : NIVETTI etc. qui evoquent 
successivement, en ordre ascendant, les cinq kala du Bindu (cf. 

n - P - X4X es ^ obligatoire dans tous les cas. Or ces mantra, d’apres 
les Agatna et autres manuels, ne sont a reciter que si Ton ne dispose 
que de cendres preparees en dehors de toute regie ( akalpa ) et qu’il 
faut done amener par ce moyen a l’etat de puretd que les cendres 
preparees selon la regie possedent de par leur preparation. II serait 
etonnant que notre auteur divergent a ce point de l’opinion commune. 

Les savihxtamantra sont a reciter dans tous les cas [37j]. 


SECTION I 


33 


[37 g] ^ 1 m?tfcT . . 

(Sak., p. 1G) 

*Rfqx^ W?°T cWI I 

II 

(Sak., p. 16) 

[37 h] q^q =q Sq^qm^qq?^ | 

^qf 55«joiq> |q q^fuja gam: n 
assum =q qjfq^i im g$r fa&rcT i 
frmf =q jtM q^qt^gq^m ii 

qifq sqtfa SJR^ | 
mg qj Jitqq n\ti *rctm^r n 
fqomfq qrarm^i smTt'q 3 «tqH I 
^ q^rr^q fsngq 3 \\ 

argqsqq mrsta ^ cq qfoq;^ 1 

qq- ^pF am mm 11 

3 fqfeq 3 am ^ 1 
m ^g^*$q^E3 II 
^3«F;qqfqfq Rtrpgq^q am 535 1 
mqTfgqi qg att ^q *ra 3 1 

?jq gqtrpfqfqqi wmmq^qmm 11 
35 fq;fqfqg^q %qs mror-TO 1 
^mqiqifqq m s^qfafa qjfcqam 11 

( Svayambhuvdgama , cite dans Sak., pp. 12-13) 

[37 i] fqgjfci qm?m m ^q^#r mq^3 1 

<qMmm • . . 

( Stiksmagama , cite par N., p. 21) 

[37 j] q^qiftfas m sftaqj 1 3^ 3 

fqfcqTfeqisiml: ssita, mftam =qifw^ .... 

(A., p. 20) 


34 


SOMASAMBHUPAPDHATI 


38. D’abord les ablutions en vue du nettoyage, depuis la t6te 
jusqu’aux pieds, en recitant ASTRA suivi de HUMPHAT 1 * ; puis 
les ablutions rituelles, 

39. qui consistent en ceci : ii faut poudrer de cendres la t£te, 
le visage, la poitrine, les parties intimes et le corps tout entier 9 , 
respectivement avec ISA, TATPURUSA, AGHORA, GUHYAKA 
(VAMADEVA) et AJA (SADYOJATA) 3 * * * * * . 


1 “ Oin Hah Astraya Humphat Aghorasivacarya indique que 
le blja Beul (Om Plah) doit 6tre r^pefce. Mais notre texte donne 
" anu ”, qui indique toujours le mantra complet et non le blja. 

9 Mais d’aprfes Aghorasivacarya : les jambes. On peut remar- 
quer la correspondance entre les cinq mantra r6cit6s et les points 
touches. L'operation dicrite ici s’appelle uddhulana. 

3 D’apres Aghorasivacarya, Pablution se termine par une autre 
operation : on dessine en differents points du corps une certaine 
marque; le plus souvent une triple raie horizontal®, appelee 

tripundra , que Ton fait avec les trois doigts medians enduits de 
cendres [39a]. Selon d’autres texte9, cette derniere methode 

e9t une alternative offerte [39b] et non la suite de l’operation 
precedente ; et Ton distingue nettement uddhulana et tripundra . 
La liste des points du corps ou le tripundra doit &tre dessin6 est 
variable. Le Kdrandgama donne plusieurs possibility : 32, 36,8 

ou 5 points h toucher. Et dans ce dernier cas, les endroits indiques 
sonfc ceux de notre texte ( HoJca 39). II semble que Somasambhu 
ait Biraplement choisi la methode la plus simple parmi celles que la 
tradition avait retenues : dans lTnde actuelle, on dessine en g£n6ral 
le tripundra en 16 points, dont voici la liste tir6e du Cintyagama 
[39b], presque identique a Tune de celles du Karandgama , et cit£e 
par Nirmalaraani : “t&te, front, cou, epaules, coudes, poignets, 
poitrine, region du nombril, hanches, posWrieur et jambes ” — la 

marque a une longueur determine : 6 travers de doigt sur le front, 
la poitrine et les bras (ou Epaules) ; un travers de doigt ailleurs [39c], 

La plupart des textes insistent pourtant sur le fait que la 

procedure depend de la caste ; mais chacun donne sa regie parti- 
culierc et il serait fastidieux de le9 relever toutes. Selon les uns 
c’est la technique gdidale (saupoudrage ou marques) qui depend de 


SECTION I 


35 


|| 3 c II 

|| ^ II 

[39 a] fsilJft f^R:, SRlfal %&, *$, 

*t$ sfagq sqifrfr ^ q»%5gf5 

.... 

(A., p. 20) 

[39 b] f^im TteffSIH ftgoj ^ ginfttT: I 
#1 %I 5531% =3 W>vz 1 1 

^ ^ qif%TF9% | 

28 ^ 51 %. . . . 

( CintyavisvasadaJchya , cite par N., p. 22) 

[39 c] 553J% ff^ SflftSI qsf?o5 g | 

sft^p t^i ii 

(N., p. 22) 


36 


SOMASAMBHUPADDHATI 


40-41. II faut proc^der & cette ablution de cendres aux trois 
samdhya, a minuifc 1 , avant et apres etre sorti [pour mendier sa 


la oaste ; selon d’autres la longueur des lignes, selon d’autres la 
forme du dessin, etc. On peut en deduire au moins que ces marques, 
qu elles soient dessindes avec des cendres, avec de la p&te de 
santal ou toute autre substance, avaient silrement une autre 
raison d’etre que celle d’assurer la purification et la protection 
magique du corps : c’^taient des moyens d’identification simples 
des individus d’un groupe h^terogene. Dans llnde actuelle elles 
permettent encore de lire la secte, sinon la caste. II est difficile de 
savoir pourquoi elles ont d’abord dte prescrites. Mais c*est sur le 
premier aspect que les textes s’^tendent le plus. Du tripundra , les 
Agama indiquent le symbolisme ; les trois raies representent 
Brahman, Visnu et Rudra, et en raeme temps le trident (arme de 
Siva), les trois temps, les trois salcti , etc. 

D autre part les endroits marque3 sont associes a des formes 
divines (a contempler), dont la liste, evidemment, depend du 
nombie de points interesses. Enfin et surtout, ces cendres qui 
proviennent de la vache et sont transformees par le feu, sont 
purificatrices comme les produits de la vache et comme le feu. Le 
Suprabhedagama insiste sur le premier aspect, consacrant les deux- 
tiers du chapitre bhaswiasyuina a rappeler les vertus de la vache et 
de ses six produits : bouse, urine, lait, beurre, lait caille et gorocanci 
(un pigment pr6par6 k partir de la bile de cet animal). 

D autres textes mettent en relief le second. Mais tous 
8 accordent pour exalter ces ablutions, absolument n^cesflaires avant 
tout rituel ( Karanagama xxix, 45 a 85) et dont le fruit est 
incomparable (Sak. f p. 17 ; et plusieurs aussi ddcrivent lea 
punitions eflfroyables qui menacent ceux qui ne suivent pas la 
regie, soit qu’ils s’atstiennent de ces ablutions, soit qa’ils fassent 
des raies trop courtes, ou trop longues . . . ainsi que les ^tourdis 
qui laissent tomber des particules de cendres sur le sol. Ni la 
description des recompenses, ni celles des ch&timents, n’est evidem- 
ment a prendre a la lettre. II s’agit de ces passages volontairement 
exageres (arthavada) dont le but est de souligner l’iraportance de 
Facte prescrit. 

Nisi the : il s agit probablement de la quatrieme samdhya 
(cf. I, 62). 


SECTION I 


37 


q*T: $m f^i 


38 


SOMA SAMBHUPADDHATI 


nourriture] 1 2 3 , apres avoir dormi, apres avoir mange, apres avoir bu 
de l*eau, apres etre alle a la selle, ou apres avoir touche femme®, 
eunuque, sudra , chat, grue ou rat*, ou des choses semblable6 4 . 

42. [Mais] que Tinitie £vite de prendre ces ablutions en 
presence des dieux, du feu, du maitre ou des sages 5 ; ou sous les 
yeux d'un homme de tres basse caste; ou dans un lieu impur, ou 
sur un chemin. 

Bain du Grand Tndra 

43. Le bain du Grand Indra 6 , consiste en ceci : faire sept pas 
vers l’Est, les bras leves, en r^citant le mantra ISA, alors que le 
Soleil brille a travers la pluie. 


1 Precision donnee par l*6diteur de notre ouvrage et qui est en 
accord avec le rituel dc la mendicite (cf. Section xiv). 

2 Femme : un simple contact doit 6tre ainBi corrig6. 

3 Nous avons done ici une liste de contacts moins impure que 
ceux donn&3 aux kloka 34-36 ; “ apr&s avoir dormi ” concerne peut- 
etre la sieste diurne, puisque la grande toilette est de regie le matin; 
ou bien il s’agit de la purification sommaire au r^veil (cf. I, 3, 
note 2). 

4 Vidhanena ca dans notre texte ; Vidhamscanyan dans 
l’edition du Kasrnir, ce qui est plus probable et que nous acceptons. 

° BhaJctdnam dans 1 edition du Kasnnr ; mais vidyctndm encore 
dans un passage parallele de Sivarcan&candrika. 

6 Ce bain est encore appele bain divin ( divya-snuna ). Aghora- 
sivacarya range ces deux bains (sloJca 43 et 44) dans la section 
“ actes occasionnels ”, ce qui se con^oit aisement vu leur nature. 
Mais la plupart des textes donnent ensemble les cinq bains suivantB; 
(liste et nombre fixes) varnna -, dgneya -, divya- } vdyavya et 
vidnasasndna [43a]. 


SECTION I 


39 


SjsC | 

* it n w 

*n* *f atfr it ^ ii 


3>rf II *\ II 


[43 a] 3RWT %m 4tanfta | 

*TWfl irfa #<TT^ . . . 

( Mrgendrdgama , cit6 par N., p. 24) 


40 


SOMASAMBHUPA DD H ATI 


Bam de Vdyu ou de V element air 

44. Le bain de Vayu 1 , purificateur, il faut le prendre dans la 
poussiere soulevee par les sabots d’un troupeau de vaches, au milieu 
desquelles on marche en fcecitant le mantra NARA (TATPURUSA) 
ou bien VARMA (KAYACA). 

Bain de mantra 

45. Le bain de mantra se prend en s’aspergeant [la tete] d’eau, 
tout en recitant les mantra SADYOJATA etc 2 . — ce qui peut se faire 
aussi bien lors des ablutions de cendres que lore des ablutions 
d'eau 3 . 

Bain mental 4 

46. On doit prendre le bain mental, en recitant mentalement 
le mulamantra* , la respiration suBpendue. II est de regie en 
toute occasion [ou Ton ne se sent pas pur] 5 . 


1 Notons que les sloka 43 a 4G sont donnes par le Sakald- 
gamasdrasamgraha comme provenant du Suprabhedagama ; mais le 
texte publie de ce dernier Agama ne les a pas. Le Sakaldgama - 
sdrasamgralia les donne avec l’addition, entre les iloka 43 et 44, de 
celui-ci : “ Tourn6 vers le soleil, celui qui sait doit alors le saluer ; 
apres ce bain on est lave de tous ses p6ches, sans doute aucun 99 [44a]. 

fi II s’agit des cinq brahmamantra . 

3 Lors des ablutions de cendres, l’aspersion (abhisecana) se fait 
avec des cendres. Elle est indiquee par Aghorasivacarya comme 
partie integrante du bain d’eau, puis du bain de cendres — cf. I, 31 
et note 4, et ce passage du Cihtyaviiva (cite par Sak.) qui le rappelle 
et le complete : 

“ Avec les deux mains en forme de Lune et Soleil, en kumbha- 
mudra , on doit asperger, en recitant les angamantra suivis de 
VAUSAT; puis avec le mulamantra et les brahmamantra, il faut 
encore asperger, en considerant l’eau comme amrta ; et, I’asper- 
sion terming, montrer la [panca-) vaktramudra (geste-des-cinq- 
visages) [45a]. 

4 On recite le mulamantra*' jusqu^u dela de nada 99 (cf. lilt 
62b, note, et Planche VI), et cette repetition excite la &akti 
enroulee ( Kutild ou Kundalinl) qui laisse sourdre deB flots de 
nectar, par lesquels il faut imaginer son corps baigne, au dedans et 
au dehors [46a] ; cf. I, 36, note 5. 

5 Precision donn^e par Aghorasivacarya [46a] 


SECTION I 


41 


qi?R wr cT^m^T n w n 

jrtrr! ftfa: 

*t^wt araqrcfaqfefq n 11 

mmwM* 

*H*TT 5TF1RR3^:^ i 

f€cr *iH*r *?tr ^ ff w l 


[44 a] 3Tlf^[%^: q«rRr g*Rf**l I 

f& gra w i: ii 

(Suprabhedagama y cite dans Sak., p. 23) 

[45 a] I 

qtasenw g^g sinfagf ; n 

aiftflt^|fa^qgm I 3 I 

5R5^f¥ra«i^ 3 q^g?f ii 

( Cintyavihasadakhija , cit6 dans Sak., p. 8) 

[46 a] gqgi g*^ §pffl{^f^ra§®Tgwift: ^i 

cigq^fefefigji gm? ffa gigg *grg i 

(A., p. 23) 


6 


42 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Acamana , absorption rituelle d'eaupure 1 

47. Apres avoir, avec de l’eau pure, lave mains et pieds, il faut 
par troifl fois, en la regardant, boire de l’eau du creux de la main 2 * * 
tout en recitant les mantra 5 

48. dont le premier est Atrnatattva , suivi de SVADHA. On 
doit ensuite, avec HRD, s’essuyer deux fois les levres avec la base 
du pouce de la main droite, puis les toucher avec les trois doigts 
medians. 


1 Acamana : cette pratique a d6ja et£ rencontr^e (I, 10) et sera 
aouvent prescrite. Elle est ici detaill^e, mais il faut des mainte- 
nant signaler qu’elle doit &tre obligatoirement suivie de l’imposi- 
tion des mantra sur les mains et le corps ( sahallkarana ) sani 
laquelle elle est inefficace (II, 2). C’est un rite purificatoire que 
1 on recommande aussi lorsqu’un accident impr^vu a interrompu, 
en le souillant, 1 officiant dans son culte : ^ternuement, etc. 

2 Brahma-tlrtha i Les differents tlrtha seront decrits pluB 
loin (I. 65-66). 

8 Les mantra sont : 

“ Om Ham Atmatattvaya Svadha. M 

“ Om Him Vidyatattvaya Svadha.” 

" Om Hum Sivatattvaya Svadha.” 

Ils evoquent, successivement en ordre ascendant, les trois groupes 
de tattva (cf. Intr.). Chacun d’eux accompagne une gorg^e d’eau. 
Et, selon Appayadlksita, chacun d'eux s’accompagne d'une medita- 
tion sur la forme divine associee : 

Brahman pour les tattva inferieurs (atma-tattva) 

Visnu pour les vidya-tattva . 

Budra pour les siva-tattva. 

On trouve dans le Kdrandgama (XXIX, 28 a 33) le symbolisme 
des attouchements decrits par les &loka 48 a 50. 

Aghorasivacarya donne un procede l^gerement different pour 
ces attouchements i doigts utilises et mantra recites ; il precise que 
Ton doit boire sans bulles ni bruits de gorge, qu’il faut avoir nou6 la 
meche de cheveux (cuda) et £tre aBsis, tourne vers l’Est ou le 
Nord [47a]. 


SECTION I 


43 


'tfsrsn^ ^ ^ ^ 3 TftoiT i 

f%: 5T*s& II ^ II 

^Tl^l^^^n^fl*. 51^1^ | 

^mpq^rj q^ifaR^fa: V&\^ II «< II 

S3 

[47 a] SR[3JS: RIRl«T 3?Rr*ft RT 31Rl?aRr*I 3mfa: 

wmi ‘ aft ^t s^^rtr srt » ‘ 3ff $ fasir^rq 
wt ’ ‘ sft i f^q^Tq m\ ’ |fq r^r; qipi r^fr, ru^r 
®r=R*q, ^SIRS8^Rl%q f|: Rf^R, I^Rl&imtg# 
qfasq. snfgHlfWRT g^UfgqJTfsiWRfRR^TfoT RTftfgflgR- 

1 N3 

fSTCtfa gfWIRRJfR WQ WR 3IPRRR RRft I 

(A., pp. 17 - 18 ) 


44 


80\T A S AMBHU PA DDK ATI 


49. Puis toucher avec les extremites du ponce et de Tindex 
les deux ailes du nez; avec les extremites du pouce et de l’annu- 
laire, les yeux et les oreilles 1 2 > en reprenant de l’eau chaque fois 3 ; 

50. avec le pouce et le petit doigt r^unis 3 , le ventre et la 
poitrine; et enfin avec tous les doigts r£unis, la t£te et les epaules ; 
[tout ceci] en recitant HRD. 

Pratique de la samdliya sivaite 4 

51. A} r ant fait sakallkarana 5 , l’initie doit repeter mentale- 
ment trois fois les savihitdmantra en inspirant, en retenant son 
souffle et en expirant [lentement] 6 7 . 

52. Prenant a nouveau dcamana 7 comrae il a ete dit plus 
haut, il doit faire le “ salut des oreilles ” 8 puis proceder a l’imposi- 
tion [des mantra\ sur lea mains et sur le corps 9 . Alors, concentre, 

1 On touche done d’abord les sept orifices — puis les parties 
essentielles du corps. 

2 De la main gauche, verser quelques gouttes d’eau (puisees an 
vase avec une cuillere) sur la main droite qui fait les attouchements. 

3 Notre edition a “ mulena ” ; nous adoptons la lecon de 
l’edition du Kasmlr : yugmena , qui s’accorde avec les autres textes 
consultes. 

4 Par opposition aux samdhya dites vediques. 

5 Imposition des mantra sur les mains et sur le corps. On 
Tappelle aussi kardiiganydsa (cf. Appendice I). 

6 Prandyama : dans le but de purifier les “ souffles interieurs M 
[51a]. On repete les onze mantra une fois pendant l'inspiration, 
une fois pendant la retention, une fois pendant Texpiration [51b]. 

7 A nouveau ; car sakallkarana (du sloka 51) suppose deja un 
“ dcamana celui qui est detaille par les iloka 47 a 50. 

8 On prend une oreille dans chaque main (Poreille gauche dans 
la main droite et inversement) et on dit “ moi, un tel, je salue ”. 

On touche ensuite les pieds de la personne salute (si le salut 
s’adresse a un fetre vivant ou a l’image sculpt^e on dessinee d'une 
divinite ou d’un individu) ou le sol. 

9 C'est-a-dire sakallkarana , qui serait done separe d 'dcamana 
par le “ salut des oreilles ”, ce qui n’est pas usuel ; a moins que Ton 
n’adopte pour la deuxieme moitie du sloka 52a la le^on de l’edition 
du Kasmir : pidhaya srotravainnanah : sens et esprit contrGles. 


SECTION I 


45 


5§w. II ^ M 

sa 

5TTfa3$T:^sfa ^ I 

srf^tfa: ^ %%\ \\ > 11 

■NS 

f ^T 5TIonq^ fl%cT: I 
fa: II II 

fa^I^T Sjfa^R^ I 

^1T ^nffa^T*T*tefa€t o^f^TrT: || ^ II 

[51 a] qmi^TTfT . . . 

(N., p. 28) 

[51 b] ft^R I 

(N., p. 28) 


46 


SOMASAMTiHUPADDHATI 


63. il doit contempler la Divinite-du-tournant-du-jour *, 
Brahmi la Rouge au crepuscule du matin, 

Vaisnavl la Blanche a midi, 

Raudri la Noire au crepuscule du soir. 

Meditation sur Brahmi 

54-55. Le matin, alors que les etoiles brillent encore au 
ciel *, on doit contempler Brahmi aux huit yeux, assise en padma- 
sana 1 * 3 sur un Cygne. C’est uno enfant encore. Rouge, vfttrre de 
rouge, elle porte le haut chignon 4 et le cordon sacre ; elle a 
quatre visages et quatre hras. Ses mains droites tiennent la 
cuillere a oblation 5 6 et le rosaire ; ses mains gauches le b&ton et le 
kamandalu *. 


1 Samdhya ici = samdhyadevata =» la forme divine, objet de 
contemplation. 

La Puissance divine ( Sakti ) que Ton adore est Une (cf. sloka 
61) ; mais on lui impose, pour les besoins de l’adoration, des 
attributs (upadhi) : forme, couleur, etc. Ce sont, au matin, 4 midi 
et le soir, les attributs de Brahman, Visnu et Rudra, respective- 
ment. Une telle samdhya est dite “ avec forme” ( sakala-samdhya ). 
Une forme plus pure d’adoration sera indiqudc plus tard’ (iloka 
62 et sqq). 

8 Si les dtoiles brillent encore, la samdhya est superieure ; 
elle est moyenne si elles sont eteintes; et infdrieure si le soleil 
est deja leve [55a]. Mais il faut accoraplir ce rite, m6me si Ton 
a de beaucoup depasse 1’heure indiquee — mfeme s’il est midi ou plus 
tard. On distinguera de meme trois niveaux pour les samdhyO, de 
midi et du soir. 

* L’expression padmasana indique, selon certains, la pose ; et 
selon d’autres, le siege. Ici par exemple, on pourrait comprendre 
que Brahmi est assise sur un lotus porte par un cygne ; et 
certaines representations iconographiques la inontrent ainsi. Meme 
remarque pour les autres formes divines. 

4 data : les cheveux sont rassembles sur le sommet de la t6te. 

5 Sruc : souvent on trouve sraj, c’est-a-dire la guirlande de 
fleurs. C’est ce que donne aussi l’edition du Kasmlr. 

6 Kamandalu : pot a eau que Ton transporte avec soi lorsqu’on 
voyage, attribut constant des ascetes errants. Il peut 6tre en 
metal, ou fait d’une calebasse. 


SECTION I 


47 


am? ^ Tbff vm i 

sncw*Tif% mA a«?rt «2n^3*R*n^ il n 

Tm i 

tflqsmRt sn$i n W II 

giTSRlfeqq <# m I 

3n#f?e^flf ’sn^snTORfe^spft n hh ii 


[55 a] stwt esq^i irro g^rcqiT i 

awffarro q^q? Ri^:^ £ qi faqi to ii 

(Jftanaratnavali , cit6e par N., p. 29) 


48 


SOMAS AMBH UPADDH AT I 


Meditation sur Vaisnavi 

56-57. Au milieu du jour, c’est Vaisnavi qu’il faut voir, 
assise en padma$ana sur l’Aigle (Tarksya ou Garuda). C’est une 
toute jeune fille, une fleur a peine eclose. Blanche, et v6tue de 
blanc, elle porte la guirlande de feuilles 1 * * et le cordon sacre. See 
mains gauches tiennent la conque et le disque, une main droite 
tient la massue, l’autre fait le geste-qui-rassure (alhayamudt a). 

Meditation sur Raudrl 

58-59. Et le soil*, lorsque le soleil est a demi-enfonc6 
derriere l’horizon, il faut contempler Raudri, assise en padmasana 
sur le Taureau. Sortie de l’adolescence, elle est sombre comme un 
petals de lotus bleu. Elle porte le haut chignon orne du croissant 
de lune ; elle a trois yeux, et quatre bras. Ses mains droites 
tiennent le trident et le rosaire* une main gauche fait le geste-qui- 
rassure (abhayamudra) et l’autre tient la lance ( iakti ).* 

60. Toutes [trois] ont une peau d’antilope noire 8 * * il , toutes [trois] 
sont les temoins do toutes nos actions. 

On doit imaginer son propre corps pin^trant dans la masse 
de l’orbe lumineux de la Deesse contemplee 4 * * * . 


1 Vanamala; on precise : feuilles de tulasi . 

* Ces passages ( dhyanaslolca ), qui indiquent la forme sous 

laquelle on doit contempler l’objet de sa meditation, se retrouvent 
sous une forme identique dans la plupart des textes. II est difficile 
de savoir leur origine. Ils sont a la base des representations 

iconographiques des temples. Un Agama tel le Karanagama , 

ne mentionne aucun nom de divinity, sans donner immediate- 

ment sa description detaillee. Somasambhu ne le fera que 

pour les formes principals, sur lesquelles l’esprit de l’adorateur 
doit s'arreter plus longuement. 

8 En plus des vetements deja decrits; les textes sont d’accord. 

4 Prelude necessaire aux rites qui vont suivre (essentiellement 
japa et secondairement tarpana) et qui portent le nom de samdhya- 

vandana . Contemplation d’abord, adoration rituelle ensuite (tatah 
samdhyam dhyatva, vandayet). Nirmalamani cite a l’appui un iloJca 
qui rappelle et complete notre 60b : “ ayant imagine son propre 
corps penetrant dans la sphere lumineuse de la deesse contemplee, 

il faut accomplir le rite, i’adoration de cette deesse ” [60a]. 


SECTION I 


49 


II H* II 

w\ *T*r?mT^ i 
sqpNr^lN^ \$i Iwicft fT^q^ || H'® II 

(b^pnnwn^ 

ftfcri =3 n v H 

it^IWt # ^ ’TO^RlIrB^ i 

<i 

^*qn§HTO *T3?: l 

cRsPOT’^wtrofagi mi ll ^° ll 


[60 a] I 

$qfaM aw^sF^a fl aa, n 

(N., p. 29) 


7 


50 


SOMASAMBHUPADDHATI 


[Niskala- samdhya, ] 1 

61. Je d£cris maintenant les samdhya superieures des jnanin 2 
qui sont au nombre de quatre. La Sakti de Siva est Une en 
verite et c’est gr&ce a des attributs [surimposes] qu’elle apparait 
comrne multiple. 

62. [Les jndnin contempleront cette Sakti] sous une forme 
Bubtile 3 ; respectivement rouge, argentee et blanche 4 5 [aux trois 
samdhya du jour] ; mais la quatrieme, qui doit etre contcmplee a 
minuit, sera sans forme aucune, et noire 6 . 


1 Titre emprunte par nous a A., car le passage qui suit concerne 
la meditation “ sans forme ”. 

2 Aghorasiva prcscrit la samdhya avec forme pour les samayin 
(et son commentateur glose ce terme par inities du l r et 2 e ordre), 
et la samdhya sans forme pour les autres ( putrakddi , expression que 
Nirmalamani glose : nirvanadlksita et deary a, tout en signalant 
qu on pourrait comprendre viiesadlksita , nirvanadlksita et deary a ). 
11 faut peut-etre comprendre le mot jflanin de notre texte ainsi. Ou 
bien il s agit de ceux qui ont reou la dlksd &ppclee Jfianadlksa \ mais 
cette derniere interpretation est peu probable, car la jfiaiiadlksd ne 
confere pas a celui qui la re^oit une superiorite sur les autres 
inities, mais le place dans un chemin parallfele au chemin regulier ; 
or il y a ici gradation entre la premiere et la deuxieme sorte de 
samdhya,. 

3 Tel est le sens que les commentateurs donnent a n mrnala- 
tantuvat” ; litt.: tenu comme une fibre de lotus [62a]. 

4 Nirmalamani lit : asitetara (autre qae noire, i.e. blanche). Il 
distingue ces deux blancs : le premier terme sukla , est interprets 
comme signifiant blanc argente ^tincelant tl brillant comme dix 
millions de lunes ” ; et le deuxieme comme signifiant blanc de 
lait [62b], done mat. On pourrait lire: sitetara , noire, par 
analogic avec la meditation formelle decrite pr^cedcmment, mais le 
noir sera ici la couleur de la quatrieme meditation. 

5 Le texte du Kasmir a krisnd vd au lieu de krimabha , ce qui est 

en accord avec les autres manuels. 


SECTION I 


51 


[fTOST S^Tl] 

wfam mm: awqwa# fctfspn \ 
q%5n*N>tri qilcT n w \\ 

^T^F^StF^ iwa i 

§q? ^qi fWlWT 3T fa*TF^ II ^ II 


[62 a] faRpgfan ^ vw sir f%^cRr 

( CintyavisvasadaJchya , cite par N., p. 33) 

[62 b] gur I ^ I 3ffact- 

cTCT telfa: I 


(N., p. 33) 


52 


SOMASAMBHUPADDHATI 


63. [On les imaginera] respectivement dans le cceur, au 
milieu du front, au eommet du cr&ne et dans le dvadakanta *. Les 
trois premieres sont en relation avec [les guna] sattva , etc. 8 , 
[respectivement] ; la quatrieme est au-dela des guna . 

64. Pour les pranayogin il y a deux samdhya Tune a la fin du 
Soleil, l’autre k la fin de la Lune 1 * 3 . Elle est dite supreme, cette 
samdhya qui eveille h, la conscience du Pur Siva 4 . 

Description des tirtha stir les mains 5 * 

65. Le tirtha des pitr est a la base de l’index 8 , 
celui de Prajapati a la base du petit doigt 7 8 , 
celui de Brahman se trouve a la base du pouce 8 , 
et celui des deva aux extremites des doigts 9 . 


1 Le dvadahanta est un centre subtil situt douze ahgula au- 
dessus de la tfcte (cf. Ill, 10). En fait ce“lieu”, stjour du Pur 
Siva, est non situt. 

8 Sattva , rajas et tamas. Ces guna sont mis en relation avec 
les trois moments de la journ^e. Aghorasiva indique deja cette 
correspondance lorsqu’il d^crit la meditation formelle. 

8 Surydnta et Candranta : termes techniques du yoga. 

1 Para Siva : Siva sous sa forme transcendantale. 

5 Tirtha : nous ne traduisons pas ce terme qui signifie ici la 
fontaine } constitute par la main dans une certaine position, d*ou 
Teau s’ecoule vers les objets des libations. 

8 L’eau doit s’ecouler entre l’index et le pouce. 

7 L’eau doit s’ecouler du c6tt oppose au precedent. 

8 Brahmamangusthamulastham dans une citation de Soma- 
sambhu trouvee dans N. La main est redressee, l’eau s’ecoule par le 
poignet. 

* L’eau s’tcoule par les extremitts des doigts, la main ouverte 
est inclinee* 


SECTION I 


53 


%^r: ^farTT II ^ II 

en 5 HI «wqi qnfr 5 ^ H W II 

%T JJ& 5T^%^i: 35fasrai: srsnqcl: I 
5TWHf3S*i^r II Vi II 


54 


SOMASAMBHUPADDHATI 


66. Celui de Yahni est dan9 la paume de la main droite, et 
celui de Soma dans la paume de la main gauche. Celui des rsi se 
trouve entre les phalanges des doigts rapproches. 1 

Marjana 2 3 : purification 

67. Ayant alors cree, par les mantra de Siva 8 , un sivatlrtha 4 , 
il faut avec cette eau, proceder au rite de marjana par les 
samhitamantra . 

68. On appelle marjana Toperation qui consiste a effectuer, a 
Taide de la main droite, Turnon de Teau qui s'ecoule de la main 
gauche avec la t&te, en ricitant les mantra dans Tordre. 5 * * 


1 L’eau s’ecoule entre les doigts, legerement incurves. 

3 Marjana: essuyage — ici purification de soi-m£me comme on 
le verra. Ce rite se situe immediatement apres la meditation sur 
la samdhya convenable (appropriee a Theure, et a Tinitiation que 
Ton a re 9 ue), pendant que Ton se tient, en pensee, dans la masse 
de la forme lumineuse que Ton a contemplee [68a]. 

3 Au pluriel ; il faut comprendre iivdhga , selon Tediteur de 
notre texte. Mais il n’est pas certain que les ahgamantra soient 
tous recites. 

4 Aghorasivacarya donne le proced6 detaille: attirer [le nectar] 
avec 1* ahkusamudra, du lieu ou se trouve Bindu {i.e. le milieu du 
front) en disant: “ Om Ham Hrdayaya Vausat”; le fixer dans 
Teau ; lAciter le miilamantra sur ce sivatlrtha ; proteger (par 
ASTEA) ; encercler (par KAVACA) et operer la transformation en 
amrta (avec la dhenumudra) [67a] ; cf. aussi I, 28 et note. Notons 
que tout ceci peut se faire lors des ablutions d’eau, avant Implica- 
tion de cendres (dans la riviere, par ex.). 

5 C’est-a-dire plus aimplement : recueillir dans la main droite 
les gouttes d*eau qui s^coulent de la main gauche, et les lancer 6ur 
sa t&te en recitant les onze mantra dits samhitamantra . 

Selon Aghorasivacarya le procede est plus compliquA II 
comprend un premier stade qui est le bain de mantra decrit au 
hlohalb: “verser de Teau de sa main droite dans sa main gauche, 
vreciter sur cette eau les samhitamantra , puis avec [les deux mains en] 
kumbhamudrd , jeter cette eau sursa tete avec le mulamantra suivi de 

VAUSAT ”. Puis un proced^ appele marjana analogue au n6tre: 

placer dans la main gauche, en m6me temps qu’un brin de Jctisa , 
de Teau que Ton consacre par les samhitamantra et lancer sur sa 
tete, avec la main droite, cette eau qui s’ecoule de la main gauche, 
en r6citant les samhitamantra suivis de VAUSAT ” [68a]. 


SECTION I 


55 


3 w k\ n 

mimfc 

cTcT: ftT3T^%*Mh W'^T #4 l 

tfffcTR^cF^ ll V» 11 

Qm\w\ v<[%A qtasRTsqqifaHT i 

s^if n v* ii 

[67 a] fq^iqi^ 3j^f^3^TI “ 3ff £T ^qjq <faz ” ^!f. c q, ^ 

^qpq, q^q f¥icf\qqfqq~q, *k^q, ^q^sq ap^ftfqk i 

(A., p. 28) 

[68 a] qqifq^R qq^i^tfqqf q^qf sqpqf, ^qqw^^qftq^t 

c[^roi^q ^ fafatq, ^’{|nqi f^qig^i 

qlqSJcT^q ^f ? qqt?i<q 3^: flftaqisftqfaq 

qiR f^iiRq^ qmml ftqiq, c^qtqfecr m *# 

qftqqT qlq^qqi ftfem i ifa i 


(A., pp. 33-34) 


56 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Aghamarsa 1 * 3 : tffacement des pSchis 

69. Approchant de ses narines cette eau claire, faite dTntelli- 
gence 8 , qui Be trouve dans la paume de la main droite, 8 il faut 
l’aspirer par la narine gauche 4 * 6 * et retenir son souffle; 

70. puis, en expirant par la narine droite, lancer ce p6ch6, 
noil* comme collyre avec ASTRA (RISTI) sur la pierre adamantine. 
Ainsi doit se faire l’effacement des peches. 


1 Marsa: pardon; plus exactement d’apres le contexte : 

effacement des “ peches Agha comme papa, traduit ici par 
pdche, faute de meilleur terme, couvre toutes les erreurs, fautes, 
taches, souillures d’origine variable qui rendent Tindividu in- 
terieurement impur, done inapte a accomplir un rite religieux. 
Selon Nirmalamani, ce sont les mauvaises actions accomplice par la 
langue, par l’esprit ou par le corps [69a] ; leur triple nature 
explique que l*on doive reciter ASTRA trois fois selon certains 
auteurs. 

8 Aghorasiva a dharmarupani , ce qui precise 1 idee : c est 
l’lntelligence, ou bien le Dharma, qui va effacer son contraire, 
erreur ou faute. 

3 L’eau qui reste apres la premiere operation est versee dans 
la main droite. 

4 Des deux canaux subtils qui courent le long de la colonne 
vertebrale, ida aboutit a la narine gauche et pihgala a la narine 
droite. Ida est en relation avec la Lune, et le nectar (so???a avxrta) 
la parconrt ; pihgala est en relation avec le Soleil, et il est dit 
parfois (Sivasamhitd) que le poison la parcourt (ce qui pourrait se 
rapprocher du fait que e’est en suivant ce chemin que le peche 
dissous est ici extirpe du corps). Susumnd est en relation avec le 
Feu (agni). Selon Aghorasiva, il semble qu’on n’aspire pas Teau 
effectivement ; on se contente d’imaginer quelle p^netre par la 
narine gauche. Get auteur precise qu’apres rinspiration, il faut 

retenir le souffle, detruire alore les souillures internes, et les 
rejeter ensuite en fron 5 ant le soureil [70a]. 

6 Vajrasila : il est dit qu’elle etincelle comme un feu ardent 

[70a]. Selon Nirmalamani, qui se refere adifferents auteurs, il faut 

rejeter Teau derriere soi dans la direction de Nirrti sur une vajra m 
kild imaginaire [70b]. Mais d’autres textes disent qu’il faut la 
rejeter sur le gros orteil droit, qui serait lui-m6me la vajrahild 
(cf. Ill, 28a, note). 


SECTION I 


57 


mmi 

fqf^R-q i 


[69 a] S[(%.JI rRffal^ 3 faqr *q^ | 

3r®»ffi:3>rfq% qpt N%q 5 ii 

(N.,p. 37) 

[70 a] cTcgTOftrs g)q 3;%ojSR^q qtfeq ij^qigqf qjJRjfliqfqs 

f**n^iiiRi: mm $?qT, %<m w^mw efeowraT- 
3^3 f^:^ fofW, |q;^I%oi ^5^3^3^3131 flf[%3 
f%3^ I etsqqqq'?: | 

(A., P . 34) 

[70 b] ^rfeiqn^— n^qf^.nri^ fqqifqqq^f^iqifq^q: I ^gqjq 
^3£I3fR^|q?M3;m*: I 331 =315 «ft*P^.^«fSll5WI^Il*FR: 
“ q^f%5i38 fefaswWi. , %m mm\ %$m fefa 

3>&3: ” ffd | 

(N., p. 37) 


8 


58 


SOMASAMBHUPADDHATI 


0 ffrande de Varghya a Siva 1 ( _ 

71. [II faut ensuite] offrir a Siva, de sea mains en anjali , 
Varghya m&le de brins de kusa, de fleurs, de grains de riz s , en 
disant le mUlamantra suivi de SVAHA ; puis reciter la Gayatn 
autant de fois que possible 5 . 

72. Alors, celui qui sait prockle au rite appel6 tarpana Lqui 
consiste a] laisser tomber de ses doigts [des libations] d’eau con- 
sacree par ASTEA et m614e a des brins de kvia et a des grains de 
riz et de sesame 7 . 


1 D’abord dcamana et sakalikarana, selon A. 

2 Aftjali : le geste d’offrande (cf. Planche I). f 

3 Voir plus loin (III, 37 a 39) la preparation de 1 arghya , eau 
sp^cialement consacr^e et que Ton offre aux Dieux comine on 
l’offrirait a un h6te, en aigne d’hommage. 

En general, on repete trois fois ce geste. 

4 Gdyatri : il ne s’agit pas ici de la formule vedique ae meme 
nom [71a], mais d’une formule construite sur le modele de la 
premiere et appel^s &iva-gdyatrl ; on la trouve dans tous les 
manuels populaires [71b]. On peut la traduire ainsi: 

“Nous connaissons le Grand Seigneur, nous ^meditons sur 
Celui dont la voix est pure (allusion aux Agama qu’il a enonces). 
Que Siva soit notre guide ! ” (Le datif a ici une valeur d accusatif). 

5 Corame tous les japa% celui-ci consiste en la repetition dune 
formule un nombre de fois bien determine (108, 1008, etc.). 

II faut ensuite offrir c e japa a Siva (cf. Ill, 94 et 59). 

6 La section qui suit consiste en une liste de mantra . On 
remarquera leurs terminaisons, qui varient avec la nature des 
personnages a qui s’adresse Toffrande : SVAHA pour les Dieux, 
NAMAH pour les Rsi, VASAT pour les Manu, V AU^AT pour es 
bhiita , SVADHA pour les Pitr. Nirmalamani explique,^en les 
analysant ing6nieusement, que ces mots signifient tous nectar 
celeste ” ; par eux ce qui est offert devient nectar. 

La position du cordon sacre change aussi avec les groupes, et 
selon la plupart des textes, la direction dans laquelle on se tourne , 
l’Est pour les Dieux, le Nord pour les Rsi, le Sud pour les Pitr [ < 2 a]. 
Le Suprabhed agama , qui donne cette indication, ajoute que 1 on 
doit offrir les libations a ces trois groupes avec les mantra VAMA, 
AGHORA, SADYOJATA respectivement, ce qui constitue une 
methode tout a fait dififirente de celle que Ton trouve ici et que 
rinde moderne a retenue. Enfin, certains textes disent qu il faut 
faire ces libations debout a la samdhya du matin, assis ou debout & 

midi, et assis le soir [72 b]. , 

7 11 faut que l’eau retombe sur le sol et pas dans la riviere, 

l’itang ou le recipient ou on l’a puisee. 


SECTION I 


59 


f^gtqT$RnfeRT*T i 

ftRR1«l?5lfo TTiq^ff II ** || 

rr5°r n ^ \\ 


[71a] “ 3l! ^3: | ^Jlf tfarfl | feft q] q : 

SRtatfT^” | 

[71 b] “ aft cT;fr|?liq fel| vftqf| | <j»f: %q ; q^qf^l » 

[72 a] ^ra4t*l fW* qpTTqfel gq%: | 

m || 

( Suprabhedagama , kriyapada, patala 5, &l. 35) 
[72 b] fecqy flrangqRfoi qR|: frTj^: | 

ai feat qvq apwra^ n 


(Sak., p. 29) 


60 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Libations cVeau aux membres de Siva , aux Ditux , etc . 


[a Siva et i sea 

u membres ”] : 1 * 


“ Om 

Ham, Haum, 

a 

Siva, 

Svaha ! *' 

“ Om 

Ham, 

au 

Coeur, 

Svaha ! ” 

“Om 

Him, 

a la 

Tete, 

Svaha! M 

“Ora 

Hum, 

a la 

Touffe, 

Svaha ! 99 

“Ora 

Haim, 

a la 

Cuirasse, 

Svaha ! M 

“ Om 

Haum, 

aux 

trois Yeux, 

Svaha ! 99 

“Om 

Hah, 

1 

a 

Astra, 

Svaha ! 99 


CTest ainsi qu'il faut faire les libations an groupe de9 mantra } 
par le tlrtha des dieux, aux extremites des doigts. 


[aux Dieux] : 
“ Om 

Ham, 

aux 

Aditya, 

Svaha ! ” 

"Ora 

Ham, 

aux 

Vasu, 

Svaha ! ” 

“Om 

Ham, 

aux 

Rudra, 

Svaha ! ” 

“Om 

Ham, 

aux 

Visva, 

Svaha ! ” 

“ Ora 

Ham, 

aux 

Sadhya, 

Svaha ! ” 

“ Ora 

Ham, 

aux 

Marut, 

Svaha ! ” 

“Om 

Ham, 

aux 

Bhrgu, 

Svaha ! ” 

"Ora 

Ham, 

aux 

Ahgiras, 

Svaha ! ” 

C’est ainsi 

qu*il faut faire 

les libations 

aux huit 

classes des 


dieux, par le tlrtha des Dieux, aux extremites des doigts 2 . 

[aux Rsi] : 

Alors, apros avoir mis le cordon sacre en collier autour cu cou: 
“ Om Ham, a Atri, Namah 3 !” 

“ Om Ham, a Vasistha, Namah ! 99 


1 Le cordon sacre est alors en bandouliere, sur Tepaule gauche, 
ce qui est sa position normale. 

a On tient un brin de kusa , non repli6. 

3 NAMAH ne peut 6tre traduit ici par un terme indiquant une 
salutation, puisqu’on nous dit qu’il a, dans cette section, la m£me 
valeur que SYAHA. 


SECTION I 


ft i 

3 # f^R m\%\ i 
# ^ fwt ri^t i 
| fe^R RIfT i 
3ir | ^r^tr RifT i 

3*f f>' ^TR: ri^t i 

3^f f: WR RIfT I 

^Rf"R§*TR*FTR; ^RT$N cT<S^ I 

Vil 

3# ft srif^RR: ^Tf! | 

3# fi 3g»R: RT^T 1 

3?t fi SSPR: RlfT I 

3# ft fa^N: RI^T I 
3?f R^R: RTfT 1 

'4f ^i Rl^l | 

3ff ff Rl^l | 

3# f[ 3?ff^R: RlfT | 

%cirfr^ cTR^ | 

vs 

3?f ft 3R^ RT: | 

3lf ^i ^fflHR Rf: | 


62 


SOMASAMBHUPADDHATI 


'* Oil! 

Ham, 

k 

Pulastya, 

Namalj 1 ” 

“ Om 

Ham, 

a 

Kratu, 

Namalj 1 ” 

“Om 

Ham, 

a 

Bharadvaja 

Namab ’• ” 

“Om 

Ham, 

a 

Yisvamitra, 

Namab '• ” 

“ Om 

Ham, 

a 

Pracetas, 

Namab ! ” 

C’est ainsi 

qu'il faut 

faire les libations aux Esi 1 2 , par le tirlha 

des Rsi, entre les doigts. 


[aux Manusya] : 


“ Om 

Ham, 

k 

Sanaka, 

Vasat 1 ” 

“ Om 

Ham, 

a 

Sanandana, 

Vasat 1 ” 

“ Oin 

Ham, 

a 

Sanatana, 

Vasat ! ” 

• "Ora 

Ham, 

k 

Sanatkumara, 

Vasat 1 ” 

“Om 

Ham, 

k 

Kapila, 

Vasat 1 ” 

“ Om 

Ham, 

a 

Pancasikha, 

Vasat 1 ” 

“ Om 

Ham, 

a 

Ebhu, 

Vasat 1 ” 

C’est ainsi 

qu’il faut 

offrir les libations aux sept Manu, par le 


tlrtha des Manu [ou de Prajapati]. 


[aux bhuta] : 

“Om Ham, a tous les bhuta, Vausat! ” 

II faut ainsi offrir les libations aux bhuta 1 , par la base des 
deux paumes jointes 3 . 

[aux Pitr] ; 

Alors, le cordon sacrd sur l’epaule droite, avec la pointe et la 
base d’un brin de kusa [repli6], on offre aux Pitr de l'eau infelee de 
de sesame 4 : 


Om 

Ham, 

a 

Kavyavahana, 

Svadhal ” 

Ora 

Harp. , 

a 

Anala, 

Svadha ! ” 

Om 

Ham, 

a 

Soma, 

Svadha, ! ” 

Om 

Ham, 

a 

Yama, 

Svadha ! ” 


1 Sept Rsi, dans cette liste, onze dans d’autres ; on ajoute alors 
Rcchaka, Agastya, Dadhici et Durvasas. 

2 Bhuta : Nirmalamani commente, d’apres la Jnanaratnavali : 
aka&a etc., done les cinq Elements. Mais pourquoi ceux-ci apres les 
Manu ? 

3 C’est le brahmatlrtha, decrit plus haut. 

4 Sesame : present obligatoirement dans tout rituel concernant 
les anc^tres. 


SECTION I 


63 


3 # ft qq; i 

3# ft qjqq qq: 1 
3 # ft qq: i 

3# ft fq^Tfqqiq qq: \ 

3# ft 3T%cm qq: i 

q*qTq qq^q | 

vs N 

3?f ft qqqqq qq? | 

3q ft qq^qjq qq? | 

3# ft qqTqqjq qq? | 

3? ft *T^f*TRTq qq? | 
ft q^fq^rq qq? i 
art ft q^fwiq qq? i 
3# ft qq? | 

f fq qiqqq$q qqqq^qiq qq^q, i 

3 # ft qq*qt qqqt Itq? l 
ffq q^qqq^sq qqitq qqqq i 

m q^^qrqqtqt fSTJjqiqq qfqqqiftqi, 

# ft q^qqTfqiq *qqj | 

3tf ft SR^iq ?qq[ | 

sit ft qmiq m i 
3^f ft qqiq ?qqi i 


64 


SOMASAMBHUPADPHATI 


“ Oin 
“ Om 
“ Om 
“Om 
“ Om 
Ceci, aux 


Ham, a 
Ham, a 
Ham, a 
Ham, a 
Ham, a 


Aryaman, 

Agnisvatta, 

Barhisad, 

Ajyapa, 

Somapa, 


Devapitr. 


Svadha ! ” 
Svadha ” 
Svadha ! ” 
Svadha ! ’’ 
Svadha 1 ” 


Puia : 

“ Ora Ham, a tous lea Perea, 1 
“ Om Harp, a toutes lea Meres, 


Svadha ! ” 
Svadha 1 ” 


Enauite: 

“ Om Ham, au Pere®, 

“ Om Ham, au Grand-Pere paternel, 

“ Om Ham, au Pere du Grand-Pere paternel, 

“ Ora Ham, au Pere du Pere du Grand-Pere paternel, 

“ Om Ham, a la Mere, 

“ Om Ham, au Grand-Pere maternel 
“ Om Ham, au P£>re du Grand-Pere maternel, 

“ Oni Ham, au Pere du Pere du Grand-Pere maternel, 

“ Ora Ham, a tous les parents [du memo gotra], 

“ Ora Ham, a tous les maitre9, 

Ainsi doivent se faire les libations aux parents, 


Svadha 1 ” 
Svadha 1 ” 
Svadha 1 ” 
Svadha 1 ” 
Svadha 1 ” 
Svadha!” 
Svadha 1 ’ ’ 
Svadha! ” 
Svadha 1 ” 
Svadha! ” 
maltres et 


ancStres, par la base de l’index. 


‘ Nirmalamani explique la premiere formule en disant qu ll 
s’agit des trois categories do Pitr : les Deva-, Visesa-, et 1 re api r , 
il explique la deuxieme en disant qu’il s’agit de la mere, e a 
grand’mere paternelle etc. (c’est-a-dire les a'ieuks des deux igneea, 
qui, en effet, ne sont pas expressemcnt mentionnees dans les listes 
qui suivent). 

Ces deux mantra ne se situent pas ici dans le rnanuel 
d'Aghorasiva, ni d’ailleurs dans le texte du KaSmir de la Soma- 
sambhnpaddhati. Agliorasiva place ici les libations a Isa, feadasiva, 
Santa, qu’il associe a Pitr, Pitamaha, et Prapitamaha (au singulier) 
et qu’il denomme Visesapitr ou ancetres particulars [73a]. Oeux-ci 
torment, selon une opinion repandue, la seconde classe des Pitr, la 
premiere dtant celle des Devapitr et la troisieroe celle des le api r, 
qui comprendrait tous les autres ancetres. II ne semble pas que 
Somasambhu ait voulu marquer la distinction entro les Yiksapitr et 
les Pretapitr. 

8 Pluriel de politesse, probablement, dans toute cette section. 
Mais si les Visesapitr avaient et6 evoques auparavant comme dans 
le manuel d’Aghorasiva, il faudrait lire ici les mantra au pluiie , 
et comprendre qu’ils concernent tous les autres ancetres (I retapiti , 
selon A.). 


SECTION I 


65 


3?f ft i 

# ft srfjT^raiqr i 
3Tt ft I 

3Tf ft Sfpqqiq ^cl^I | 

3 # ft dwi i 

f % ^tfa<p; i 

3# ft tfip-q: fa^: I 

3?r ft *?qHt wq*- ^n i 
3?f ft faf*q: *spqi 1 
3# ft fcira^T: 1 

3 } ft qfqqtqf*q: ?m\ \ 

3# ft f^qtqqWfR: I 

3 # ft qi3*q: *WT I 
3*t ft JTIrTWf^: m I 

sq ft smraw^j 1 
3?t ft f^swraw^: toi 1 

3# ft ^T I 

3# ft 3}Riq*q: *qqT 1 

ft% 1 


9 


66 


SOMASAMBHUPADDHATI 


73. Et il faut encore, de la m^me fat^on, offrir des libations 
aux Directions 1 , aux Seigneurs des Directions, aux Siddha, aux 
Meres 2 3 , aux Planetes 8 , et aux Raksas 4 — comme il convient 5 6 * . 


1 Lc texte de D&vakottai a: Uadipati au lieu de Disadikpati. 
Nous avons adopte la lecon de l’ddition du Kasmir, qui est aussi 
celle du Kamikagama . L’editeur de notre texte explique Isadi par 
16a, Sadasiva et Santa; il donne les trois mantra que Ton trouve 

dans A. [73a], et ajoute : “ iti visesapitrn tarpayet Il explique 
ensuite que lc mot pati designe a la fois les Directions et les 
Seigneurs des Directions, et donne les mantra correspondants, tirds 
de A. [73b]. Il est plus raisonnable de penser que la section des 
Pitr est close avant le sloka 73, et que ce sloka donne les categories 
non-mentionnecs jusque-la. 

2 Les Meres ici sont probablement les Sept Meres divines 
(Sapta Matrka) bien connues. 

3 Les Planetes (graha) sont accompagnees des constellations 

( naksatra ) dans A. 

4 Raksas designe ici tous les etres demoniaques ou semi- 

ddmoniaques, qu’il faut bien se concilier. 

6 Et pour terminer, selon Aghorasiva: “ remettre en place le 
cordon sacrd, dire les mantra de Ganapati, Arnbika, etc., et offrir des 
libations [a ces divinites] ; jeter le brin de kusa , prendre acamana , 
faire sdkallkarana , et former le tlrtha avec le prasada court (cf. 
Intr. p. xxxiii ; et III, 62b). Les deux-fois-nds font le japa de 

Savitrl, et [tous] rendent hommage a Siva sous sa forme de Soleil 
paries samhitamantra, font le japa du prasada autant de fois que 
possible: 100, 50, 25 ou 10 fois; et puis rentrent [dans le temple, 

ou chez eux, comme il va etre dit] ” [73c]. Avant de quitter cette 
section (tarpana), on peut noter le peu d’insistance qui y est mis sur 
les families caracteristiques du sivaisme. L’ influence du Veda y est 
plus nette que partout ailleurs, et le lien avec le reste du rituel peu 
serre. On peut se demander s’il ne fut pas un temps ou Siva etait 
adord sans tous ces preliminaires. 


SECTION I 


67 


*i\m\ i 

f^RTcq rTqoT II ^ || 

[73 a] ‘ ^ |T m? f& Wtt’ ‘ |f facTmiFT > 

‘ # it w*m qfqcniniq ^fqi ’ fq^Nfq^ i 

(A., p. 35) 

[73 b] ‘ '4t |T ftpm ml » ‘ # If fcrcfOT: S^T ’ 

(A., p. 36) 

[73 c] arata’M JTOTqcq^^T fSTTFq^T, 

wtr**?, ssqrcn^r cff%q^^ i ajfMt- 

SNtq^TFTq^ SfeWF faqTq 3TOR f^T, qT*TT<? 

qqrafa ^5iqrt qr sf^it i 

(A., p. 36) 


SECTION II 


SURYA-PUJA 1 

1. Apres 2 avoir pris acamana 3 selon la regie, il faut, elevant 
par trois fois sea mains en aftjali , offrir au Soleil Varghya 4 * , avec de 
l’eau ou Ton a mis des fleurs rouges etc., en pronon^ant le mula- 
mantra 6 [du Soleil]. 


1 L’adoration du Soleil sous la forme que Ton va decrire dans 

cette section II— culte tout a fait parallele a celui dont le ling a sera 
l’objet ensuite— est, rappelons-le, un culte rendu k un Dieu- 

Soleil. II precede, disent les commentateurs, le culte du ling a, 
car: “ Surya est Taspect sakala , et Siva l’aspect niskala ; apres 
avoir adore celui qui possede un corps, le sage adore Dieu M [la]. 

Cette explication de V Amkumadagamci est reprise par Nirmala- 
mani, avec d’autres excellentes raisons, pour justifier la position 
d'Aghorasiva qui, a la suite de Somasambhu (et peut-etre d’autres 

auteurs anterieurs dont nous ne savons rien), cite ce culte dans les 
actes obligatoires pour tous. 11 est obligatoire dit-il, car c’est Tun 
des six fondeinents du culte quotidien de Siva (selon une tradition 
dont la source ne nous est pas donn6e) ; c’est meme le premier des 
six ; les autres £tant, dans l’ordre: le sacrifice interieur ( atmejya ), le 

liiiga, le feu, le guru, le livre [1 b]. Et il est obligatoire pour tous en 
vertu de cette injonction : “ bubJiuksu et mumuksu doivent adorer 
tous les jours une fois 99 [1 c]. Le soin qui est apporte a justifier la 
necessite de ce culte s’explique probablement par Texistence 
d opinions differentes. Le silence de nombreux Agama k ce sujet 
(cf. Bauravdgama , p. 195 note) semble indiquer que le culte de 
Surya n’a pas toujours ete reconnu comme phase obligatoire des 
rites quotidiens. Fut-il introduit tardivement dans un rituel qui 
ne le n^cessitait pas, et dans ce cas faut-il voir la un essai de 
rattachement au Veda d’une tradition d’abord independante ? 
(cf. Intr. p. v). Le Soleil a d6ja ete adore au moment de la samdya 
(cf. I, 73* derniere note). Siva va etre ador£ sous la forme de 
Sadaiiva qui comporte aussi Taspect sakala que Ton prfete ici a 
Surya . . . le prelude actuel paratt etrange. ' Quoi qu'il en eoit, il 


SECTION II 


*TH% II * II 

[1 a] m&: 35W3 fqc^55: faq rrq =q | 

^ q«ii|q |^: n 

(kmsumadagama, cit6 par N., p. 46) 
[i b] ^qlqPTRqr^qr I 

ftcq WTRftpHN^ II 

(N, p. 45) 

U c] iggsr 93§*r qffm i 

( Satsahasrikd , citee par N., p. 45) 


70 


SOMASAMBHUPADDHATI 


fait de nos jours partie des rites quotidiens obligatoires, aussi bien 
pour le laic initi£ que pour le pretre officiant dans le temple. II 
8e fait dans lea deux cas sur un diagramme repr^sentant un lotus a 
huit p^tales (inscrit dans un carr6 a quatre portes — cf. Planche II). 

Ce diagramme eat trace sur une aire purifiee et preparee 
( sthandila ) avec de la poudre de riz, ou grav£ sur une plaque de 
metal, de cuivre par exemple (que Ton conserve alors, comme toute 
autre image divine permanente) [Id]. 

Le culte de Surya etant parallele a celui de Sadasiva, nous 
renvoyons pour chaque phase de ce culte aux explications donnees a 
propos de ce dernier. Les titres entre crochets (que nous ajoutons) 
aideront a retrouver les sections correspondantee de &iva-pujd. 

2 II faut d'abord se placer dans un lieu prot6g6. Apres la 
samdhya — qui se fait le plus souvent au lieu m6me du bain, pres de la 
riviere — il faut construire autour de soi avec ASTRA une cage 
(pafljara) ou chateau ( vimdna ) et se rendre, ainsi entour^, au 
temple ou bien chez soi [1 e]. 

11 faut ensuite acceder au niveau oh Ton pourra se trouver face 
a face avec le Seigneur. Pour cela reraonter, d’^chelon en Echelon, 
la s6rie des tattva depuispr^Am jusqu’a Maya inclus, et entrer, au 
niveau du suddhavidyatattva (cf. Planches V et VI) dans le “ lieu du 
culte” [If]. Nirmalamani, citant la Ravianathapaddhati , com- 
mente : “ dans le domaine de Sadasiva ”. 

L’operation mentale qui est enjointe ici est une preparation 
psychologique au culte, de meme nature que celle qui consiste a 
construire le Tr6ne (voir plus loin) du Seigneur : on monte Tescalier 
des realites, on quitte le niveau de la terre ou se d^roulent les actes 
ordinaires. 

3 Acamana est necessairement suivi de sakalikarana , comme le 
specifie le sloka 2; mais comme ce processus est signale au kloka 3, 
il semble que Varghya du sloka 1 s’interpose entre acamana et 
sakalikarana , ce qui n’est pas conforme a Tusage. Aghorasiva le 
prescrit apres sakalikarana . 

4 Arghya : il s’agit de Varghya ordinaire (cf. Ill, 37, note). 

On y met ici des fleurs rouges et d’autres produits rouges : santal, 
riz colors, etc., parce que le rouge est la couleur du Soleil (II, 8-9). 
C’est Varghya du premier regard (darsanarghya) ou d’arriv£e. On 
Toffre agenoux, en portant ses mains en anjali au niveau du 
front [1 g]. 

5 Le mulamantra du Soleil est <l Om Hram Hrlm Sat Siva- 
suryaya Namah ”. On peut remarquer dans les blja Introduction 
de la lettre R, qui est la lettre du feu. 


SECTION II 


71 


[1 d] 5RT: Slfwg& fM%<US^q% clI^Tftftfjfaq^ I 

(A., p. 42) 

[1 e] ftfTlfafrq | 

q^qisq qrfq q^ri^iqg^m n 

( KamiJcagama , cite par N., p. 45) 
[1 f] c^ts^q^^qiT: S^r^lfelTqifq g^fq^IclTqi^- 

sqTfoft qft*q ^w^gqi^J . • • 

(A., p. 41) 

[i g] wrawift m\, sngwwqft *rat 

?ftaT ‘ if ti a: %q*jq r tq qq; ’ ?Rt ^qr qqrafa; 
5rq =q § qr^ i 


(A., p. 42) 


72 


SOMASAMBHUPADDHATI 


2. Toutes les fois que Ton prend dcamana , on doit proceder i 
^imposition des mantra sur lea mains et sur le corps, ceci pour que 
les mantra soient efficaces. 

3. Et maintenant, va etre decrit le culte du Soleil, avec ses 
differentes parties 1 . Apres avoir accompli l’imposition des mantra 
HRDAYA etc., sur les mains et sur le corps 2 , 

4. on doit, s’imaginant transform^ en Soleil, eraplir le vase k 
arghya en tirant de son front une goutte [de nectar] rouge 3 ; 

1 Saiigamarcanam : le mot est peut-etre a prendre dans son sens 
technique. On trouve en effet, dans le Edrandgama y une division 
des services upacara du culte en trois groupes que 1 on designe par 
les mots safiga , updhga y pratyahga ; dans la premiere section 
entrent, selon 1 q Rdrandgama: sndna , pddya y acamana y vastra , 
abharana , sugandhalepana , arghya , mantra et puspa. (Purtakdrana- 
gama , XXX, 410 et sq). 

2 Cette operation appel^e sakallkarana (I, 81, note), se fait ici 
avec les mantra speciaux du Soleil ; le processus est decrit en 
details par Aghorasiva. Apres avoir purifie par ASTBA, inond6 
par le mulamantra suivi de VAUSAT, on depose, sur les mains 
puis sur le corps, les six ahgamantra de Surya (donnes plus loin, 
14-15) qui sont derives de ceux de 6iva, avec des bija differents 
cependant et quelques mots evocateurs du Soleil ou de la lumiere ; 
il n’y a pas ici de brahmamantra } caract^ristiques de Sadasiva. A 
part cela, les differentes phases de Toperation sont les m£mes que 
celles qu’elle comporte lorsqu’elle se fait avec les mantra de Siva 
(cf. Appendice I) [3a]. Le rite assure la purification totale du 
corps, et sa transmutation en corps de Surya, pour le temps de la 
puja. II est essentiel de ft ressentir ” cette transfoimation [3b], 
comrne il sera dit au iloka 4. 

3 II s’agit cette fois de Yarghya special ou vUesdrghya dont la 
preparation est detaillee plus loin (III, 37 a 39). Le procede qui 
consiste a tirer du nectar de son front a ete rencontre lors du bain 
(I, 36, note). 

Signal ons que le Sahaldgamasdrasamgraha f qui donne nos sloka 
3b, 4 et 5 comme provenant de Y Am&umad, a, apres la ligne 4a, cette 
ligne : “ ncttoyaht le vase avec ASTRA, [Templir] avec KHASOLKA 
suivi de Namah ” [4 a], ce qui est en accord avec le procede decrit 
par Aghorasiva. 


SECTION II 


73 


^ I cT?T cT^TT 1 

f3fa *psft qysrrffesS II * II 

m «TIctW%^^T | 

^if^mr *p#«i n ^ n 

3flPTH pf¥^I*TPT *15R^ 1 

^SC^fr ^IfgfiF^T II « II 


[3 a] | “ aft *: aWT* TO ” ff% fgR$q% 

ssrVr, qlq^qg^r TOW, swgqta&ftwit “ aft ai pRR 
qg: ” ^fagffilfajimWiTig *W81«tf “ aft a| TOg t*N% 
qg:” “aft a* ^pqft JR:” “aft ^ I 

giqgiq JR: ” S^RR5qt4«*T»nffewrt “ aft gf gigftqiWT Jig: ” 
^%j?gT*qj “ 3?t *: TOg TS ” ^fft fqRR, qiqftq ajq^ojg, 
3^1 yqliq, fj3 q1qs;q fqww, *$g^g;qoi ®a^5gi^^i o n#8T- 
gifgqggjftg ffr %^A nfS faftgw faggqf Ri^i, qi'wqwftg 
giqgwfjq cT^ql^qf qiq=q, gwgiq^q'fcgf gqgjq gqqtfjq^^qt- 
*m q fqww, stfcqiqT 3T#q faqwq fqqR, SflTfS 

g^gw g|ig?qj fq;qw, jqqg sjfeq grafts I 

(A., pp. 41-42) 

[3 b] §qtawfq;qm g4g?lfSr*qt: I 

fqqrq gww^iq^: n 

*n*ffai35<ta ^trr gpi»t q^ i 

(Siddhantasekhara, cite par N., p. 46) 

[4 a] srr^oi gsftw ggts;qq ^qtf^gi I 

(Avisumadagama, cit6 dans Sak., p. 33) 


10 


74 


SOMASAMBHU PADDHATI 


5. puis on rend honimage a ce vase par les ahgamantrn du 
Soleil 1 ; on le protege [par ASTRA] et on 1 encercle [par 
KAVACA] 3 ; apres quoi on asperge de cette eau le materiel [avec 
ASTRA]. Alors, tourne vers l’Est, il faut adorer Bhanu 3 . 

On rend d’abord hommage aux deux gardiens de la porte : 

A celui de droite 4 : u Om Ain, devant Dane] in 5 , je m incline ! 

A celui de gauche : “ Om Am, devant Pihgala, je m incline ! 

Puis [aux autres protecteurs] : 

Au Nord-Est s : “ Om Am, devant Ganapati* je m’incline 1 ” 

Au Sud-Est : “ Om Am, devant les guru , je m’incline 1 ” 

/ 


1 On lance une fleur sur le vase en r^citant chacun de ces six 
mantra (cf. Ill, 38). 

9 Itaksana et avaJcunthana, deja rencontres (I, 67, note), sont 
deux rites purificatoires. Itaksana est synonyme de digbandhana , 
et se fait avec ASTRA. AvaJcunthana est un encercle ment pro- 
tecteur ; le doigt tendu dessine un cercle autour de l’objet, pendant 
que Ton dit le mantra KAVACA. 

Ils sont en general suivis du rite dit amrtlkarana ou trans- 
formation en nectar, qui se fait avec le mulamantra et s’accompagne 
de la dhenumudra (geste-de-la-vache). 

3 Bhanu est un autre nom de Surya, de meme que Bhaskara 

(II, 20). 

4 Les directions sont a comprendre ainsi: la porte regarde vers 
Tinterieur, sa droite est celle de Tadorateur. C’est une porte Ouest, 
done la droite de la porte est le Sud. 

Les portes sont marquees sur le diagramme, et la fleur qui 
accompagne chaque mantra est lancee sur le point indique (cf. 
Blanche II et appendice II). 

6 Les dhyanasloka sont donnes par de nombreux Agama et 
auteurs de manuels. Dandin tient un baton, mais aussi une plume 
et un encrier ; on le nomrne “ le temoin de nos actes M (il les enre- 
gistre). Pihgala est brun-rouge, arme lui aussi d’un baton ; e’est 
lui qui annonce les visiteurs. Tous deux protegent le sanctuaire. 

6 Situation invers^e dans le culte de Siva (III, 47). 


— 


8ECTI0N II 1 ° 

cT#3^T Wf: frSfl I 

mm 11 H n 

# 3* TO, 3?f 3? TO 

3# 3? TT<Jiq^ TO 1 

# 3} g^qt TO I 


76 


SOMASAMBHUPADDHATI 


[Culte du Trone ] 

On rend hommage, au centre, au Si&ge Atincelant [svetapltha) : 

“ Om Am, derant le prabhiitaeana 1 je m’incline ! ” 

Puis, dans les coins, du Sud-Est au Nord-Est, dans l’ordre 
|aux quatre pieds] : 

“ Om Ain, devant Vimala *, l’lmmacule, je m’incline ! ” 

“ Om Ain, devant Sara, le Fort, je m’incline 1 ” 

“ 0l * * * * P Am, devant Aradhya, l’Adorable, je m’incline ! ” 

“ Om Am, devant Paramasukha, le Bienheureux, je m’in- 
en les imaginant sous la forme de lions, respectivement blanc, 
rouge, jaune et noir. 

G. Au dessu3 [de ces lions], au centre, il faut rendre hommage 
au Lotus Blanc : 

“ Om Am, devant le padmasana, je m’incline ! ” 

Puis, dans les huit directions de l’Est au Nord-Est, il faut 
adorer les huit saJcti : 

“ Orn Ram, devant Dipta, la Radieuse, je m’incline ! ” 

“ Om Rim, devant Suksma, la Subtile, je m’incline ! ” 

“ Om Rum, devant Jaya, la Victorieuse, je m’incline! ” 

“ Om Rum, devant Bhadra, 1’Auspicieuse, je m’incline ! ” 

" Om Rem, devant Vibhuti, la Penetrante, je m’incline ! ” 

“ Om Raim, devant Vimala, l’lmmaculee, je m’incline! ” 

“ Ora Rom, devant Amogha, l’lnfaillible, je m’incline ! ” 

Om Raum, devant Vidyuta, la Fulgurante, je m’incline ! *’ 

“ Om Rail, devant Sarvatomukhi, Celle qui regarde de tous 
c6t6s, je m’incline ! ” 


1 Pour toute cette section, cf. Ill, 47 a 56. 

Le prabhutasana invoque ici est donne par Nirmalamani 

comme synonyme de svetapltha, sans autre explication sauf l’indica- 
tion qu’il faut lui rendre hommage au centre (du diagramme). Ce 

n est pas le Tr6ne dans son ensemble, qui est Avoque par ce mantra 
il le sera plus tard, sous le nom de arkdsana. Vu la situation 
mfeneure du prabhutasana, on pourrait penserque c’est l’4quivalent 
soit de VadharaHla du Tr6ne de 6iva, soit de Yanantasana. Et 

, 6 ^ V0( J u ^e par le nom peut etre celle d’apparition (le premier 
element du Tr6ne surgissant du sol), celle d’immensite ou celle de 
puissance. Nous ne traduisons pas, faute d’autres indications. 

Les noms des quatre pieds 8ont auBsi specifiques de cette 
forme de Siva. 


SECTION II 


77 


3?T 3? 5mfTT*Hre I 

write ^ 1 

sS 3* ftqOT ?m: I 
3?r 3? HRR 5R: I 
3?f 3} SfRI^iq ?HT: I 
3# 3} w. I 

?% ftrilr^qifa i 

a^qft 3?f 3? TOrcRTO to i 

F^q^w^4, 

3?r fTHlt TO I 
3# Q§*T$ TO: | 

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3# ^ *T£lt TO I 

A* V ns ^ 

3ff * fkvgS ?TR: 1 

3?f t TO. | 

3?f fi 3?qmit TO 1 

3?i 3 %RTFf TO I 

vs 

3if *: to: l 

^^FcTq^TOSt STtET: srjspte. II ^ 11 


78 


SOMASAMBHUPADDHATI 


7. La neuvieme, c’est au centre du pericarpe [qu’il faut 
l’adorer]. On leur raontre alors la visphuramudra (geste vibrant). 
II faut se representer ces neuf iakti pareilles a des flammes vives 1 . 
Apres quoi, avec [le mantra ] : 

“ Om Am, devanfc le Tr6ne du Soleil, je m’incline ! ” 
on rend hommage au Tr6ne. 

[Meditation sur la Forme du Soleil ] 2 3 

8-9. Debout sur le lotus etincelant, [il faut voir] Bhanu, au 
centre d’un orbe de feu, d’un rouge eclatant. II a la couleur de la 
fleur de grenadier ; un seul visage, deux yeux, des vetements rouges; 
en chacune de ses deux mains [il tient] la tige d’un lotus blanc 
6panoui qui repose sur son epaule. 

C’est ainsi qu’il faut le voir. Alors, en disant: 

“ Om Kham, devant Khasolka, la Forme ardente du Soleil, 
je m’incline !” * 

il faut placer la murti sur le Tr6ne. Et, en disant : 

“ Om Bham, devant les deux yeux de Bhanu, je m’incline ! ” 
il faut lui donner ses yeux. 

[Invocation de Sivasurya ] 4 . 

Puis, en pensant que le bxndu rouge est tire de son front et 
tombe dans ses mains en anjali 5 , on doit, en disant le mulamantra : 
“ Om Hram Hrim Sah Sivasuryaya Namah 1 ” 


1 Aghorasiva apres cette ligne, continue ainsi la description 
des iakti : “ ayant en mains le lotus et le chasse-mouches, ^carlates, 
couvertes de parures 99 [7a]. 

2 Pour cette section, cf. Ill, 57 a 60. 

3 C’est ici le murtimantra , qui invoque la Forme divine (cf. Ill, 
60). Khasolka, celui dont les rayons tuent, est le nom de la murti 
de Sivasurya. Nirmalamani precise qu’elle s’etend jusqu’aa 
saddsivatattva inclus. 

4 Pour cette section, cf. Ill, 61 a 66. 

6 Mains d’abord emplies de fleurs rouges. 


SECTION II 


79 


^H^faRwiWT «n?Fqi m STtT^: II ^ II 
3?f 3? 3*qj?*RTq TO 

II * II 

|| S || 

ffa «TOII cTcT:, '3# *a qjfq^t JR:’ 

3ITTO%|ft qfi“ ‘ 3?r ¥JT *TI#^i TO ’ 

f Ef T^T, 555!I5ff g^^OiRpTJT^^t falTOT, 

3^T ft f7 q: %5R£qfa TO | 
ffcT q*5^<n cTg^NTOfa^ I 


[7 a] *tRT: ^If^qoii: | 

(A., p. 43) 


80 


SOMASAMBHUPADDHATI 


le placer 1 dans la murti, qu’il penetre. 

10. On accomplit alors par 1 'avahanamudra et les autres, les 
rites d’invocation etc., 2 et on montre la limbamudra (geate-du- 
diaque) pour la joie du Prince des plan£tes. 

[Apres V invocation ] 3 

11. Puis on effectue le [rite de] sakallkarana 4 , suivi de Turnon 
[des parties avec le Tout]. 

II faut offrir ensuite, avec KHASOLKA 5 , Teau pour les pieds 
(pddya), Teau pour acamana et, sur la tete, Varghya] on procede 
alors aux services du corps ( gdtrapvjana ) 6 . 


1 Placer le bindu ; mais la description du meme processus lors 
du culte de Siva (III, 63-64a) montre bien qu il s agit de Siva (ici 
Sivasurya), ou plut6t de la splendeur ( tejas , mahas) de Siva identi- 
fiee a son mantra que Ton a, en le recitant, amene au stade subtil 
ou il est represente par le point original (bindu) source des sons. 
Selon Nirmalamani, qui cite la Rcimanathapaddliati , il faut reciter 
le mulamantra jusqu’au saktitattva , done moins loin que n cst 
recite le mulamantra de 6iva [10a]. Il semble que Ion veuille 
insister sur le fait que Sivasurya est un aspect de Siva un peu moins 
eleve que Sadasiva. 

2 Avahana, sthdpana, savinidfiana , samniredhana (cf. Ill, 64b- 
65a et notes). 

3 Pour cette section, cf. Ill, 70b a &3a. 

4 Sur la murti cette fois, ce qui en cr6e les parties ; elle devient 
sakala . Il faut ensuite operer Tunion de ces parties avec le Tout 
(rite appele ekatva ), avec le mulamantra . Ensuite raksana , avakun- 
thana } selon A. [11 a]. 

% 5 Suivi respectivement de NAMAH, SVADHA, SVAHA, pour 
pddya ) acamana , arghya (cf. Ill, 74b a 77). C’est done le murti - 
mantra qui est utilise ici — (Pour le rite parallele lors de la Siva 
pujd , il y a doute sur le mantra ). 

6 Le Gdtrapivjana selon Aghorasiva, consiste en ceci : 

avec le mulamantra suivi de VAUSAT, donner fleurs, 
durvdy ah sat a etc. 

avec le mantra KHASOLKA, et en pla^ant [ses mains] au 
niveau de son cceur, donner le bain precede de 1 onction 
& Thuile etc., et orner de fleurs rouges, de santal rouge, etc. 

On offre ensuite avec le mulamantra un triple anjali de fleurs, 
puis Varghya [11a]. Cf. Ill, 77b a 83a. 


SECTION II 


81 


sfa^ n i° || 

f^T fqfowHNisn i 

t* TT[5T^^ II ^ II 

lio a] JTWtatf ^T^cl *tR fq^JTfl | 
gcqi^f^JT^ WTTSfT q^ fl^icq f%l| || 

( Bamanathapaddhatiy oit^e par N., p. 48) 

[11 a] iSplrffawasiI^S iqqift^qR; faq*r, #%q f?qT, 

3TO°5^ m\, ^hcts^t *re^s[i ^ 'Tisn^isufoi 

5t 3T, gcq^qf^lf? ^ 

^?r, ‘aft ^ qif:’ ^gqf^pqfnf5<jq *teT«T, 

^ l q*pqiftf*TC3$iq, ‘ aft ft $ fl: 3-qk » ffa r jcqmf%- 
5r^F aw$, ^ ^t, q^s^t fq^g^f ^ ^3. 1 

(A., pp. 43-44) 


li 


82 


SOMASAMBH UPADDH ATI 


12. Ayant rendu hommage a Bhaskara comme il se doit [en 
offrant] avec le mulamantra , le santal, les flours, etc., il faut, avec 
devotion, lui montrer la himlamudra (geste-du-disque) et la padiila- 
mudra 1 (geste-du-Iotus). 

[ Adoration des hhogaiiga ] 2 

13. [Aptes quoi] il faut se repr&senter les membres de Bhanu: 
[les premiers] doux, de couleur vermeille f pares; d’une main ils font 
le gesie-qui-octroie ( varadaviudru /), de f autre ils tiennent un lotus. 

14. [Mais] ASTRA, il faut le voir feroce, avec des crocs terri- 
bles, semblable a un feu ardent; il menace la troupe des Obstacles. 

On leur rend hommage [ainsi] : 

Sur le petale du Sud-Est : “ Om Am, devant le Coeur, je 

m’incline ! ” 

Sur le pdtale du Nord-Est • “ Oin Am, devant la Tete du 

Soleil, je m’incline 1 ” 

Sur le petale du Sud-Ouest : “ Bhu r-bhu vas-svar-Om , devant 

la Touffe ardente 3 , je m’in- 
* cline ! ” 

Sur le petale du Nord-Ouest : “Om Hrlm, devant la Cuirasse, 

je m’incline ! ” 

Au centre : “ Om Bh«am, devant 4 les deux 

yeux de Bhanu, je m’incline ,, 

Et sur les quatre petales des 
directions principales, de 

l’Est au Nord 5 : “ Om Ram, devant ASTRA, je 

m’inclino 6 ! 


1 La bimbamudra evoque la forme du Soleil, la padmamudra 
celle du lotus sur les petales duquel on va disposer ses “ membres 

2 Cf. Ill, 85 a 90, et notes ; les noms sont les memes que ceux 
des afiga de Sadasiva. 

3 Silchd semble devoir se traduire ainsi pour Siva; et nous 
reprenons ici le m&me terme, bien que la silchd de Surya soit 
certainement, avant tout, une flarnme. 

4 Selon Agliorasiva, ce n’est pas au centre mais “ devant ” 

(agratah) qu’il faut deposer le mantra NETRA. 

6 ASTRA est multiplie, pour les besoins de la defense. 

6 PHAT au lieu de NAMAH dans l’^dition du Kasmir, ce qui 
est peu probable, car il s’agit ici d’adorer ASTRA, non de l’uti- 
liser comme arme. 


SECTION II 


83 


'mwil ^3^1 ^ *7?fTO cTO 5f#^ II W II 

%^ifa *7i%fifa n n n 

<# 37 f3*TO TO: I 

3# 37 37^fq %# TO:, I 

^if^ftf^FT TOi | 

# | 3^1*7 to, 3 i*To^ | 

37T *71 ^FpfalTO TO:, *7^ I 

37f 7 37TO*7 TO:, ffa ^fc=TO^3#3 ^ 

773^ 1 


84 


80 MASAMBHUPADDHATI 


15. Et on associe la dhenumudra (geste-de-la-vacbe) 1 avec les 
quatrc premiers, la govisana-{mudra) (geste-des-cornes-de-vache) 
avec NETRA, et la trasini-[mudra] (geste terrifiant) avec ASTRA . 
II faut ensuite saluer les Planetes. 


[Adoration des Planites ] 

Sur le petale de l’Est 2 : 

Sur le petale du Sud-Est : 

Sur le petale du Sud : 

Sur le petale du Sud-Ouest : 

Sur le petale de l’Ouest : 

Sur le petale du Nord-Ouest : 

Sur le petale du Nord : 

Sur le petale du Nord-Est : 


" Om Sam, devant Soma 3 (la 
Lune), je m’incline ! ” 

“ Om Am, devant Angaraka 
(Mars), jc m’incline ! ” 

“ Om Bum, devant Budha (Mer- 
cure), je in’incline ! 

“ Om Sain, devant Sanaiscara 
(Saturne), je m’incline ! ” 

“ Om Gum, devant Guru (Jupiter), 
je m’incline ! ” 

“ Om K am, devant Balm, je in in- 
cline ! ” 

“ Om Sum, devant Sukra (Venus), 
je m’incline I ” 

,c Om Kam, devant Ketu, je m in- 
cline! ” 


1 Peut-etre cette mndra est-elle choisie pour marquer 1 aspect 
bienfaisant des quatre premiers ahga ; ou bien pour symboliser e 
nombre quatre lui-m6me-cle merne la cjovi*ana-vxudra Svoque le 
nombre deux. 

4 Autour du Soleil on a plac6 ses membres (bhoganga), qni 
constituent le cercle le plus interieur de sa .com ; un deuxieme 
cercle est ici forme par les huit planetes dont ll est le Prince. Ces 
cercles (ararana) sont au nombre de deux seulement, tandis qu on 
eu donne jusqu’a cinq a Sadasiva (cf. Ill, 85 b note). 

L’ordre dans lequel sont donnes les mantra difffere de celui 
dans lequel les planetes sont decrites dans les Jlol<a suivants 
(dhyanabloka). C’est ce dernier qui est observe d habitude poui 
la pit ja : d’abord les planetes fastes, dans les directions principles ; 
puis les planetes nefastes dans les directions intermediaires. 

3 II nous faut gardcr le nom Sanskrit de chaque planete, sans 
quoi la formule n’aurait plus de sens, le bija etant forme en 
nasalisant la premiere syllabe de ce nom. 


SECTION II 


85 


^3isa ^ toto i 

^ifror ^tot JifRt ^ to^to n ^ n 

srf h gtara to:, <35# i 

3# 3} 3TfT^Tq TO:, fTO3T*T# | 

3tf i fTO TO:, ^ 5%^# | 

3?r ST 31TOITO TO:, | 

3# g gd to:, i 

3 # * ^ to:, i 

3# g 13TO TO:, ffcl | 

3 ?f % %TO TO:, ^n?q# | 


86 


SOMASAMBHUPADDHATI 


16. Soma est blanc comme un lotus ou comme le jasmin, 

Budha est dor i, Guru est jaune clair, Sukra blanc de lait. 

17. Arigaraka est rouge; Sani sombre 1 2 ; Rahu noir, en 
anjali; Ketu a l’aspect d’un serpent couleur de fumee®. 

18. Tous changent de forme a volonte ; ils portent des 
v^tements divins et des ornements divins. Leur main gauche 
repose sur la cuisse, la droite montre le geste-qui-rassure ( abhaya - 
mudra). 

19. Ayant conteraple d’abord, puis ador6 les Planetes dans 
1’ordre indique 3 , il faut offrir l’encens, la lumiere etc., et le repas 4 
tout ceci avec KHASOLKA. 

20. Puis il faut reciter le mulamantra 5 autant de fois que 
possible, avec concentration; et offrir devotement ce japa a 
Bhaskara, avec quelques gouttes de l’eau de Varghya 6 . 


1 D’apr&s Nirmalamani, la fleur rajavarta serait une fleur 
sombre. 

2 Les formes que Ton pr&te a Rahu et a Ketu dans cette medi- 
tation ne sont pas celles que leur attribue la mythologie : ils ont ici 
des corps complete. 

8 Apparemment, dans celui qu'indiquent les dhyanasloka (cf. 
note 2, p. 84). 

4 Selon Aghorasiva, on montre d’abord la namomudra (geste- 
du-salut) ; puis on offre Varghya, 1 ’encens, la lumi&re, !e repas, 
Teau a boire, le b6tel et ce qui l’accompagne, le miroir, le chasse- 
mouches (avec acamana et arghya , entre deux offrandes) [19a]. 
Cf. Ill, 90-91. Ces offrandes sont faites au groupe tout entier : 
au Soleil et a sa cour. 

5 Cf. Ill, 93 a 100 et notes. 

6 Une recitation des aiigamantra est prescrite ici par Aghora- 
£iva, comme au III, 100a. 


SECTION II 


87 


*ft*Nrcraw w< n i\ n 

f^T fcTl^fe *i| %g II ?« II 

errotew^risr ^^rms^r: n ^ n 

^nqq s^Ffq ^sjfa^n i 

^q^qif^M ^ n n 11 

g^srsw ^n q??i3T% ^if|cr: i 

^qT^iTfq? mw*w fa%$<r s \\ *• ii 

[i9a] qntg^T difq ? qr, ^ ^qr, 

=qT*KT°q*T*I*TqT aif^RT^^ISTflfen^I^T ^qi ... I 

(A., pp. 44-45) 


88 


SOMASAMBHUPADDHATI 


[Fin dti culte ] 1 


21 . 
rendre 
disant : 


Ensuite on doit chanter les louanges, se proaterner, 
hommage [avec une fleur], et offrir Yarghya de depart 1 * * 4 en 
“ Pardonne ” 3 . 


Apres quoi, avec ASTEA suivi de PHAT 4 , 

22. on doit rassembler toua les mantra avoc la [mudra] 
samharinl 5 , et les unir a Sivasurya, qui, est au centre du lotos du 
Cceur 6 . 


23. Enfin, avec le mantra : 

“ Am, devant Tejascanda, je m’incline ! ” 

il faut offrir le nirmalya du Soleil & Candesa 1 qui se tient au 
Nord-Est. Telle est la regie prescrite pour le culte du Soleil. 


1 Cf. Ill, 100—101. 

i Parahmukharghya ou visarjanurghya : 1 arghya de conge, 
que Ton offre au Dieu juste avant qu’il ne se detourne [21a]. C est 
le dernier arghya, opposd a Yarghya de bienvenue (darkanarghya 
ou svagatarghya) qui s’offre au ddbut. Selon Aghorasiva, on offre 
cet arghya avec KASOLKA suivi de SVAHA [22 a]. 

8 On demande pardon au Seigneur de l’avoir maintenu ddtenu 
— ainsi pendant le temps du culte, et aux mantra de les avoir 
ddrangds. 

4 HUMPHAT selon A. [22 a]. 

5 Le procede est plus complexe selon Aghorasiva : “ avec ASTEA, 
et la naracamudra on fait so lever les mantra (ceux que Ton a 
places autour de Surya) ; avec le murtimantra et la divyamudra on 
les reunit au Dieu (c’est-a-dire a Surya, le dieu dont la forme a ete 
invoqu&e et ddcrite); et avec le mulamantra on les unit a Sivasurya 
(invisible, sanB forme) dans le lotus du Cceur ” [22 a], operation 
involutive bien symetrique de l’invocation. 

4 Cf. Ill, 34 b, note. 

i Le Canda qui refoit le nirmalya de Sivasurya est appele 
Tejascanda pour le distinguer du Canda (Dvanicanda) qui re^oit 
les restes de Siva. Ce sont deux aspects de la meme puissance. Les 
details du culte de Canda seront donnes plus tard (section Y). 


SECTION II 


89 


i 

$rc#lcT 'ks^t n ^ II 

ftra^f n n 

rTcT: 31 W. 

3#nf^faqfei ^<%5ITC 1 

dfeHfoifafa: ii ii 


[21 a] fas# 3 si>q qqsgw. I 

(Sarvajflanotta* agama, cite par N., p. 51) 

[22 a] STIIT?# Zjm, SF^fW, SwatfoT 

wrcgspr “ ait 4 $g# as-. ” 

?fa f^qgsjqT c^*f# ^gos<fa# 

qt#q, i 

(A., p. 45) 


12 


SECTION III 


CULTE DE SIVA 

Cults de lei ports cowivit partis du cults ds Siva 1 

1. Alors, apres avoir pria dcamana 2 selon la regie, 1 arghya 3 
consacre par OM en mains, il faut avec ASTRA lancer un peu d eau 
sur la porte, puis rendre hommage aux gardiens de 1 entree : 


1 Ce titre se retrouve tel quel dans le manuel d* Aghorasiva. II 
insiste sur le fait que le rituel decrit ici n’est pas un culte indepen- 
dant, complet en soi, dont la porte serait Tobjet, inais une phase, la 
premiere, du culte de Siva. Elle a pour but d’assurer la protection 
du sanctuaire pendant Ycitmdrtliapujd . (M audiraralisdrthaui dvarci m 
sapary a, dit Nirmalamani). 

Certains Agama cependant — tel V A jit a — nient la necessity de 
ce culte dans le cas de Vdtmdrthapuja (cf. Intr. p. xxii). Ils n ont 
pas ete guivis par les commentateurs connus de nos jours, qui don- 
nent ce culte comme obligatoire dans tous les cas. Dans le cas 
d’un culte public, il se fait sur la porte du sanctuaire interieur du 
temple ( garbhagrha ), vers laquelle Tofficiant se dirige done, et qu’il 
franchira apres Thommage aux gardiens. Dans le cas d’un culte 
domestique, la puja se fait sur la “ porte ” du viandala que Ton a 
d’avance dessine et qui repr^sente le temple. Dans ce dernier cas 
la porte est toujours a TOuest, en accord avec les injonctions de la 
plu pa rt des textes [la]. Ce qui peut &tre respecte dans les cultes 
prives le serait difficilement dans le cas des temples, dont le sanc- 
tuaire n’a souvent qu’une porte, laquelle est a TEst dans la plupart 
des cas, car Sadasiva doit regarder vers 1’Est. Il y ali deux 
injonctions contradictoires* mais on resoud la difficulte par des 
corrections mentales : quel que soit le point cardinal vers lequel 
“ regarde ” Sadasiva, on considerera que c’estTEst; mais le culte 
des dvarapdla se fera sur cette porte, consideree comme porte 
Ouest pendant le temps de la dvdrapvjCi [1 b]. Pendant ce bref 
instant seulement on est dans le dos du Dieu, et sa droite est notre 
droite, et aussi celle de la porte [1 c]. Si la porte est effectivement 
a TEst, on n’en gagnera pas moins tous les biens terrestres que 

confere la porte Ouest de par sa relation avec Tel£ment terre, et 
avec Sadyojata, qui preside a la creation [1 d]. C’est ainsi du moins 
que Nirmalamani justifie une injonction qui a dfi soulever des con- 
troverses. D’autres auteurs ne Tacceptent pas. Appaya Diksita 


SECTION III 


3*41=4*4 f44Ffa *uicn*fe*I*f5T: I 

4^4 5144^ H * H 


[1 a] “ qfsf^r glOTITO** ” ff?T I 

(N., p. 53) 

[i b] *wi ftftr sfriHt at i 

fossnftg^ gtf 1 1 

(Jnanaratndvali citee par Sak., p. 57) 
[l c] s^ifsm ^fa3^3Tf><te?T wnita =3 qftHTc«T qfaTRgrR 

grc'rrarMr^ 1 f% =q ^T^eifaqqtefliiwcq qfwgrc$* 
^ I 

(N., p. 53) 

[1 d] qfsRgrR^T qjf^T4 I • • • 


(N., p. 53) 


92 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Sur la poufcre superieure * 2 3 4 * : 

44 Om Ham, devant Ganapati # , je m’incline ! ” 

44 Om Ham, devant Sarasvatl, je m’incline ! n 
44 Om Ham, devant Mahalaksml 6 , je m’incline ! 99 


par ex. est d’avis quil faut adorer les dvarapala 3ur la porte Est si 
l’on veut les bien9 terrestres et la liberation, sur la porte Sud si 
Ton desire la gloire, la victoire, la fortune ; sur la porte Ouest si 
Ton desire la liberation seule [1 e]. 

2 Acamana efface les traces laissees dans 1’esprit de Tadorateur 
par le culte de Surya. ( Purvokta-saiirabhdvana-nivrttyartliam , 
explique Nirmalainani). II est evidemment suivi de sakallkarana (cf. 
I, 47 a 50, et note). 

3 L 'arghya est ici Varghya ordinaire (cf. Ill, 37, et note). 

4 Malgre les contradictions que nous avons signalees precedem- 
ment, il y a une regie unique pour situer les dvarapala sur la porte. 
Ils ont chacun une position determinee par rapport aux points 
cardinaux, que l’on respecte dans le culte comme dans l’icono- 
graphie. La plupart des textes ne parlent pas de droite et de 
gauche, mais, de Sud et de Nord — et il semble que ce soit un Sud 
44 reel 99 et un Nord 44 r£el ”, et non ceux que la correction mentale 
indiquee prec6demment devrait donner. C’est ce que nous con- 
firment les acarya et l’iconographie (cf, nos planches III et IV). 

Les indications 44 droite 99 et 44 gauche 99 de notre texte semblent 
impliquer que Soraasambhu avait en vue une porte Ouest. Voici les 
positions des dvarapala telles que les donne Aghorasiva dans son 
manuel destine au prive (A) et telles qu’on les trouve dans un 
autre manuel, base sur le sien, et destine au culte public ( Parartha - 
nityaiivapujdkrama , ou P.) 

en haut : Ganapati au Sad, Sarasvatl au Nord, Mahalaksml 
au centre ; 

cfiteSud: Nandin ; et Gahga au Nord de Nandin (A.) ou a 
sa gauche (P.) ; 

c6te Nord : Mahakala ; et Yamuna au Sud du precedent (A.) 
ou a sa droite (P.). 

Dans les temples, on trouve souvent les trois premiers repre- 
sent^ sur les trois ressauts de la dalle sculptee qui surmonte le 
linteau proprement dit, et lea autres dans les moulures du oadre de 
la porte. Mais dans le cas d*un culte dans le temple, les gardiens 
se multiplient : on invoque Bhuvahga allonge sous la marche qui 
sert de seuil, Patanga couche dans la dalle superieure — jamais 
repr^sentes par Ticonographie, a notre connaissance ; Surya et 
Candra au Sud et au Nord respectivement, dans ce qui sert de gond 


SECTION III 


93 


3 # i 

3 # to i 

aif TO i 

[1 e] R^Rt^TR: gRRISTR^ I ^faf^RflNHRRRR: Z$W- 

5R I %q<5 Rt^TR: RfsjR^R | RiRg^ 3 ^T R ri&rt | 

( Sivarcanacandrika , p. 18 ) 

SRRRI'fRr Rt^T I 

3IW# ?R grRR!55I Rflg^l: || 

( Sitksmagama , cit4 dans Sak., p. 57) 


) 


94 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Sur le montant de droite : 

“ Om Ham, devant Nandin 7 , je m'incline ! ” 

“ Om Ham, devant Ganga, je m’incline 8 ! ” 

Sur le montant de gauche : 

“ Om Ham, devant Mahakala, je m’incline ! 

“ Om Ham, devant Yamuna, je m’incline 8 ! 99 

a la porte; et dans le trou de la serrure, neuf sakti (dont la liste 
varie avec les textes). On invoque enfin trois Astra : le premier 
dans 1’espace ; le deuxieme, Dindin, sur le mar au Sud de la porte; 
et le troisieme, Mundin, sur le mur, au Nord. Nous donnons ci- 
contre le passage de l’ls. P. qui decrit la ptijd complete de la porte 
du temple [1 fj. 

Les dkyanasloka concernant ces personnages sont tous donnes 
dans A., et dans plusieurs Agarna. Nous ne les reproduisons paB. 

Indiquons toutefois que Dindin et Mundin sont les seuls qui 
soient decrits dans des attitudes mena^antes, avec des attributs 
effrayants., Ce sont eux dont on trouve souvent une representa- 
tion sculpt^e dans les temples du Sud de cheque c6t6 de l’entree du* * 
sanctuaire ou de la salle qui le precede. 

* Ganapati est ici un dvarapala comme les autres. Dans le 
cas d’un culte public (et parfois aussi d’un culte prive), il a deja 6te 
1 objet d’une pujd speciale, complete, qui doit prec^der celle de Siva 
— et qui comprend aussi sa dvarapuja. Nous le retrouvons m&me 
une troisieme fois : comme “ Vighnesvara de la porte ”, qui 6carte 
les obstacles pendant la dvarapuja [1 f]. 

f ’ Mahalaksmi est un autre nom de Gajalaksmi , LaksmI que 
douchent deux elephants. L’iconographie la repr£sente souvent au- 
dessus des portes, non seulement portes des sanctuaires, mail aussi 
celles des demeures privees dont elle assure la prosp^rite. 

‘ Nandin: serviteur de Siva. Dans le cas d’un culte public il 
sera I’objet d’lionneurs sp^ciaux, juste apres la dvarapuja. Il sera 
alors adore sous sa forme de Taureau, face au ling a. Il est decrit 
ici avec une forme liumaine. 

a Ayant ainsi salu6 tous ces gardiens en lan<;ant une fleur avec 
un peu d’eau de Varghya a l’endroit ou ils se tiennent, on leur 
demande de proteger le sanctuaire pendant le temps de la puja t en 
ecartant les obstacles qui pourraient survenir pour la troubler [1 gj. 
Une protection supplementaire est assuree, dans le cas du culte 
public, par la grande cloche ( mahaghanta ) que Ton agite a certains 
moments, et par le rideau que Ton tire lorsqu’il est necessaire d© 
proteger le sanctuaire des regards impurs qui pourraient provenir 
de Tassistance. 


SECTION III 


95 


srf ft w l 

3?r ft *tftl fft i 

3 ft ft ftfR^tq 5TO: | 

3# ft W. ff% SWStt^rct^ I 

[1 f] ^q TiS qi faq?T gR 

flqt^q qiq^qTqfosq q^TCT ^faoitTRq^- 
^ fqqiq grRqtift ifept aft it qorqq^ qq;, 3 <r '4! it 
qq:, q^ sft it qii^t qq:, gKsriqt qfeqqyq art it 
qfc?t qq; art it qq; a}f it qjn^ qq;, ^qiq aft it 

qiiqiBiq qq; aft it qgqyq qq:, arq-.flr^qt aft it gqsjq 

qq;, ^f^jqrq. art it qqwi^ qq;, ^ it 3?q®iq 

qq;, 3^*% art it fqqjqiiq qq;, aft it fqq^jq 

qq:, sq^qqiz: ^ it §3113 qq:, qftqqqiq; aft it *^iq qq;, 

ifaaiqsq aft if T£qTq qq:, SiRq^ft 3ft it staff qq:, 

qqsiqft: — «ft gjfqoq qq: aft qyfqoq qq: aft qsiq^qq: aft^q?<t 
qq: aft qq: aft qq: art q'tajq qq; aft qtfq^t 

qq: f<q*qxft, a^ift aft a^qq qq; lf«a<qfqt%qi^ $& a^IK- 

qpTq qq; q^fqfqqi^ ait aragrcqisw sf^q qq - - 

fcqvqxq, vjq^qqjqr?qf4 . . . 

( Uanasivacaryapaddhati , p. 38) 

[i g] Iftii ^[qqqrqTqiiqqTiqqqf^qTqq^qqqiqi^qqRqq^- 
gcq^q^q^fqi^ qqSffiT*f3gRT;q qT q?qqi fl^Tf I adrift q«? 
qq qq^qt gRTi^qt qq ?fft q^H^ifqfq; <jqqq s i st^rt qq^qr 
git qsyq: i fqqyq {qsqWTqfqqiTfT qrcftsift n ifft faqifT 
siqq^ I 


{Sivarcanacandrikti, p. 19) 


96 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Elimination des obstacles 

2. “ Om Ham Haum Sivaya Namah ! ” 

[En disant ce mantra ] il faut repousser, d’un regard 
divin *, les obstacles divins qui resident la-haut, 

[puis] par ASTRA 2 , fleche 6tincelante, ceux de Tespace 
interm6diaire, 

3. et par trois coups du talon droit •, ceux qui habitent la 
terre. Ainsi Tinitie doit-il eliminer du sanctuaire, les trois 
groupes d’obstacles. 


, 0n tonche ses yeux des extremites reunies du pouce et de 
annulaire droits (divyamudra) tout en prononcant le mulamantra 
cite, et ceci leur contere la vision divine. Le mantra doit etre 
prononc6 jusqu a Maya [2a et 2b]. Cf. Ill, 72b, note, et Planche 
VI. L operation s’appelle nirlksana (cf. Ill, 5). 

2 Jvalanaraca semble etre ici une epithete d’ASTRA, mais on 
pourrait lire au3si “ avec ASTRA accompagnd de la naracamudra ” 
ce qui serait en accord avec les autres taxtes. De toutes fa ? ons la 
mudra est impliquee. Le mantra est “ Ora Hah Astraya Phat ” • 
on lance aussi une fleur [2 a]. 


“ n 3 ® elon J^ h °™siva, on dit en meme temps le Pasupata-ASTRA : 

P«,^ HU1 W Phat m ‘ * m< y a d ’ autre8 formes de mantra ■ “ Om Slim 
, \ ' Su ' !1 rha f ! est celle 9 ue donne un opuscule populaire 
e; i e par le monastere de Dharmapuram, la Sivapujavidhi (p. 28). 
Remarquons la gradation des moyens, du plus subtil au plus grossier. 
Les divergences entre les textes sont assex grandee au sujet des 
moyens utilises mais on retrouve toujours les trois categories 
d obstacles, et trois precedes dedication. Le Suprabhedagama 
utilise, avec le mtme mantra HRD, trois regards: pranadrsti 
(vision giossiere), tattvadrsh (vision des realites subtiles)]et jnanadrsti 
ou divycidrsti (vision divine) [3 a]. 


SECTION III 


97 


# $ gq: I 

f^qdgftqi^R Rrsgigqftcifgg: | 

fejqR f^cRgfr^JTig || * || 

[2 ai ^§^1 ft-m f^qrq , ‘ ait |: ?fci 

^^^RT^gsr^T 3f%q gcq fec^y sp^^qiq; . . . | 

(A., p. 54) 

[2 b] RRlRq- ;qg : ^pyqyfrqq«u frqifacT: *R: ‘sit ft ?1 

q«r qq; qq 1 

(N., p. 54) 

[3 a] 1 

gfagi^msegi 3 11 

ftffisgsn g g?qy 1 

(Suprahhed&gama, kriyUpada, patala 8, id., 021>, 63, p. 37) 


13 


98 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Comment entrcr dans le sanctuaire 

4. II faut entrer du pied droit, en appuyant legerement sur 
la gauche, et en enjambant le seuil sur lequel on depose un 
ASTRA*. 

Alors, on lance une fleur vers le Sud-Ouest, [en disant] : 

“ Om Ham, devant Brahman, le maltre du domaine 8 , je 
m’incline ! ” 1 2 3 4 

Comment alter chercher Vtau du bain de Siva 

5. Avec les mantra- armes 5 , il faut purifier les vases 6 par les 

t 

rites de nirlksana 7 etc.; obtenir la permission de Siva; puis, en 
silence, aller vers le Gange 8 [ou un autre fleuve]. 


1 A cause des divinit^s qui habitent cette poutre (dehali ou 
udumbara inferieur) et qu’il en faut pas offenser. 

2 II s’agit cette fois d’un hommage k ASTRA comme Tindique 
la terminaison du mantra utilise : “ Om Ham Astraya dvarapalaya 
namah II faut en effet adorer ce puissant protecteur, qui 
6tincelle comme le feu de la fin du monde, qui 6carte les troia 
sortes d’obstacles [4 a]. 

3 Vastu est a la fois le site, le b&timent et ce qu’il contient. Le 
surintendant en est toujours Brahman, a qui il est rendu un 
hommage special lors de la construction du temple (vastupuja). 

4 Signalons, avant de passer a la phase suivante, que tout ce qui 
va etre ddorit maintcnant ( sloka 5 k 46 b) doit etre accompli avant 
1 entree dans le sanctuaire — et done avant la dvarapttja — dans le 
cas d’un culte de temple. 

5 C’est-a-dire mula , ASTRA, KAVACA, comme on va le voir. 

6 Gadduka , ou bhanda : grands vases destines a contenir l’eau 
destin^e aux ablutions de Siva (cf. sloka 78). De cette eau on emplit 
ensuite des vases plus petits ( kalasa ) qui seront Tobjet d’un hommage 
special avant d’etre utilises pour le bain, et dont le nombre varie de 

1 a 108 pour les temples: 1, 2, 5, 9, 25 ou 108 selon le Saivaga - 
masara , pour un culte regulier ; jusqu’a mille pour un culte fait 
dans un but special [5 a]. 


SECTION III 


99 


f^rerog^uft ii # ii 

3?r ?re n«? 

11 

wh l^RTTSTC JTf^iq; | 

vs 

^ngr- || ^ || 

[4 a] ’TOPPftg’qtf *R I 

( Paflcavaranastava , cite par N., p. 55) 
[5 a] ffcT^q qi I 

qgf^^^ri%: ^1: snq^ewi. n 
^qjTtqtT^TqTHftqwaiqfq i 

rTT^q q II 

( Saivagatnasara , p 31) 


100 


SOMASAMBHUPADDHATI 


6. Ces vases, nettoyes par ASTRA, 1 il faut les emplir avec de 
l’eau filtree a travel's un linge, et purifiee par la recitation des 
ahgamantra 2 ; on les emplit en r^citant la G&yatrl 3 on le mantra 
HRDAYA. 


7 Niriksana, proksana , tadana, abhyuksaiia sont quatre rites 
purificatoires qui se succedent ton jours dans cet ordre’et qui sont 
designes par les termes “ catussamskar&h ” ou “ ( nir ) iksanddi ” : 

Niriksana (cf. Ill, 2, note 1) se fait avec le mulamantra . 

Proksana : aspersion vers le haut ; la main ouverte ( patdka - 
viudra ), tournee vers le ciel, lance les gouttelettes d’eau ; on 
utilise l’eau de V arghya; le mantra est ASTRA. 

Tadana : tapotement, avec Tindex tendu (autres doigts replies), 
ou avec un faisceau de ku&a ; le mantra est ASTRA. 

Abliyuksana : aspersion vers le bas ; la paume ouverte est 
tournee vers le sol ; peut se faire avec un faisceau de kusa ; le 
mantra est K A VAC A [5 b]. 

Le Sakaldgama cite un passage du Kdmika qui donne la 
signification de ces rites: 

“ Sache que niriksana est la distinction entre ce qui est inerte 
( jada ) et ce qui est conscience ( Cit ) par le pouvoir de la vision de 
Siva. 

Proksana rend capable (de servir au culte) cette partie de la 
chose distincte du jada. 

Tadana manifeste Cit — comme le choc des pierres (manifesto 
le feu). 

Abhyuksana enfin est le jaillissement des etincelles (de Cit) n 
[5 c]. 

L’objet ainsi traite est done transforme en Conscience pure, en 
Siva, et peut servir au culte de Siva. 

8 Mais “ ganganusmaret" dans Ted. du Kasmlr, ce qui signi- 
fierait invoquer Ganga dans Teau. Si Ton suit la le 9 on de notre 
texte, il faut comprendre que Tauteur decrit ici une serie d’opera- 
tions qui ont pu avoir lieu plus t6t. Le fait qu’il faut etre 
silencieux, que Ton filtre l’eau, que Ton nettoie les vases, fait 
pencher pour notre version. 

1 II faut comprendre : nettoyage ordinaire (avec de la ter re) 
accompagne de nettoyage subtil par ASTRA. 

5 L’editeur de notre paddhati comprend: brahma-et ahga- 
mantra. 

3 Siva-gay atrl (cf. I, 71, note 4.) 


SECTION III 


101 


qfeTf^FR 3[R<JIT I 

*TTC^n 3T || ^ II 

[5 b] Rt^oT 331^13/1 q^T^R^I I r\^ R^- 

cl^qi gssiT | 31'^0F^tg%q I pjfoq- 

*3aq*qifq *toq;0qg. i 

(Somasambhupacldhativyahhya, citee par N., p. 156) 
15 c] t^°T 4taj®T I 

?IH3 =W^<JT qqqf^eioi || 
fqfe folOTI fff^oi^ I 

^ qiqi^i^H. i 

3fqf%fq^f9!jf[gm^oT*Tci:TO II 

( Kamikdgama , cite par Sak. } p. 68) 


102 


SOMASAMBHUPADDHATI 


7. Puis, ayant dispose aupres de soi l’ensemble du materiel : 
vases, * 1 grains, 2 fleurs, etc., il faut, en vue de la puja, proc<kler a la 
purification des elements [de son corps]. 

Mise a Vabri du jlva avant la purification des iliments du [ corps ] 3 

8. Correctement assis sur un siege confortable, 4 * au Sud du 
Dieu, tournd vers le Nord, 6 1’esprit sous contr61e, il faut d'abord 
procdder a Timposition des mantra sur les deux mains 6 ; 


Gandhaka (substances parfumees, en particulier santal) au lieu 
de gadduka , dans un passage du Cinty avisvagama , cite par Sak., 
qui contient nos iloka 5, 6, 7, sous une forme identique par 
ailleurs. Ce serait en accord avec la plupart des textes. 


* Aksata : grains de riz, ddcortiques a la main, et colores en 
jaune par de la poudre de curcuma. 

1 Cette purification du corps est ddcrite plus loin ( iloka 16 a 

28). C est la premiere d’une sdrie de cinq purifications regulieres : 

du corps, du lieu, du materiel, des mantra et du lihga [8 a], sans 
lesquelles on ne peut faire la puja [8 b]. La purification du corps 
( dehakuddhi ou atmakuddhi) dont il va etre question est necessitee, 
selon Nirmalamani, par des imp6ratifs differents selon qu’il s'agit 
d un initie du premier degre ( samayin ) ou du troisieme degre 
( nirvanadlksita ). Pour le premier, el 1 e detruit les obstacles qui 
empeckeraien t les mantra d’etre efficaces ; il imaginera que ces 
obstacles (qui se manifeBtent comme des sakti appelees nirodhini) 
sont “ brlilds ”, c’est-a-dire annihiles avant leur naissance ou 
immobilises apres [8 c]. Pour le deuxieine, e lie complete l’effet de 
1 initiation supreme en detruisant les vdsana que laissent dans le 
corps subtil les actes quotidiens dus au prarabdha karman [8 c]. 
Mais pour les deux, elle accomplit symboliqueinent la transforma- 
tion en Siva (cf. note du sloka 30), en rappelant au pasu son 
identite de nature avec Siva, identite cachee par anava 
(cf. Intr. p. xiii). 


4 On peut suivre TSditeur de notre ouvrage, et voir dans 

sannivista Pinjonction selon laquelle il faut s’asseoir dans Tune des 

postures recommand^es par les dcritures : padmasana , svastikdsana 
etc.,^ et dans sukhdsana , une allusion au fait que le siege sur lequel 
on s assied_ ne doit pas causer d’inconfort. Les sieges possibles sont 
dans les Agama ; le plus usuel est fait d’berbe kusa , et on Pappelle 
brasz, mais on peut aussi utiliser un siege de bois, une peau de tigre 
ou d antilope (pourvue de ses poils), un siege de metal precieux, 
etc., [8 d]. 


SECTION III 


103 


'O 

*Tfa#g?? ?^pI vjjtg^sni^ ^ ii 10 ii 
zmm\ MtaR*n ; ww: n c n 


[6 a] T? ^FT qqf ?5q folf =* I 

fqfPsjpfciil 3 qqr qtf qqrfa ^ n 

( Saprabhedagama , kriyapada, patala 8, si. 17, p. 34) 

18 b] qt qfq 3 q ^ #r£fq i 

( Vatuldgama , cite par N., p. 59) 
[8 c] fwq ftqq ?fq %sqq — qqfqqf qiqq “ q3q;q- 

qqr«nqi qr f^rcTT ^qq^iqjq: i fq?pp fq^fawTST ^ 
?|cqq ii ^snqqqqTrai fqftft qi qjq-. i ” sfq t fqqfa- 
^f^iqi 3 “ sftqiqfqq; ql^fqqiigfq: i qfqcqqfq 4^ 
qqq qfa 4tqq: ” i 

(N. t p. GO) 

[8 d] “ aqqq q qi^qq qq q i ^Rqq qfto'fa qqq> i qs- 
qrqqq.” i sfq i “ qfqqfqiqq srcft” I 

(N., p. 60) 

18 e) q RRqrqqq: qtfaa*^ i 

q q^qqi qq: ?g q?£ qqqq^q II 

(N., p. GO) 

18 f) m ^ €R^q[qi^>qiHg;q $q qfq fqqifqR?iqRRq ; qi°if ?if- 
qq*: i m: $ q*;qramq w&qfafq ^qq siq^T^R- 
i 

(N., p. 61) 


104 


SOMASAMBHUPADDHATI 


9-10. Puis celui qui connatt la rfcgle doit, dans le but de 
pouvoir jouir du karman qui lui reste a experimenter *, retirer de 
son corps, par le murti-mantra 8 et la samhara-mudra, son atm an * * 3 ; 
et le placer soit dans le lotus du cceur 4 * , soit dans ses mains jointes 
evoquant une tortue 6 , soit encore dans le dvadasanta *, avant de 
proceder a la purification des cinq elements 7 8 . 


Done face a Aghora. L’injonction est generale. Nirmala- 

mani la justifie en citant un texte de source inconnue : “ n’adorer le 

Dieu ni [en se pla^ant] du cdte Est, parce que ce serait face a lui ; 

ni du efite Nord, car e’est le c6te ou se trouve son Spouse ; ni a 

1 Ouest, car on serait derriere lui ” [8 e]. 

6 Et non sur les mains et le corps, comme d’habitude lors de 
cette operation (sakallkarano,). La plupart des textes s’accordent 
sur ce point, et Nirmalamani donne de ceci une explication 
empruntee a la Balajfianaratnavall (texte inconnu) : si Ton pla^ait 
aussi les mantra sur le corps, ceux-ci se trouvant dans le cceur etc., 
pendant l’operation qui suit, seraient consumes [8 f]. L’operation 
en effet se termine en general par la combustion des impuret^s du 
corps grossier (cf. Ill, 28, note). 

Cai il est n^cessaire que le jlva continue l experience de 
l’incarnation presente, ou, selon la formule habituelle, qu’il £puise 
le barman qui lui a valu ce corps et conditionne cette vie (prd- 
rabdhakarman) ou du moins la portion de ce karman qui n’a pas 
^te annulee au moment de l’initiation. II faut done le retirer 
du corps que la purification radicale qui suit va “ detruire ”. II 
sera temporairement uni a Siva dans le sejour supreme, union 
symbolique ou le jlva reste distinct. Apres le processus de purifica- 
tion, il sera ramen6 dans le corps, car ce n’est pas encore le 
moment de I en s^parer, e’est-a-dire, pour le corps, de mourir [9a]. 

8 Mulamantra, d’apres l’ed. du Kasmlr. Mais le Karanugama 
indique aussi, pour se saisir du jlva, le murtimantra. Ce serait done : 
Om Ham, Atmamurtaye namab ”. Mais comme Somasambhu ne 
cite pas le mantra, on ne peut savoir si celui auquel il est fait allusion 
ici est le mthne que celui qui est recite plus tard, au moment oil Ton 
envoie Y atman au dvadasanta (cf. note du Sloka 14) ou si deux 
mantra differenis doivent etre recites. 

3 Nijamdtmanam : la suite explique de quoii il s’agit. 


SECTION III 


105 


%&%*i H *> n 

qTfa^^fq^rei 5 (t i 

foqTC ftsRKfltf q^cTl^T II <° II 

[9 a] cnqgfoH^SR 1 ^#; Ri^qqi^ ?w*fon4»u 

rn gq^^f^fJTjq q g $t*Hf5TC> I 5W 

fq^i*? ^q^or. I ^faw- 

q^i^qt qftqq^ ” n 

(N., p. 64) 


14 


106 


SOMASAMBHUPADDHATI 


11. [Cette operation de mise a l’abri se fait ainsi :] 

II faut se representer, a partir des deux gros orteils x , le tube 
creux [qui court] dans le corps et imaginer la Sakti 2 qui se diffuse 
au dedans et au dehors de ce tube. Alors, 

12. retenant sa respiration 3 , Tiniti6 doit fixer son esprit sur la 
syllabe HDM 4 5 * 7 qui se tient, flamboyante, au centre du canal [dont 
ce tube est creuse]. 


4 Selon Appayadiksita, le processus de mise a l’abri commence 
dans ce cas-la commc dans le n6tre (si. 11 a 15) et se continue ainsi: 

ou alors, ayant conduit le jlva au dvadasanta , il faut le proteger de 
la combuscion generale du corps qui va avoir lieu lors de la bhuta- 
suddhi , en lui faisant un 6crin dans le lotus du coeur entre les 
spheres ^de la bakti. On opere ainsi : sur le pericarp© du lotus du 
coeur, ^ Ham Suryamandalaya namali ”, Ham Somainandalaya 
namah , Ham Agnimandalaya namah 99 ; puis par le mantra t( Ham 
Ham Ham Atmane namah”, il faut imaginer que ce jlva , diffus 
dans tout le ^corps, on le contracte, et qu’ii devient semblable k une 
etoile que 1 on place sur le baktimandala ; apres quoi on depose a 
nouveau les sakti -, agni -, soma-, et suryamandala . On imagine 
alors que, des deux baktimandala , sourd du nectar, qui baigne 
le jlva 99 [10 a]. 

5 Panikacchapikamudra ou kurmamudra : cf. Planche I. 

G Dvadasanta : terme technique designant le centre subtil 
supreme ou regne le Siva absolu. On le situe & une distance de 
douze ahgula (travers de doigt) au-dessus du sommet du crane 
(brahmapandhra), d’oii son nom. Selon le Karanagama , ce serait 
douze ahgula au dessus du front, mais cette derniere interpretation 
ne semble pas suivie. 

7 Le si ok a n annonce, semble-t-il, que la purification des ele- 
ments (i bhuta ) du corps grossier. En fait la purification du corps 
subtil la precede, mais celle-ci ne mettrait pas 1 ejiva en danger. 

1 ^ s agit de susumnd , qui est decrite ainsi dans A.: double 
depuis les orteils jusqu’au miiladhara , simple ensuite jusqu’au 
brahmarandhra , et en connexion avec ida et pihgald au niveau des 
centres subtils : coeur, gorge etc. ; elle est interrompue par cinq 
boutons de lotus renverses (au niveau des centres precedents) et 
elle est parcourue par un canal [12 a]. 

ida et pihgald aboutissent re3pectivement a la narine gauche 
et a la narine droite [12 b]. 


SECTION III 


107 


V2> 

gfft I 

ter *F 5 ft fanwi^ w w n 


[io a] m\ sfi 4 grj^iRqq&ti fffar f^qqws ^ srte^tisfsti f?qT 

^ I *&: ^q^ffcfifqft 
|f *$q*535iq qq: I |t tifqq^iq *W: I if ^ftiq^qiq W. | 
if ffa te^q IT i if ®TFH^ W- ffa §E- 

sqjq^ ^T«THHRTqfTOfcT5SiN^¥4 T^RSfil^R tifo* 1 * <T 
Sff%iq D S 3 Rqtqft te^T cRStaft ^ q.^T 

te^T ^qT^%^5Tf%qoT55gqfq^T^|^Tqf^^ *TR^ I 

( SivarcanacandriJca , p. 21-22) 

[12 a] ^RT iteftte SWmT^R 3 |f 5 ^: *&&*, 

RTqsi^qqTqfraq^qf qiq^ tir^q, f5i^f^°T I ^ 1^ 
q*;qiti fqqiq, qrii^qiiir^q qiqg.fa f|$qigjl qsrte^- 
^q^qf i^osififN^ifq^^i^qf tis^iq^gw.gfs&^t gte 
^qf ggsf titer, mi qqteteq?gqqFT qwqiqs.fq°rt 
5 if% fqqi°q, q«t 3S te titer, «£ri» q i^ r , 
^r te fate q[gq*l ftete i ‘ i ra ’ ?fa ^rfotefa®! 
q^gf^teteg. tejwfter faqiq qfafa 3 f q 

(A., pp. 56-57) 

[12 b] qiqqTRTgS qj 3 I^T RI qtetfafal I |few fqf R 4 te 
q*qq; tei II 


( Sarvajfianottara , cite par N., p. 61) 


108 


SOMASAMBHUPADDHATI 


13. En expirant alore, il doit, avec cette syllate suivie de 
PHAT 2 3 * 5 , trancher les noeuds 6 * qui sont dans le cceur, la gorge, le 
palais, entre les sourcils et dans le brahmarandhra T ; puis renvoyer 
fHUMl 8 . 


2 II s agit de KundalinI, que Ton doit imaginer toute-penetrante 
comine 1 ether, et laissant sourdre au-dedans et au dehors des Acts 
de nectar [12 a]. 

3 Selon A., kumbhaka est precede de puraka [12 a]. II faut 
d'abord expulser du corps Pair impur en expirant, et inspirer de 
1 air pur [12 c]. C’est celui-ci que Ton retient d’abord, puis que Ton 
utilisera, de conserve avec le bija, pour rompre les noeuds. 

C est le blja de la sikhd , toujours decrit comme une flamme. 
Selon Aghorasiva, il est au centre de la iakti evoquee plus haut 
[12 a] et Nirmalamani cite le Sarvajnanoitara a l’appui [12 d]. 
Mais le niveau ou il faut l’imaginer n’est pas indique (randhra 
madhyt). D aprfes Appaya Diksita il faut d’abord le voir au niveau 
du viuladhcira ; d apres la Ramanathapaddhati [13 a], au dessus du 
nombril. 

5 II faut repeter “ HUM PHAT ” sans interruption, selon 
Aghorasiva, et (pendant que la syllabe monte a travers le canal) 
imaginer la rupture des noeuds. PHAT ” est une syllabe explosive 
souvent utilise© pour operer des destructions. HUM est une 
flamme (sikhd). L ensemble est con^u ici comme un instrument 
tranchant, qui fraie la voie au jivci , avec la collaboration de l’esprit 
(citta) et du souffle [13 a]. 

6 Noeuds (granthi). Notre texte n’indique pas que Ton doive les 

concevoir comme des lotus, mais la tradition actuelle tient a cette 
image et explique en general granthi par la soudure des petales de ces 
lotus, en boutons ; le souffle, en montant, retourne les lotus, et le llja 

rompt les noeuds, c. k. d. les fait s’epanouir. Selon Appaya Diksita 
le processus se fait en deux temps : en inspirant on imagine que les 
lotus s ouvrent ; en retenant l’air, qu’ils sont soutenus ; et en expirant, 
qu ils se tournent vers le haut ; Taction du blja vient ensuite, il 
coupe les noeuds au niveau des centres ( granthi est ici interpr6t£ 
comme la soudure du petiole a la fleur) [13 b]. 


SECTION III 


109 


fa I 

R fa=RT 9f^T R II II 

<=\ 


[12 c] RigR^g | RT3 

5$: || 

( Tantrasara , cite par N., p. 62) 

[12 d] gfRRt qff :5rfrR I 

asrr R'-^ § prt 3 ^ci rtrrswi II 

(Sarvajfianottara, cite par N., p. 61) 

[13 a] ftrat ss^ptaet cti i 

«ti<rt <Rir j^rr^r. ii 

^=RRi R^RT R^*T I 

( Ramcinathapaddhati , cite par N., p. 62) 
[13 b] l^ScTi^R^sfK^GRqtg^qT RSTgfSlfR 

RiRfaRi ^IRRR^ 

ct 

ffR |T,f%R) SRTRR 

RR R^lfR 5fUlRjpft;q^RI^JF^ RlRfa'RT t^R R^- 
ftfcR Rig f%^ I 


(Sivarcanacandrilta p. 21) 


110 


SOM4 SAMBHUPADDHATI 


14. Alors, ce jlva, dont la conscience a ete rassemblee par un 
mouvement d’inspiration * 1 2 , et qui, sous la forme de la syllafce HAM 9 , 
brille comme une etoile dans la niche du coeur 3 , il faut, sur la Crete 
de HUM, le poser 4 * * * * . 


7 La liste des cinq centres subtils que nous trouvons ici, qui est 
celle que donnent plusieurs Agarna tels le Kirana , est acceptee par 
les commentateurs suivis de nos jours. Mais on trouve une autre 
liste dans certains Agama, Le Karanagama par ex. indique les 
cinq noeuds aux niveaux suivants : jdnii (genoux), ndbhi (nombril), 
gala (gorge), lalata (front), et siras (tete) [18 c]. Ce sont la les 
limites des cinq Elements lorsqu’on consider© les zones ou i Is 
s’etendent dans le corps comme superposes (cf. Ill, 18-19 et note). 

Ce sont ces noeuds la qu’il faudrait couper avant de faire sortir 
le jlva du corps. 

Notons que, quelle que soit la liste adoptee pour les centres 
subtils, leurs Seigneurs (Karancsvara) sont toujours, dans l’ordre 
ascendant : Brahman, Visnu, Rudra, Mahesvara et Sadasiva. 

8 Renvoyer, ou cong&lier HUM, c. a. d. cesser de le prononcer. 
Pour que la suite du processus soit comprehensible, il faut admettre 
qu’il retourne a sa place initial©. 

1 Purakahrtacaitanyam ici, mais samhrtacitanyam dans A. et 
beaucoup d’autres textes. 

Nirmalamani rappelle que, selon le Mrgendra , caitanya est 
le double pouvoir de connaissance et d’action de la partie 
sensible de l’etre ( cetana ) ; on le concentre en un point [14 a|. 
Appayadiksita parle aussi du jlva , uni au puryastaka, qui a pris 
refuge dans le lotus du coeur, et dont le caitanya diffus dans tout le 
corps a 6t6 rassemble par un mouvement d'inspiration [14 b]. Il 
faut probablement comprendre Texpression comme 6voquant un 
processus imaginatif par lequel on concentre dans le coeur toute la 
conscience individuelle, sous son double aspect cognitif ( drk ) et 
conatif ( kriya ), la cit-sakti a deux faces du jlva , avant de liberer 
celui-ci de ses liens avec le puryastaka, Le jlva ainsi contracte 
est r4duit & un point, a une etoile. 

2 HAM. Le texte de Devakottai a HUM, ce que Tediteur 

essaie de justider. Mais le texte du Kasmir et tous les autres textes 

consultes, y compris ce passage de Somasambhu cit^ par Aghorasiva, 

ont HAM. C'est le blja caracteristique du jlva . Le jlva est “ fait 

de HAM” lit-on, santabljamayam (sa-anta = HA). 

Nous donnons comme prec&lemment, le passage parallele de 

A., qui est assez clair [14 c] ; il fait immediatement suite au 12 a. 


SECTION III 


111 


ii w ii 

[13 c] qgqpq fffqi q53[lqfifqftsi3: I 
cT^Tx^g II 

3iftsfM|afeR»3 1 
3 3151% 3 ^3^3 II 
q^4 3 RifaRq f?l 351 l 
*#^01 sftq i^rc^ft 11 
f 5w*tqq 3133331 333 1 

( PiirvakaranCigama , xxx, 218-221a) 
[14 a] flp *113: ^ 31 Sfifoqi^fa^: I 

33 q^i 5i 33 1 33 

l 

(N., p. 62) 

[14 b] 3^qigq%q«iq5i^5^Tqq;§^q ^*3nf«a gqizq^q^sii- 

faq sftq S^gaRI^ 3iT^iq 555^153)13515^3^351^ Slfafa 
i<?q*ftsr5i l, jf%q i?qi |q>i5 »# ftfci 

(S iv&rcanacandrika , p. 21) 

I i4c] qkwr^i tq^q, 33. <^3531331 5355- 

■5115^1^15 ^T'ciq^qq *fiq fcg^fcq f.fi^fa fqww, s(taf3*tt 
p^ftrapa^l 35'i 5$q fq'53^3 q^if^q ft5iqq 

vqj?qT, §*fl3r5 i?qi, 3133*3 R3&13 ^’^RS^T^l^, 5WlR.W»I- 

cqmqS^qtei^ta “ aft i %\ t |i i an^ft ” sfa qftq- 

q;qfqqtqfq gjsgRT Rrq 3315133 I 


(A., p. 57) 


112 


SOMASAMBHUPADDHATI 


15. En imaginant ce jlva tout a fait pur, transmute en Bindu 5 , 
celui qui sait doit retenir l’air un moment 6 , puis en expirant il doit 
d’un seul coup l'unir a Siva. 7 

3 II ya bien stir une allusion a ce lotus du cceur oft. Ton imagine 
1 q jlva rdfugid. Mais le terme samputa est un terme technique qui 
signifie que le blja HAM est place entre deux autres blja identiques 
entre eux, qui lui font une niche double ( samputa ) ou un ecrin en 
deux parties, lorsque le mantra est recite. Ici c'est le blja du coeur 
( hrdayablja ), HAM, qui enserre le blja du jlva. On dit que lame a 
maintenant un corps “ fait de blja ” ( blja vigraham) [14 c]. Elle va 
en effet perdre le sien propre, le corps subtil ou puryastaka que 1 on 
va purifier, et il lui en faut un autre : sinon comment pourrait-on 
amener au dvadasanta un jlva qui, libere de res liens avec le corps 
subtil, retrouverait automatiquement sa quality d’omnipresence, qui 
exclut toute possibility de mouvement? CTest ainsi que Nirmala- 
mani commente ce passage. L/editeur de Somasambhu lui emprunte 
sa note (p. 27). 

4 On place HAM avec son ecrin, sur HUM. Ce qu’illustre le 
mantra cite plus loin dans A.: “ Om Hum Ham Ham Ham Hum 
Atmane Namab! ” On imagine en meme temps que l’etoile a 
laquelle s’est reduit le jlva , dans son £crin fait de hrdaya blja } est 
posee sur cette flamme qu’est la syllabe HUM ; celle-ci va main- 
tenant remonter a travers susumnd , avec ce fardeau, jusqu’au 
brahmarandhra , aid£e par l’air que Ton pousse vers le haut [14 c]. 

5 Samsuddha , purifie, signifie ici detache du corps subtil ; on le 
dit alors isole ( ekakin ), pur de toute souillure ( niramaya ). Cette 
disconnexion se produit pendant kumbhaka , alors que 1 on dit 
[le dernier] HUM du mantra [15 a], que Ton recite jusqu’a nada. 
On imagine le jlva transforme en Bindu par la pronunciation du 
mantra jusqu’4 son lieu de dissolution (sivatattva) [15 b] et reduit 
au son primordial (nada) car Bindu est “ fait de nada ’. 

6 Le geste signald au sloka 9 qui resumait le processus se place 
ici; par la samharamudra on saisit ce jlva pur et on l’accompagne 
dans sa montee : lente d’abord par la voie de susumni t, ou il traverse 
successivement les domaines des Karanesvara (cf. Ill, 13, note 7) 
qui resident dans les cinq centres subtils enumeres plus haut ; 
rapide ensuite par la voie des airs, du brahmarandhra au dvadasanta , 
ou une brusque expiration (coup) Tenvoie [14 c]. 

7 Dans le dvadasanta. Les deux autres possibility annoncees 
aux vers 9-10 ne sont pas explicitees. Is. P., qui a le m&me texte 
que A., ajoute ici qu’il faut “ Tunir a niskala Siva, Cause Supreme, 
qui se tient dans le lotus du dvadasanta sous forme d’une masse 
lumineuse pure comme un clair cristal ” [15 c]. Nirmalamani 
ajoute que Teclat (du jlva ) reste distinct n rasmimdtrdviyogena 
j pravehayet " ; Ja lumiere qu’est le jlva ne se perd pas dans la lumiere 
infinie qu’est Siva. 


8ECTI0N III 


113 


>3%^ %% %5fl^ II n II 


[15 a] “ Tf *J^wfq 9T5FI I 

wrrt rf? ” 

( RCwnanathapaddhati , citee par N., p. 63) 

[15 b] RSRtWSPR^or I 

(N., p. 63 ) 

[15 c] grews?wi$ rvwrSi 

{Isanasivacaryapaddhati, p. 13) 


15 


114 


80 MASAMBHUPADDHATI 


Purification du corps subtil 

16. [ L ’atman] ayant ete dissous 1 en Siva par Taction du blja 2 , 

il faut purifier les tattva en les resorbant 3 , dans Tordre inverse [de 
leur manifestation], chacun dans sa cause, et ceci jusqu’au Bindu 4 . 

I Llnah : vyaptiriipena tattulyatam gat ah, selon Nirmala- 
mani. II veut souligner sans doute que lejlva est reste distinct, il 
n’y a eu ni fusion, ni destruction, il s’est simplement repandu, 
imrnerge en Siva. 

3 C. a. d. de HAM, qui lui a servi de corps (cf. sloka 14, note 3) ; 
par Taction de ce blja , le jlva , ou atman, a ete transmute en son 
(cf. iloka 15, note 5). 

3 Layam est glose par Nirmalamani : upasamhdram ; les tattva 
rentrent Tun dans Tautre, comme les segments d’un telescope. 

4 Nous donnons le detail du processus, selon Aghorasiva. Le 
raeme texte se trouve aussi dans Is. P. : “ Telement Terre dans 
TOdeur ; Telement Eau dans le Gofit; Telement Eeu dans la Forme ; 
Telement Air dans le Toucher; Telement Ether dans le Son ; ces 
cinq tanmatra dans la partie sombre A 9 ahamkara ; les cordes vocales, 
les mains, les pieds, Tanus et Torgane de reproduction dans 
la partie rouge A 9 ahamkara ; les oreilles, la peau, les yeux, la langue, 
le nez, ainsi que manas, dans la partie claire d* ahamkara ; ahamkara 
en buddhi ; buddhi dans les gana ; guna dans prakrti ; prakrti, dans 
rdga , et vidya dans kala ; purusatattva, kdla, niyati et kola dans 
Maya ; [puis] suddhavidya dans livara , Ifoara en Saddsiva , 
Sadasiva dans Sakti, et Sakti dans Sivatattva ; celui-ci enfin est 
resorbe dans le Bindu non-agite: c’est ainsi que Ton doit se 
repr^senter le processus. M [16 a]. 

II faut noter la non-resorption de Maya (a&uddha-Maya), ce 
qui est normal si elle est congue comme realite ^ternelle; il n’y a 
alor8 pour elle ni creation ni resorption [16 b]. Tous les tattva 
inf^rieurs (trente) se resorberaient done en Maya qui est le 31^ me , 
et les cinq tattva superieurs dans le Supreme Bindu . N. t cite le 
Pauskaragama : “ Du fait qu’il est cause premiere, le Bindu n’est 
pas entierement agit^. La partie de lui qui n’eet pas agitee est cette 
kald appelee sdntyatlta ; la resorption et Tnpparition dont on a 
parie plus haut se font dans cet upadhi deAiva; c’est ce Bindu 
qu’il faut comprendre, c’est KundalinI ” [16 c]. 

Cette section, reduite a un seul sloka dans noire texte, souleve 
plusieurs difficultes. D’abord, la description d’Aghorasiva peut-elle 
iilustrer vraiment cette formule de Somasambhu, que lui-m&me 
reprend : “ tattvdni binduparyantam layam nltvd ”? Il n’est pas 
certain que Somasambhu ait envisage ce temps d’arret au niveau 
de Maya, et accepte ainsi Tirrdductibilite de Maya et de Bindu 
(cf. Intr. p. xvi) que les interpretations des commentateurs postulent. 


SECTION III 


116 


thrift f^FFcT m %*T f^Tt^rT || ^ || 

[16 a] ^ <fapqr $R\ RlfriSt 1 ^ ^3 ^3 ^T T ^3 

cl^lfa vA ^ I <W'1\ *R% 3«4i, # 3B, ^Sffl:, 

*q$ ^ig:, 5T53; sqtir, ^T^rrareiFwri^, qmrfowT^i- 

wfciqni- 

q>ft, a ^ 3^1, si g$t3, spier?* r^I, sr *i*Tf^ =q 
3 ^t3 m$t faqfo w&] ^ RlWt., vA fastaFftfcT fiRisq, 
3J3fwraT*faTCS^, cl^ fa**, 

«l§pR»ft %?t fafafaft vnq^ I 

(A., p. 57) 

[16 b] RIRfRI: q^ROI^ fafar^qfgsqt ?T f%^ | 5PT[ 

ntoggiratf^ “ wktA i ” 

(N., p. 66) 

[16 c] “ qffclcqi^q %£: stTfasiBHT I 

qtSgoq^Jlts^T 5lR??cftcRraT g m II 

RT3^t qgqpft flrasr 3 1 

3 frSRft R?<T sq: $q 3P¥55*ft »TcTT ” 1 1 

(Pauskaragama, cite par N., p. 67) 


116 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Rien ne nous difc non plus que le bindu dont il parle est le supreme 
Bindu et non le tattva de ineme nom. 

Une deuxieme difficulty esfc soulevee par le fait que la serie des 
tattva envisages (trente-six) s’etend au dela de ce qu’il est convenu 
d'appeler le corps subtil ( suksmasanra ou suksmadeha), terme que 
nous ne trouvons pas dans notre texte, mais que les autres com- 
mentateurs emploient pour annoncer cette section [16 a]. La 
definition du suksmadeha est fort variable d'un texte a l'autre, et 
son identification avec le corps migrant (pury astaka ou octuple 
corps) loin d'etre assuree. Yoici quelques definitions de ces deux 
entites : 

(a) selon le Tattvasamgraha, cite dans A., ce qui migre 
d'un corps (grossier) a l’autre, c'est Tensemble des tattva de prthivl 
a kala , soit 30 tattva [16 d]. 

(b) selon Ramakantha, cite dans N., le puryastaka est 
justement forrad de ces 30 tattva , repartis ainsi: les cinq groupes 
suivants : bhuta, tanmatra , karviendriya , buddhindriya y antah - 
karana; leur cause guna ; sa cause pradhana ; et enfin les cinq 
kahcuka ( kala etc.,) [16 e]. 

(c) selon le Kalottara, cite par Nirmalamani, le pury astaka 
se compose de 8 tattva seulement: &abda 9 spar&a , rupa , rasa , 
gattdha, buddhi • vianas et aliamkara [16 f], 

(d) enfin Appayadiksita, qui indique plusieurs possibility 
d’interpretation, ajoute celle-ci: le suksmadelia serait forme des 
vxdyatattva seuls (les atmatattva formant alors le sthuladeha et les 
Hvatattva le paradeha) [16 g]. Cette derniere opinion est difficile- 
ment acceptable. 

Signalons qu'Aghorasiva donne une variante du processus 
decrit, qui s’accorderait avec la definition du Kalottara . Nirmala- 
mani la declare interpolde, et se range a 1’opinion de Ramakantha. 
Quoi qu'il en soit, aucune de ces definitions n'enferme les cinq 
tattva 8updrieurs dans le domaine du corps subtil. Nirmalamani 
semble pourtant trouver normal que leur purification soit decrite 
ici. Ils forment la portion dirigeante de l’ensemble des realites, 
rappelle-t-il. II faut done savoir comment ils se resorbent. Faul- 
il penser que, s'ils n’etaient pas resorbds, les autres tattva , sous leur 
incitation, se manifesteraient a nouveau? Faut-il voir dans le fait 
que Ton envisage toute la serie des tattva f le souci de donner une 
image de ce que sera la reintegration cosmique au moment du 
pralaya ? Ajoutons que, bien que les cinq tattva superieurs ne 
8oient pas directement associds au purusa , celui-ci aura a les con- 
nattre lora du processus de liberation ou il rejoindra Siva en 
depassant, Tune aprfes Fautre, les realites contingentes. En ce 
sens ils font aussi partie de son corps, mai 9 d'un corps Bupyrieur 
(paradeha) [16 h], dont il n’a pas conscience actuelle. Il s’agirait 
done ici de la purification et du corps subtil et du corps superieur. 


SECTION III 


117 


[16 d] ^TSreTr^m: R^gfalfT: q^I^sqg. | 

qfcfcl gqqs^cqq x[ ^3 || 

(T attvasamgraha, cite par N., p. 63) 

[16 e] ^'4 3%qm.? ^ci;jTi^p^3^^i;cT:qi ; (ii^l: qsrft- 

jpfa a^PJ^OT sraisfa *K55lfeqW!5^»Tf*PT[ qfi- 

(N., p. 63) 

[i6 f] 5i5T: *nf«r ^4 =q q;qaj qgq; i 

ffefasqsw. gfeqOTI^ II 

( Kalottara , cite par N., p. 63) 

\i, 3313 ^ fwiatf 

§5 Tm^ri q^t ^ 

^isq . . . 

(Sivarcanacandrika, p. 27) 

[16 h] q(K fqfqq 4t4; 1 %$ M qt i 
gjrcrct* =q 1st s4sq> ^ 11 
qt fq^rgfq^ faf44 1 


(N., pp. 67-68) 


118 


S0MA8AMBHUPADDHATI 


Purification du corps grossier 1 par la viSthode de purification 
mutuelle [de ses Elements ] 

17. La Terre avec l’Air, l’Eau avec le Feu, c’est deux par 


1 Rappelons que les titres ne sont pas de Somasambhu, ce qui suit 
est appele kalakuddhi dans d’autres ouvrages. Mais Aghorasiva et 
son 6cole voient la la purification du sthulakanra. Ce dernier est en 
general congu comme forme des cinq elements ( bhuta ), d’ou son 
autre nom : bhuta&arira. Nirmalamani d^finit ainsi le sthuladeha : 
“ ce mot designe le bhutasarlra , qui est ne dans un [certain] monde, 
qui a un aspect particular ; [commun en ce sens qu*] il est le lieu 
ou apparais8ent les notions telles que celle d’appartenir a telle 
famille ou telle caste, [particular parce que] les cinq dements qui le 
composent constituent une combinaison, un assemblage, [different 
pour cliaque individu] ” [17 a]. On peut aussi expliquer sadharana- 
rupa (adjectif toujours associe au corps grossier) par le fait que les 
elements qui le constituent entrent aussi dans la constitution du 
monde, et expliquer par la la deuxieme purification dont ils vont 
etre l’objet. En fait, le processus d^crit nous parle des diff^rents 
mandala des elements, et non pas des cinq tattva interieurs {bliuta) 
ce qui est tout different (cf. Planche Y). Une incidence de Nirmala- 
mani souligne ce fait. II nous pr^vient d’abord que la purification 
envisag^e, pas plus que la precedente, n’est lAelle. “ Comme on 
arrete les effets du venin en se concentrant sur Garuda, on cherche 
a se d^faire des liens ( bandhaka ) que constituent les tattva des corps 
grossier et subtil en imaginant qu’ils sont dissous ; ce n’est pas une 
destruction reelle, ce qui serait contraire aux Ecritures et aux 
t^moignages des sens” et il poursuit : 14 Aussi faut-il mediter sur 
prthivl etc., en les considerant comme des choses differentes [de Boi], 
a l’exterieur du corps ; il ne faut pas y introduire la notion qu’ils 
font partie de soi 11 [17 b]. Cette derniere phrase, dont le lien 
logique avec les precddentes n’est pas evident, montre en tous cas 
que le processus de purification que Ton valire ne se limite pas au 
corps de I’adorateur. Il seruble que le titre kalakuddhi soit plus 

correct. 


SECTION III 


119 


i it #4 i 
q*n at*? || v n 


[17 a] 5Hf^f^lSifqr[RRq? qf^H^^T^I^RIRT SWT:, 

«WR0iraWR0R?t 3^3 I . 

(N., p. 67) 

[17 b] fMftor gffc fq<?sfa I ^ ftq- 

TT^TcRiq? 5R^frfT*$ faPra^N 5jfe: I 3 § 
I I cWTSTH^Tft iftsqT- 

«n^ I ^3 anawptf * 

aiM* i 


(N., p. 68) 


120 


SOMASAMBHUPADDHATI 


deux 1 * 3 4 qu’ils doivent 6tre purifies. Quant a l’Ether •, qui n’a pas 
d’adversaire 8 * , on dira comment le purifier. 

18-19. Le mandala 4 de Telement Terre, il faut le voir jaune, 
dur, marque du foudre 5 , carrd, et s’etendant depuis les pieds jus- 
qu’a la tete 6 * . 

Par le blja HLAM, il prend la nature de nivrttikala 7 il est mis 
en relation avec le mantra SADYOJATA, et son gouverneur eBt 
Brahman 8 . 

20a. L’ayant, de c.nq coups vers le haut *, transforme en 
Air 10 , il faut le purifier. 


1 Le terme parasparasodhana du tiire est ainsi explique par le 
texte. Il existe beaucoup d’autres procedes de purification des 
elements. L’un d’eux, qui consiste a les purifier un par un, 
( pratyekasodhana ) rentre, comme le notre, dans la m^thode generale 
dite guna-nasanarupa-bhutasuddhi (purification des Elements par 
destruction de leurs qualites distinctives). A titre de comparaison, 
nous en donnons un autre, tout a fait different, en Appendice 
(App. IV) ; il est presente par Aghorasiva comme une alternative 
possible a celui que nous avons ici. 

* Nous traduisons dka&a par ether, pour respecter une tradition 
etablie, et parce que le terme d’espace, qui serait plu» correct sous 
d’autres rapports, se prete moins bien a la description qui suit. 

3 Avirodhena : les quatre premiers elements peuvent former des 
couples indifferents (eau et air, terre et feu) ; des couples d’ennemis 
(eau et feu, terre et air) ou des couples d’amis (eau et terre, air et 
feu). Mais Tether est ami de tous, parce qu’il leur offre a tous le 
logement [17 c]. Il faudra done lui trouver un autre adversaire. 

4 Mandala a ici le double sens de domaine d’extension, et de 
diagramme. Les mandala des cinq elements vont etre decrits tour 
a tour. Selon la J ndnaratndvall, ouvrage cite dans N., il faut pour 
chacun des elements indiquer les caracteristiques suivantes : sa 
propriety naturelle (svabhdva) , la divinitd qui y regne (deva ou 

adhisthatr) , le lieu ou il s’etend ( sthdna ), la kala correspondante, la 

la forme du mandala , le gouverneur ( Kdrana ou Kdranesvara) la 

couleur (varna) le mantra , les quality (guna), les dimensions 

sthanapramana) etc. [18a]. 

Notre texte ne donne qu’une description partielle. Les details 

qui manquent ici se trouvent dans les autres paddhati et sont 
donnes en note (et dans T Appendice V). Nous donnons pour plus de 
clarte le passage parallele d’Aghorasiva [18 b]. 


SECTION III 


121 


qifW rpj^5 qtcT l 

ftfcRq 1 

^3^ 11 ^ II 


[17 c] “ m fltr^g ^3 qifai^ fgfafacft I 
^F’Tifl gfqqqjft q]ft^ 3R^lfqs1 II 

( Mrgendragama , cite par N., p. 69) 
[18 a] 3vWlfoi q I 

^H^gq^IJTqiTTqT^lfJT ^ I 

( Jfianaratnavali , cit6e par N., p. 68) 

[is b] ^ci: 1^75 i qifqq 'ftsi fifaft 

qjfqqqt^q ^faqiq^q sM §tR 

• fasfaraM =33^ qi^ipq gqfo fifosq, “aft it ft ft 
it ft faforafl |: i 'kz ” sfa 35^35 ^arct qfq^^R 
qroiqig skfaqr, qfoftq ; q, qfwi^i ^ 3 . i s?g5iciqs%.q 
iRiw^qtq^o^goir^Tq, 3 ^ *^gqigsiif*i»p q?i^Rf- 

M 1 

(A., pp. 57-58) 


16 


122 


SOMASAMBHUPADDHATI 


6 Un foudre ( vajra ) dans les quaere coins dn carre, on dans lea 
huit directions selon certains. 

6 Indication importante. Habituellement on con^oit cbacun 
des cinq elements comme occupant une partie seulement du corps, 
qui est ainsi divise en cinq tranches : des pieds aux genoux; des 
genoux au nombril ; du nombril a la gorge; de la gorge au milieu 
des sourcils : et de ce point au sommet du crane (brahmarandhra). 
Certains rites (par ex. ceux de Initiation) reconnattront cette 
repartition des lcala , de memo que certaines techniques de purifica- 
tion des elements ou ceux-ci sont pris isolement (cf. sloka 17, note). 
Mais ici la nature meme du procede exige que les domaincs des 
divers elements se superposent; de plus nous avons fait remarquer 
qu’ils s’etendent meme au-dela du corps. Le corps est done tout 
entier contenu dans le domaine de chacun d’eux. 

7 La plupart des textes ont nivrttikaladhisthitam ; Aghorasiva 

a : - rupam [18 b], mais son commentateur s’appuyant sur un com- 
mentaire inconnu de notre texte, glose : adhisthitam. On peut peut- 
etre hasarder Texplication suivante : si Ton con^oit les kala 

comme des portions de Hindu, en mettant Taccent sur Taspect : 
“ cause materielle des mondes ” de ce Hindu, on doit lire : “ fait de 
nivrttiJcala’\ ou: “ ayant la nature de ... ” ; si Taccent est mis 
sur le cote 6nergetique ( Hindu est une saJcti — parigrahasakti — de 
§iva) il faut lire : domine par, ou sounds a, nivrttikala. A cause du 
double sens de hala dans ces termes, nous ne le traduisons pas. 

8 Les trois indications qui precedent sont liees au lijct HLAM 
= HAM + L. L est le blja de prthivi, HAM celui de Sadyojata, 
et HAM celui du coeur, ou reside Brahman. Le bija HLAM 
evoque done toutes ces correspondances, ct meme les effectue 
(cf. Appendices V et VI, et Intr. p. xxxv). 

9 Le n ombre de “ coups M est ^gal au nombre de qualites a 
detruire. Lc mot “ coup** indique ala fois la prononciation du 
lnja t et le mouvement ver9 le haut de Tail* retenu par kumbhaka . 
Selon Nirmalamani et les autre9 commentateurs, il faut comprendre 
que chaque “ coup *’ est precede de trois pranayama [20 a]. 

La pratique actuelle fait reciter : “ Om Hlain Hiam Hlam 
Hlam Hlam Nivrttikalayai Namah ! 99 (et des mantra analogues 
pour les autres elements). Nous trouvons aussi, avec le meme 
debut “ . . . nivrttikalatmane Sadyojataya Brahmane Hrdayaya Hah 
Hum Phat 1 99 (Is. P. p. 14). Le texte de Somasambhu semlle 
indiquer que le mantra SADYOJATA est recitd. En fait ceci a assez 
peu d’importance, le blja seul suffirait. 

10 Ydyubhutam : Aghorasiva 118 a] precise: les cinq guna de 
prthivl : gandha , rasa , rupa, sparsa , sabda , sont detruits, et prthivl 


SECTION III 


123 


[20 a] Rfgsid JfSlW: RMlqiin ^4^51 ^ I q^rfr «ikg.5lTft^r- 

graifc “<$ qg<?*r afar. amrni^ \mv. \ qR.<w zq 
l l 

(N., p. 69) 


124 


SOM ASA MBH H PATVPH ATI 


20b-2l-22. Le manclala de I’Eau a la forme cVune demi-lune. 

II est fluide ! , blanc, marque du lotus. 

Par le blja HVIM il prend la nature de pratisthakala , il est 
mis en relation avec le mantra VAMADEV A, et son gouverneur 
est Purusottama * 1 2 . 

L’ayant, de quatre coups vers le haut, transforme en Feu, il 
faut le purifier. 

22b-23. Le manclala du Feu est triangulaire, rouge, marque 
du svastila 3 . 

Par le blja HRUM il prend la nature de vidyakala 4 . L’ayant, 
de trois coups vers le haut, par GHORA, transforme en Eau, il faut 
le purifier. 


emprunte la nature de son adversaire vayu , qui Ta vaincue. On 
concoit ceci comme une purification par destruction des quality. 
Cependant le vers de Somasambhu, de m&me que la description 
d’Aghorasiva, feraient plutot supposer que la purification aura lieu 
plus tard, au moment de la combustion et de l’inondation (III, 28» 
et note). Ceci n’en serait qu’un prelude necessaire, qui aurait pour 
but d'aneantir, ou tout au moms de reduire considerablement, la 
force (sakti) de cet agregat d’el^ments qu’est le corps [20 b]. 

1 Saumya: c’est l’indication du svahhava ; on trouve ailleurs 
tlrara ; on peut done lire : fluide 

2 C.a.d., en Visnu relation avec HIM. V est la consonne de 
l’Eau. On trouve dans Sak. un passage presque identique, mais 
“ reijasam visnudaivntam ” pour *21 h. 

3 II inanque ici le svahhava : usna ou jrulana (brfilant). 

4 On trouve encore dans Sak. un passage presque identique, 
complete par cette ligne : “ Il est en relation avec le mantra 
AGHORA, et son dieu est le sombre Rudra ” [23 a]. R est la 
consonne du Feu. 


SECT f ON III 


125 


|| II 

fTfa^fa sft^R srfngi^qrri mn \ 

^ 3 ^ m*Fm g^qta^T^ ii v n 

*w-A i 

3 ?mw ^5 5 ???j iw, ?>vm n ^ n 

qT^R favTI^ I 

^r>q fqfa^llfcfo^ II ^ II 


[20 b] g^q^TI^ ^ ^[£1^ %- 

^?TIf I 

(N., p. 71) 

[23 a] ^qUr^igq; m$ i 

( SicldhantaseJihara , cite par Sak., p. 61) 


126 


SOMASAMBHUPADDHATI 


24-25 a. Le mandala de l’Air est hexagonal, n'oir, marque de 
six points 1 . 

Par HY AIM il faut Ie connattre paisible 2 , fait de sdntikala. 
Meditant ainsi sur lui 3 il faut, de deux coups vers le haut, le trans- 
former en Terre; puis le purifier. 

25b-26-27. I/element 4 Ether, fait de Bindu 6 , dont l’orne- 
ment est Binduiakti , a la nature deTespace 6 ; il est rond, trans- 
parent corame un clair cristal 7 ; 

Par le blja HAUM 8 [il faut savoir] qu’il a la nature de 
idntyatltakald , qu’il est en relation avec le mantra ISA, et que son 
gouverneur est Sadasiva. 

Meditant ainsi, il faut, d’un seul coup vers le haut, imaginer 
qu’il devient toute purete 8 . 


1 Svabhdva: calana (mobile). 

8 “ HAIM iti bljena jdtam . . . 99 dans Sak. ; autrement dit : 
produit par le blja HYAIM. Y est la consonne de l’Air. 

3 La ligne qui manque est encore dans Sak. : “ Il est uni a 
TATPURUSA, et son gouverneur est Mahesvara ” [24 a]. 

4 Bhuta ici rappclle qu’il s’agit de Telement Ether, qui est un 
produit de Maya , et non de TEther supreme, Paramdkdsa. Celui- 
ci sera justement Tadversaire qui le vaincra (c’est le Bindu). 

6 L’editeur de Somasambhu explique que par Bindu il faut 
entendre le son ; et ce serait Tindication de Tunique guna de 
l’Ether (cf. Appendice V). Mais on pourrait lire aussi comrae 
ailleurs: il se transformc en Bindu. Binduiakti est explique: 
Kutild. 

6 Vyomdkdra doit indiquer le svabhdva puisque suvrtta indique 
la forme. 

1 Indication de la couleur, et par la d’une puret6 relative — non 
d’une purete absolue. 

8 H est la consonne de TEther. 

9 Aghorasiva precise : “ II perd ses qualites de non-eternite. de 
non-omnipresence, de non-puret6, etc., et acquiert les quality 
opposees : eternity, omnipresence, purete, qui sont celles de son 
“ adversaire ”, le Paramdkdsa qui Ta vaincu [27 a]. Nirmalamani, 
citant une source inconnue, donne une liste plus complete des 
caracteres de Telement Ether: “ il a une cause; il n'est pas 
omnipresent; il est associe a Taction; il appartient a la multipli- 
city il a une caract£ristique, des parties ; il n'est pas independant, 
il est manifesto, etc.” [27 b]. 


SECTION III 


127 


dfafcr f^i %4 ^tfct 11 \* \\ 

^ fiRTiRT ^ II 5ft II 

CW^ 3 ^T || \\ || 

fswi^ci; || ^ || 

[24 a] ^3^01 ^gjqfq^ | 

(Siddhantasekhara % cite par Sak., p. Gl) 
[27 a] ^3 *Wtows3 3Jf4 fcjjqtf 

ttafa s^^tiNif^ipj^ri^nf'rfB^ «BR5^pr wnfaWia 

fa^, S^fa^pftSlffa 

^fr^lsqH^r^c3Tf3^5q fHi^-CT, 

*n^ I 

(A., p. 58) 

[27 b] “ t^f-wf^rfr i mw ^wt** 


128 


SOM ASA MBH UP ADDH AT I 


28a. II faut alors inonder 1 le tout par le mulamantra qui 
fait pleuvoir le nectar. 

Installation dans le coeur, du jlva qui elait dans le dvadasanta . 

28b-29a. Lui ayant, en son coour, prepare un Tr6ne fait de 
la Pierre de Base, d’Ananta, des [quatre pieds] Dharma, Jnana etc., 
et du Lotus 2 , il faut y invoquer la murii 3 * * * * * , puis, 


1 Operation dite apldvana . Elle est en general prec6d6e par 
une combustion ( dahana )< Le passage de Sak., presque identique 
au n6trc depuis le Sloka 18, a ici, avant notre ligne 28a, une ligne 
supplemental: “II faut purifier le corps par le Feu qui reside 
dans le gros orteil droit ” [28 a]. 

Le corps impur, fait de 'Maya , a maintenant completement 
disparu. C’etait necessaire pour permettre a Badorateur de faire 
son culte, et c’est a refaire chaque jour. Car “ il n’est pas conve- 
nabie de demeurcr dans le corps ne des impuret^s du pere et de la 
mere; mais il faut, tousles jours, lui substituer un corps fait de 
mantra" [28 b]. 

2 Le corps grossier a 6te purifid sur place, c’est le temple cu 
Ton va rappeler le Seigneur: Tame individuelle, mais une ame 
transformee, que Ton traite comme un dicu. On Binvoque dans le 
lotus du Coeur, qui est le sanctuaire du temple. La premiere 
chose a faire est de lui offrir un siege. Cela se fait (cf. sloka 47 a 
52) par la recitation de mantra dont chacun appelle une partie du 
tr6ne complexe que Ton veut constituer : sur Vddh&ra&ila (qui ne 
fait pas partie du trone a proprement parler), on installe successive- 
ment: Ananta, puis Dharma, Jhana, Vairagya et Aisvarya, enfin le 
lotus, Padma. Le terme tl pahcalcam 09 de notre texte peut signifier 
les cinq derniers 416ments de cette liste de six. Mais on lit 
“ pahkajam “ dans Bed. du Kasmlr, ce qui semble plus naturel, 
parce que “ dharma jilanadi " ne d^signe en general que quatre 
elements (les pieds du simhasana) et pas cinq. 

Notons que chaque fois que Ton veut installer rapidement un 
tr6ne, on le fait par ces six mantra , et le tr6ne rdduit a ses ele- 
ments essentiels que Bon invoque ainsi est appele saduttliasana [28c]. 

3 CBest-a-dire le corps subtil. Le memo terme de ynurti pour 

le designer est 4galement utilise lors de Binvocation de Siva, a un 

stade oxactement parallele a celui-ci ( sloka 57 a 60). 

Ici le corps subtil avait ete resorbe en Bindu ; il faut a nouveau 

lecr^er, Bemettre, ce que pourrait indiquer le terme “ srstya " de 

la ligne 29 a, si on Bassociait au verbe “ avdhayet Mais cf. note 

suivante. 


SECTION III 129 

snsjRiwrc^ ^ spf^HifiFTOH ii ^ ii 
^T qffolsn^NRT: | 

[28 a] 5fam$gqiwrf|sn sfo&gg^ i 

(Siddhanta sehliara, cite dans Sak., p. 61) 

[28 b] irrarfqgweft^ t| wi q 1 

<RR^RT: W'W: fW RffiRTTO I 

{& ivatantrarahasyandra , cite par N., p. 72) 

[28 cl 3R8 qR =R fl4 q | 

^ % q^T q || 

(Vimal&vatl, citee par N., p. 119) 


17 


130 


SOM A S A MBHUP A DDH ATI 


29b. par le processus d'emission, [appeler] en elle, du dvd,- 
daianta , Vdtman 1 , devenu Siva. 

30. Alors, apres l’avoir inonde de toutes parts de divin 
nectar, par le kaktimantra suivi de VAUSAT 2 , il faut proceder a 
sakallkarana 3 . 


1 La descente de l’atman dans le puryastaka est parallel© a 
celle du Siva Supreme dans la murti ( sloka 61-65). Nous avons 
associe srstya a Tin vocation du jlva, en nous appuyant sur un 
passage d’Aghorasiva ou ce terme est utilise. Voici d’ailleurs le 
passage entier, qui donne une metkode un peu differente : ‘‘ Dans 
le coeur, on doit faire descendre par le pranava a trois matrci 
(A, U, M), un lotus avec sa tige, ses petales, son pericarpe, qui 
constitue un siege fait de suddliavidya-\tattva] ; sur son pericarpe, 
il faut imaginer que descend, par le pranava a quatre kala (A, U, M, 
Bindu) le puryastaka . Et dans ce dernier, par le pranava a cinq 
kala (A, U, M, Bindu , Nada ), il faut amener, en inspirant, et par le 
processus d’emission, Yatman devenu Siva qui sons forme du btja se 
trouvait dans le dvadasanta . On fixe alors cette forme lumineuse. 
Puii on Tarrose par les f lots abondants de nectar qu’emet la Sakti 
lorsque le saktimanira , suivi de VAUSAT, Texcite 99 [29 a]. 

3 “ Om Haum Saktaye Vausat Un commentateur de Soma- 
sambhu, cite par Nirmalamani, dit qu’il faut alors se repr^senter le 
hayisa ( jlva ) nageant au milieu de ce nectar. 

3 A ce stade, sakallkarana signifie la creation des membreB 
nouveaux, du corps glorieux, qu'il faut don ner au jlva [30 a]. Ce 
sera un corps pur, puissant (sdkta) } ou encore un corps de con- 
naissance (vidyadeha — rite parallele pour Siva aux sloka 70-71) 
ayant, puisqu'il est fait de mantra , la nature de Siva. L’adoratenr 
peut done, tout sentiment de difference efface, adorer maintenant 
son Dieu. Toute Toperation depuis le sloka 8 est souvent designee 
par le terme de sivlkarana , transformation en Siva. “ Il faut 

i f f 

devenir Siva pour adorer Siva 99 (sivibhiiya H vam yajet ), “ seul Siva 
peut adorer Siva ” (nasivassivaviarcayet), disent les Ecritures. 


SECTION III 


131 


?im TOTWIH g^^TT^cT: || ^ || 

m cT l 

mm f4fa II \* || 


(29 a] £7^ qwGTCTfcmqsrag#!! 

fqqqqiqFR fq;q^r, ^f^rai 3^5% ^g^JT Rai^nsaKfi 
^mf-t^r, t^A f?rqw 31FRH 9W>e$q qq%^ 

tJJ-%q ?j^f fTHHW, 5^59 tt'jq«T, 

(A., p. 59) 

[30 a] 'ofT q;qqq*im;{q«J%q- 

fas^HiRT'H $qf<j I 

(N., p. 76) 


1 


132 


SOMA SAMBHUPADDH ATI 


Sakallkarana 

31. II f'aut entendre par sahallkarana l’imposition, sur le corps 
en commen^ant par le coeur et en terminant par les mains, et sur 
les doigfcs a partir du petit doigt, des mantra dont le premier est 
HKD K 

Purification du lieu 

32. II faut alors 2 , pour assurer la protection [du lieu] frapper 
trois fois dans sea mains *, puis lancer dans toutes les directions, 
avec des chiquenaudes, l’ASTRA de Siva 4 , qui ecarte les obstacles; 

33. pui3 [avec ASTRA construire] un rempart * et avec 
KAVACA (TANUTRA) l’entourer a l’exterieur d’un fosse 6 ; [et 
imaginant] la multitude des iakti 7 en bas et en haut, transformer 
en nectar, 


1 Somasambhu fait done deposer les aiigamantra seulement 
(hrdadi ne peut designer les samhitamantra) et les fait deposer sur 
le corps et sur les doigts. (Test normal a ce stade, mais il semble 
donner ceci comme definition de sahallkarana dans tous les cas, 
ce qui serait contraire a la pratique et aux opinions des autres 
auteurs (cf. Appendice I). 

2 La plupart des auteurs (Aghorasiva, Appayadlksita . . .) et des 
Agavia ( Suprabheda , Karana etc.,) placent le culte interieur (antar 
yaga) avant la purification du lieu, juste apres la dehasuddhi dont il 
fait d’ailleurs, en quelque sorte, partie. 

3 Geste appele talatrayamudrd . 

4 Operation appelee digbandhana ou raksana , deja rencontree 
(I, 28). Elle se fait avec la chotikamudra . 

5 Operation differente de la precedente si Von en croit Aghora- 
siva, qui donne les details suivants : “ ce mur est un mur de feu, 
incandescent ” (parce que fait d'ASTRA) [33 a]. 

6 Ou trois, selon le m^me texte. On le “construit” avec 
Tindex tendu, operation dite avakunthana [33 a]. 

7 En disant: “ Orn Ham Haum Saktaye Namali ”, et en 
montrant la dhenumudra [33 a]. Le mantra et la viudra operent 
la transformation en nectar. Nirmalamani ajoute que Ton doit se 
representer alors le lieu comme “ tisse de iakti 9t ; il n’est plus alors 
du domaine de 'Maya, mais du domaine de Bindu , i> e . pur 133 b]. 


SECTION III 


133 


vs 

5FRv#f*OT II II 

^rfe^lfa: ^TpJ II ^ II 

STI^R ^ rT3^q rTd|: qft^lforlR I 

^tRTwTI^^ 4 rTrT^l?J%rTi ^rf || ^ || 


[33 a] 3^q cTT35t4 |t% ^HlfeaTg^, mv\ 4$at 

3q?5?ff(clOTqi^Tt, qft^I34 =3 flf^T, 

4gg?*rr “ '4t it ff 5 |ts 4 q*r: ” rfa srf^rragtfrfqt f%^r 5C r, 

^ f ^ ¥Tfq4^ i 

(A., p. 78) 

[33 b] m TOT rH =R <TT?W«i: I ^T- 

rpHqHf qpqq^f^Tq[ |;^cc(Jflqjf^fRft flRF.qffi ^IpJJjpjr- 

(N., pp. 78-79) 


134 


SOMA SAMBHUPAPDH ATI 


34a. puis montrer la viahamudra depuis la plante des pieds 
jusqu’a la tete. 

Quite interieur 1 

34b. Apres quoi, dans le lotus du Coeur ", avec des fleuis [et 
antres offrandes] irnaginaires, il faut adorer Siva. 

1 Precedant obligatoirement le culte exterieur, les textes 
enjoignent une puja mentale qui comprend les trois phases princi- 
pales du culte visible : 

a. antarydga ou antary aj ana ou antahpuja • culte interieur 

a Sadasiva ; 

b. antaragnikdrya ou antarhovia , liavana : sacrifice mental 

dans le Feu interieur (Sivfigni) ; 

c. samadhi ou meditation sur Isvara. 

Le premier se fait dans le Coeur, le deuxieme dans le Nombnl, 
le troisieme dans le Bindu au milieu du front 134 a]. 

C’est la premiere phase qui est don nee ici. L adorateur 
accomplit mentalement un culte complet, avec un materiel imagi- 
naire qu’il doit se representer avec precision, comme il doit iaiie 
par la pensee mais avec precision tous les gestes ordonnes. Aghora- 
siva insiste sur.le fait que la puja doit comprendre tous les upacdia 
(sarvopacaraih manasa sampujya) et Nirmalamani precise : depuis 
l'invocation du trone jusqu’a Toffrande du jujm |34 b], ce qui 
correspond aux slolca 47 a 99 du culte exterieur. 

Les offrandes habituelles prennent alors une signification 
symbolique, nous dit Appayadiksita : le santal est vairagya etc. 

3 Le Coeur dont il est question ici est defini ainsi : ce en quoi 
1 ’esprit (man as) se retire et se fixe lorsqu il a cesse de poursuivre 
les objets des sens [34 c]. Il ne s’agit evidemment pas du coeur 
physique, bien que la meditation utilise 1’emplacemeni de ce dernier 
comme support. Le lotus du coeur (qu’il ne faut pas confondre 
avec le lotus que Ton y avait invoque precedemment pour y installer 
Vcitman) est un centre mystique que Ton se represente avec preci- 
sion : “ il a la forme d’une fleur de bananier, le coeur de tous les 
fctres ; en son milieu se tient un lotus, avec huit p^tales et un 
pericarpe. Le coeur mcsure un empan, le lotus quatre travers-de- 
doigts. 11 se trouve huit travers-de-doigts au dessus de nombril. La 
tige du lotus a neuf porteB, et el 1 e est recouverte d epines (Lantaka). 
Le pericarpe est large comme la phalange (mediane) du ponce, il 
porte des etamines. Sur le pericarpe il y a Surya -\mandala\, dans 
ce dernier, Candra-f mandala] ; dans celui-ci Agni -{mandala] ; a 
l'interieur d’Agni, Mahesvara, dans ce dernier Sadasiva, et dans 
Sadasiva le Supreme Siva ’* [34 d]. Remarquons la succession 
des trois mandala lumineux, deja rencontree (III, 9-10, note 4, cf. 
aussi III, 55 derniere note). 


SF.CTXON TIT 


135 


3R*rm: 

^ W V* " 


[34 a] nWiftsrt 3 qpft *M jps?qH ' 
m\? «n^? ii 

( Kalottara , cite par N., p. 75) 

[34 b] m ^;^q^ftfor§ anwswwife 

i 

(N., P . 77) 

[34 c] ftqffa I 

^4 qf|.5irqiqiw^: f^f^iw II 

( Srlmadvdsistha , cite par N., p. 77) 

[34 a] i 

m ^ fm 'msqq n 

fq^f%wi4 1^4 i 

3f5is55R»TM ^iwi n 

>o 

ai!fgq%?qiq qtffaii at n 

- ^fqqiiqi fp4 3 =q;?q[: i 

xf^cq tV^[ II 

^TT^iqf q|?uq adrift q^: faq: i 

(NMv&sak&rilcft, citee par N. f p. 77) 


136 


SOMASAMBHUPABDHATI 


Sacrifice dans le Feu interieur 

35. Puis, dans le Feu-qui-cst-Siva, ( qui existe naturellement 
dans la fosse du nombril, il faut offrir a Siva, par sea man *a, es 
oblations de ce nectar que Ton amene a so; par un mouvemeut 
cVinspiration l . 


[Meditation] , 

36. Ensuite, au milieu du front, il faut contempler a les 

vara 2 au corps resplendissant, sous la forme du Bindu qui [par sa 
splendeur] insulte la lune d automne. 


1 Les offrandes doivent se faire mentaleinent & cette forme de 
Siva que Ton appelle Sivagni ou Sivanala. On invoque ce Feu par 
un processus complexe, que nous retrouverons ditaille plus lorn. Le 
rite mental est ici plus simple que le rituel du sacrifice exteneur ; 
voici sa description d’apres la Jnanaratnavali (cit£e dans N.) : l 
faut d’abord ranimer le feu qui se trouve dans la fosse (kurida) 
naturelle du nombril, pourvue de trois mekhala (ceintures). pres 
avoir jetd leur part aux ddmons.il faut purifier par les rites le 
niriksana etc., puis, par une expiration, opdrer Turnon du bija 
incandescent du Feu avec les deux " feux de Connaissance ” du 
Cceur et du Bindu ; conduire [ce bija] au dvadasanta, et, par une 
inspiration, le faire penetrer [a nouveau] dans le nombril (ou on le 
fixe) [35a]. On invoque alors Siva dans le lotus du cceur de ce 
Aivagni, et on fait des oblations dans le kunda du nombril, avec du 
nectar tire du dvadaianta par la methode habituelle. On clfit le 
sacrifice comme il sera dit lors du sacrifice exterieur. 

2 Les auteurs ne sont pas d’accord sur 1 aspect de Si\a qui doit 
etre l’objet de la mdditation. C'est le Siva sakala-niskala selon 
Appayadiksita et la Planche VI montre en effet que Mahefara 
regne sur cette kala du prasada appelee bindu, au milieu du front. 
Mais, selon un commentateur de SomasamVihu que cite Nirmala- 
mani, ce serait le Siva niskala, au corps fait de mantra (d’ofi 
T6pithete iubhravigraha), sans membres et sans parties ; il a la 
forme du Bindu (Supreme Bindu) parce qu’il y demeure (et le 
gouverne) [36a]. C’est la dessus que se tcrmine la longue purifica- 
tion de Tetre dont ce dernier rite fait partie, selon la plupart des 
auteurs. On demande alors & Siva la permission de passer au culte 
extdrieur, qui commence en gendral par la sthana&uddhi, deja 
ddcrite. 


t 


SECT TON III 


137 


^rr.fa^ rrHH ii ^ ii 

II V< II 

[35 a] ^4^ fsjit# fi**pffc iFisiiw, 5s*»i?[ra 

sg^fq^ 'V&n 

S[?5IT^ sffaf gj^Of 4 fiwfl 'nfatf ? ?€ *i . . . 

(. Jfianaratn&vall , citee par N., p. 77) 

[36 a] f5RH& 35)954 4 *^8Ht g^3W^^14*Wf5*n»r- 

kM ft«!53fa4 faffagw? I 

( Somasambhupaddhativyakhi/ft , citee par N., p. 78) 


13 


138 


SOMASAMBHUPA DDH ATI 


I 


Preparation de Varghya de Siva 1 

37 a. Prendre un recipient fait de Tun des [metaux reguliers]: 
or etc. 2 * * * * * * 9 , le purifier par ASTEA ; 


1 Arghya *. ce qui est digne d’etre honore, Ph6te ; et par 

extension, ce avec quoi on 1 honore. Ici ce mot designe toujours 

une eau prepare par un processus que Ton va lire. On en asperge 

les objets pour les purifier, et on Poffre a Siva en diff^rentes 

occasions. On distingue toujours deux arghya : sam&nyarghya ou 

arghya commun, et visesarghya ou arghya special ; le premier est 

utilise pour les cultes annexes ( dvarapala , avarana y etc.), le 
deuxieme pour le culte de Siva. C’est ce dernier que Somasambhu 
appelle iiv&rghya. On peut encore preparer separement deux 
arghya pour les rites de nirodhana ( nirodharghya ) et de viiarjana 
(par ahmukh arghya) respectivement, mais on peut aussi accomplir 
ces rites avec le second. En outre il est prevu d’autres recipients 
destines a 1 eau pour les pieds (padya) et a Peau a boire (acamanlya) 
mais on peut encore utiliser Varghya special pour cela [37a]. 
Somasambhu ne parle que de la preparation du visesarghya , qui 
sera done utilise pour tous les rites autres que ceux qui exigent 
1 arghya commun. La difference entre ces deux arghya reside dans 
leur composition (car on met du sesame, du riz, etc., dans ces eaux) 
mais surtout dans la nature des mantra que Pon recite sur le 
recipient. 

Voici selon Aghorasiva la preparation de Varghya commun : 
on purifie le recipient par ASTRA, en emplit d’eau pure avec 
HRDAYA suivi de VAUSAT, et on honore avec 1 e^pranava (OM) 
que 1 on recite sept fois ; ensuite raksana , avakunthana et amrtl - 
karana [37b]. 

9 Svarnadi : la liste r^guliere est or, argent, cuivre, terre ; il 

faut que le vase soit sans defauts, et qu'il soit marque d’un lotus 
[37c]. S il est de terre, il faut qu’il soit neuf. On peut, a defaut de 
ces vases, utiliser des coquillages, des cornes dites de rhinoceros (en 
realite de buffle domestique), des recipients de pierre tendre (par 
ex. steatite), ou des bols de feuilles de lotus ou de toute autre 
plante pure [37 d]. 


SECTION III 


139 


[37 a] ^tfor q^ifa qjsjsqifq qq i 
qTiq^qiqffoi n 

(IsanaUvagurudevapaddhati, vol. Ill, p. 49) 

[37 b] flim;qi*Sq[qwoi 3 sft v -q, qlq^^fa ^^135, 
sqft^sq, fqqiq . . . 

(A., p. 51) 

[37 c] to m 4 fa qr qfft3 N fm. i 

^tqjeqqrqHssiif qqfqqf^ || 

(N., p. 79) 

[37 d] ^qqfw 31 *&- 

jjfqiq^qifq m qsraio^q^^T^qq^sqif 0 ! qisqqiqifot 

(Sivarcanacandrila, p. 32, note) 


140 


SOMASAMBHUPADDHATI 


37b-38a. l’emplir avec HRD 1 * 3 de cette eau — qui est du nectar 
— quo Ton tire du bindu , et de grains de riz et autres substances 9 ; 
honorer avec les six angamantra, et reciter ensuite [sur elle] lea 
mantra 3 ; 

38b-39a. proteger par ASTRA, et encercler avec KA\ ACA. 
Apres avoir ainsi prepare Yargliya aux liuit constituants, il 
faut rejouir par la dhenurmtdrd . 

Purification du materiel 

39b. II faut raaintenant envoyer sur sa tete 4 une goutte de 
cette eau, 


1 HRD suivi deVAUSAT: selon Appayadiksita, le geste qui 

symbolise cette operation peut se faire de deux facons : ou bien on 
amene le recipient au niveau du bindu (front) et on l’emplit la aux 
fleuves : Ganga etc., qui s’en ecoulent et, qui sont faits de flots 
de nectar issus du bindu ; ou bien on attire par Y ahkuiamudrd, dn 
bindu , ces fleuves de nectar et, les saisissant avec la samhara - 
mudra, on les fixe dans l’eau du recipient avec Y udbliavamudra et 
HRD AY A suivi de VAUSAT [38a]. 

9 AJi'satadi : d’apres Nirmalamani, la listedeshuit constituants 
de Yargliya est : “ eau, lait, pointes de kusa, riz, fleurs, sesame, orge, 
moutarde blanche '* [37e]. II y a d’autrcs listes, plus longues ou 
plus courtes. Mais ce n’est pas la l’essentiel de la preparation de 
Yargliya ; on peut a la rigueur reduire le nombre des constituants 
ou m^tne se contenter d*eau pure, si Ton ne peut faire autre- 
ment [37 f]. 

3 II s’agit des samliitdmantra , dit l’editeur de notre livre, qui 
s’appuie sur Aghorasiva ; ce qui fait done reciter deux fois les 
angamantra . Les autres commentateurs, bien qu’ils donnent une 
technique plus complexe, sont d’accord. On recite d’abord les six 
angamantra pour rendre hommage ; en les recitant a nouveau, on 
“ place ” Siva dans l’eau. Voici le passage d’Aghorasiva parallele a 
celui-ci : 14 Apres avoir rendu hommage paries mantra suivants : 
asana , murti , brahma mantra, vidyadeha , netra , mid a, ahga (sans 
netra), et mula de nouveau, on recite les samhitdmantra ” [38b]. 

4 En tant que le corps de l’adorateur fait partie du materiel. 


SECTION III 


141 


n v® ii 

|| \c || 

jjf& rratafsp^ ii n n 


[37 e] ^TT: # fSimifa 3«|3T: p3lf%351: I 
^qtsSIW flf || 

(N., p. 79) 

[37 f] mvfi qq^qrasgi^s^ftqq; i 

(N., p. 79) 

[38 a] 33: qraiftqrqifo fc§?3 393^ %^q?J3I93qr?:iqq3 mfcr 

wfcw q^inigqft ^iq^ i w?] 

|q^r^n3T?f 5T95qi ^19333 9s?Tfoftq9T$«T f^Rg^l 33I3I9 

qfa^f^qtsqgsrqT q;^sr,i;3^q qmrf^qilg ftfqfaqg, I 

{tiivarcan&candrilca , p. 34) 

[38 b] 3fwvf[g3gf3^qgq;fq?Tr^qg?i|: gg#3 =g ggsq, #r<FTf 

aifiiq^q . . . 


(A., p. 79) 


142 


SOMASAMBHUPADDHATI 


40. puis asperger d'eau avec ASTEA 1 le materiel depose la. 

On recite alors HRD sur le recipient 2 [contenant l’eau du 
bain], avec TANUTRA (KAYACA) on encercle, 

41a(l). et on montre cette mudra qui transforme en nectar 3 - 
Culte a soi-mcvie 

41a(2)-b. 11 faut alors deposer une fleur sur son propre siege 4 * * * * , 

dessiner le tilaka sur son front, puis deposer une [autre] fleur sur 
sa tete, par le miilamantra . 


1 II semble que l’eau a utiliser ici soit de l’eau ordinaire, sur 
laquelle on recite ASTEA (meme chose chez Aghorasiva). Selon 
Aghorasiva, proJcsana est suivi d ' abhyuksana (avec KAVACA), de la 
recitation de HRD (sur les objets), d 'avakunthana, et A 9 amrUkarana. 

Ceci pour tout le materiel, pris collectivement [40a]. Selon 
d’autres textes, les quatre rites purificatoires sont enjoints. 

2 Bhanda : selon tous les auteurs sans exception, il s'agit du 
vase (ou des vases) contenant Teau du bain. Aghorasiva dit qu’il 
faut lancer dans ces vases, avec des fleurs, quelques gouttes de 1’eau 
de Vargliya special [40a]. 

3 C-a-d. la dhenumudra . Ceci concerne tout le materiel, et pas 
seuleraent l’eau du bhanda . La justification de cette purification 
est la suivante : les fleurs, l’eau, etc., sont produits par Maya 
( mayeya ), done a-kiva , il ne faut pas croire qu’ils sont naturellement 
purs; ils ne sont pas dignes d’etre offerts a Siva tela quels. On ne 
pout pas objecter que Siva penetrant tout, ils sont Siva, car Siva 
n’adhere pas plus a ces choses que Teau a une feuille de lotus [40b]. 
D’ou la n^cessite de ce rite. 

4 Selon Aghorasiva, on dit Vdsanamantra en deposant la fleur; 

apres quoi on place la murti (i.e. on recite le murtimantra) en son 

coeur ; on dessine le tilaka sur son front avec de la pate de santal ; 

et on pose une fleur sur sa tete avec le mulamantra [41a]. On 
retrouve la serie des trois mantra , qui consacrent Identification de 
l’adorateur avec Siva. 

Isanasiva (ts. P., p. 44) inclut ce rite dans la section “mantra- 

suddhi )f . 


SECTION III 


143 


^T *wi cT^TO II «o || 

mm?\ 

*jf& 3^ ^ || #? II 


[40 a] Scqif^^qaK^^qSTraW 

§3SSW<ftfc*T, a^wfo^ ^RdtW% ^3 c q 
ftfa'q a^ftf qf^ ffci famq . . . 

(A., p. 80) 

[40 b] q;qq ^qg^rr fr i jgirasTfepnoii m g^i- 

f?fq %=a i faq^T#^ i 

q =q 5 qiqq;%q^if^sqc 4 qj^i faq*q 3^^- 

qf^qqqr sp^^tb^wri^ i 

(N., p. 80) 

[41 a) ‘ ait it fsrarcwq w. ’ g°* ^t, fft *?fd fq?q^, 

=q^^q mfe fci^ t?qr, #3 f^f% 3^ ??TT^ | f^T^T 

fw, 351^^1^ . . . 


(A., pp. 80 81) 


144 


SOMASAMBHUPADDHATI 


42. Pendant le bain, le culte du Dieu, le sacrifice dans le Feu, 
les repas, les grands sacrifices, les exercices de yoga, quand on 
satisfai t aux besoins naturels, et pendant le japa , il faut se tenir 
immobile et brider sa parole 1 . 

Purification des mantra 

43a. Apres quoi, il faut purifier 2 leB mantra en lea enon^ant 
jusqu’a nada 3 . 

1 L’injonction ne concerne pas que le culte, mais si el le est 
donnee k ce stade, c’est que le silence eBt de regie a partir de la. 
On trouve la meme indication dans Aghorasiva, mais avec cette 
precision : rester silencieux dans la mesure ou ce n’est pas contraire 
aux ndcessites du culte [41a]. Autrement dit, ne pas prononcer de 
paroles qui n’ont pas de rapport avec la pit jo* 

9 II faut justifier cette purification. La premiere raison qui 
la rend necessaire est celle-ci : les mantra sont exprimes par des 
mots audibles, et de ce fait entachds d’une impuretd accidentelle, 
due au contact des levres, des dents, du palais; il faut effacer cette 
souillure en amenant les mantra a un niveau supdrieur [43a]. 
D’autre part, bien que les mantra soient des entitds qui appar- 
tiennent au groupe des t ijnanakala, done des 6tres purs (cf. Intr. 
p. xv) ils ne peuvent etre totalement purs : une trace d*impuretd est 
ndeessaire pour qu'ils puissent possdder leur pouvoir (aisvaryamala) 
et Texercer (adhikdramala) ; de plus, de par leur fonction, ils sont 
en relation avec les mondes impurs, ou ils ceuvrent. Tout ceci, qui 
est vrai de tous les mantra , l'est encore des mantra principaux 
{tnula mantra , samhitdmantra) bien qu’ils soient des formes tres 
hautes de la Sakti, et, constituant le “ corps ” de Sadusiva (voir plus 
loin) resident dans son domaine [43b].* Il faut done 6iiminer 
l’impurete essentielle de ces mantra , et pour cela, les amener, tu 
les prononcant, a des niveaux superieurs. 

8 Voir la note du tloka 62b, pour l’explication de cette expres- 
sion. Nada est le nom de la septieme kala du prasfida ; il faut 
prononcer le mantra jusqu’a ce stade (cf. Plancbe VI), ce qui 
I’amene dans le domaine de Sadasiva. Selon Aghorasiva, les 
differents mantra sont traites differemment : on recite les brahma - 
mantra , ahgamantra et le mulamantra , respectivement jusqu’au 
hindu ( bhrumadhya ) brahmarandhra, et dvadasanta [43 c] (cf. 
Plancbe VI) — ce qui s’appelle recitation courte (hrasra), longue 
(dlrgha) ou prolongee ( pluta ). En fait ceci concerne le blja ; 
rernarquons que parmi les voyelles associ^es a H dans les blja des 
brahmamantra se trouvent e et o: il faut les dire courtes ; Nirmala- 
mani rappelle a ce propos que Tune des ecoles du Samaveda con- 
siders aussi ceB voyelles comme des voyelles court es [43 d]. 


SECTION III 


145 


3fleR# ^ II ^ II 


[43 a] qa i gfet rfir m4t«Rr®^5qfq^5Hq3^#^0|^^ TCfWGWflWH: 

«jw, i a%WtK “ qRRq*rci?wi^” ^ I a«rr ^ 

“ opara^segiq; *PswR?^Pil o n^ i 

wm ii ” 

(N., p. 82) 

[43 b] “ ftranwroi *W- ssiftra- 

<T5[ q;q fc#: ” I ^T[ “ TO: f^lfafs^: *W” 

ffo I 

(N., pp. 82-83) 

[43 c] f*si fq^ra *f$ sWRSFra «ga^ I 
qta risr to^ II 

(N., p. 82) 

[43 d] ?!3 w W* *fto- 

^roit f^r jt gfa stfa I aro. I ^nifroaita^ I nm-- 

rmmiv. “g^t*rpf *««itai#Rrt r 

qsfa i 

(N., p. 82) 


19 


146 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Purification du ling a 

43a(4)-43b. [En r^citani] la Gayatrl l 2 3 , on doit rendre hommage 
k la pujd faite prdcedemment 8 et presenter Varghya commun 8 , 

44. puis reciter i’un apres l’autre les cinq brahmamantra 4 * * * et, 


1 Sivagdyatrl (cf. I, 71, note 4). 

2 Avant d*6ter du linga les offrandes depos^es lors de la pujd 
pr6c6dente (designees ici par le terme pujd), il faut, apres s’etre 
approche respectueusement, leur montrer sa v6n£ration en recitant 
la Gayatrl [43e]. S’il s’agit d’un linga mobile, que Ton a, apres le 
dernier culte, enferm6 dans sa bolte avec les fleurs etc., qui le 
recouvraient, on le sort a ce moment la : on ouvro la bolte, on 
prend le linga avec les deux mains, on 6te la piece de tissn qui le 
couvre, on le pose sur le support destine aux ablutions ( snanavedl ) 
et on lui rend hommage avec la Gayatrl [43f]. (cf. la note 3 du 
sloka 45. 

3 II s’agit d’un hommage encore. Selon Aghorasiva, le pro- 
cessus est le suivant : “ avec le mulamantra precede du blja de HRD 
et suivi de SVAHA, donner sur les cinq tetes, en commen£ant par 
SADYOJATA, Varghya, dhupa et dlpa 99 [43g]. Ces hommages sont 
rendus a la pujd precedente. 

4 II s’agit d’une autre phase du rite, ce que montre la suite du 
passage cite: <f placer la main sur la pujd (i.e. le sommet du lihga 9 
couvert de fleurs) ; r^peter les cinq brahmamantra a partir de 
SADYOJATA ; retirer du linga la pujd avec ASTRA, et la placer avec 
HRD dans un recipient pur, dans la direction du N-E, a Tintention 
de Canda 99 [43g]. Suite comme au sloka 45. 

Ce rite est appele vaktranyasa : imposition des visages — i.e. 
des mantra correspondants. II se fait a partir de SADYOJATA, avec 
les doigts a partir de l’annulaire, s’il s’agit d’un naisthika ou 
sannydsin ; a partir d’lSANA et du pouce s’il s’agit d’un bhautika ou 

homme du siecle. II semble qu’il faille voir 1 k le souci de rappeler a 

l’adorateur la forme de Sadasiva, — de la re-creer pour un moment, 

avant de deshabiller le Dieu en vue du bain. 


SECTION III 


147 


*TF'3RT31*T foftf: I 

q^n^i f%f%r n ^ n 

{43 e] feffjjjfarr <£*rf glsraswfeqaw. i 

m^\ . . . 

( Kcimikdgama , cite par N., p. 84) 

[43 fi qfr f%f «*zn, ^ far*? str- 

Iwft fr*W iTRsqf^^ | 

(N., p. 84) 

[43 g] ^[RTRI^OT ^r|i;cf#?T flSTjfcf^OT <T^R:I ?(W 

=q ?t^t, 5^ Frarc, wnfewnran»*n^, fojfT^msr- 

if^uiN^q, 3J3W% Wl^IRT fww, 5#»I fefffiiMi 
sr$ii?q, . . . 


(A., p. 83) 


148 


SOMASAMBHUPADDHATI 


otant du lihga ses guirlandeB lea offrir avec HRD a Canda, au 
Nord-Est. 

45. Lavant alors a l’eau, avec ASTRA, le socle (pindikd) et le 
lihga, il faut, avec HRD, [les] asperger d’une goutte de 1 eau du vase 
a arghya 1 2 3 * * * * 8 . Ainsi se fait la purification du lihga *. 

46. Lorsque sont ainsi accomplies les [cinq] purifications de 
soi-m&me, du lieu, du materiel, des mantra et du lihga , le culte du 
Dieu des Dieux peut avoir lieu — et alors seuleraent. 


1 On prend une fleur entre Tannulaire et l’auriculaire, et on la 
depose sur le lihga pendant qu’on se saisit du nirmalya avecle pouce 
et l’index [44a]. Car le lihga ne doit jamais rester nu-t^te; il faut 
toujours le couvrir avec une fleur [44b]. Cf. aussi III, 82a. 

Le terme technique nirmalya d^signe d’abord les guirlandeB 
(mala) que Ton a 6tees ( nirasta ) du lihga , et plus gen^ralement tout 
ce qui a 6te offert a Siva: fleurs, pate de santal, nourriture, etc. 
Ces offrandes sont apportees a Canda, qui est seul autorise a les 
recevoir. Dans le cas d’un culte de temple, on les lui apportera 
plus tard ; dans le cas d’un culte domestique, on peut les offrir des 
maintenanfc au Canda invisible qui se tient au N-E, avec le manlta 
“ Om Ham Candayedam ” selon Aghorasiva, ou “ Om Ham Hrdayaya 
Namah M selon la Sivapujavidhi , ce qui est en accord avec notre 
texte (cf. aussi Gandapuja , section Y). > 

2 Arghya commun, selon Aghorasiva. 

3 Appayadiksita interprete ce rite ainsi : a la fin de la pujd 

pr^c^dente on a “ retire ,, les mantra qui avaient 6t6 deposes sur le 
lihga (cf. IV, 73-74). Des obstacles ont pu des lore s’attacher au 
lihga et au socle, qui s’opposeraient aux fruits materiel (bhukti) et 
supreme (mukti) de la pujd que Ton va faire. La lihgaiuddhi les 
disperse [45a]. 

Selon Aghorasiva et son commentateur, selon Appayadiksita, 
dans la Sivapujavidhi et beaucoup d’autres textes, le bain complet 

(abhiseka) que nous rencontrerons plus loin (iloka 77 et sqq) se 

situe ici pour les lihga mobiles; et au moment ou le place Soma- 

sambhu, on ne donnera qu’un bain imaginaire. C’est peut-6tre 
pour des raisons de commodity que l’ordre des upacdra est ainsi 


SECTION III 


149 


si^twi^i feffNita^ n ^ 11 

f cTlg <J*H ^I^STT 11 ^ 11 


[44 a] ^3 r 4 § I 

3iss^>«TT ^ fam<?q ^ ii 

VO 

( Amiuviadagama % cit6 par N., p. 84) 

[44 b] !T fe* 3^: I 

(Karanagama, cit6 par N., p. 86) 

[45 a] ^ 35^[^H1 h 1 felFtef^reW^ta^fTO^cTC fejpfcait- 

<rarf>r: 33RW gfogf^fesp^feBT fe*ar *rafc» i few w 
3^ : *Rifa*iRwW *flfe, ffe fewgfe: l 

( Sivarcanacatidrika, , p. 41) 


150 


SOMASAMBHUPADDHATI 


modifie, mais Nirmalamani essaie de justifier ce changement, (ce 
qui prouve que tout le monde n'admet pas ce procede). Sa plaidoirie 
se resume a ceci : (1) il ne faut pas invoquer le tr6ne ferme 
( sthirdsana ) avant le bain, parce qu’apres la recitation des mantra 
qui l’invoquent, 1 e pltha et le linga ne doivent plus etre bouges, ce 
qui n'est pas possible si Ton donne ensuite un bain complet, qui 
comporte friction, essuyage, etc. ; (2) les personnages qui doivent 
etre “ places ” sur le sthandila , autour du linga , avant Tinvocation 
du tr6ne, seraient eux aussi deranges par le bain (l’eau que Ton 
verse emporte les fleurs, done les mantra , done les divinites que ces 
mantra ont invoquees) ; or ceci est contraire aux Ecritures, qui ne 
prevoient pas non plus que Ton donne conge a ces personnages 
avant la fin de la pujci de Siva [45b], D’ou la necessity de donner 
le bain avant Vasanapuja. Mais comme d’autre part on ne peut 
baigner le Dieu sans Tappeler et le faire asseoir, on remplace le 
le processus complexe d'invocation du trone et du Dieu par un rite 
abrege, qui consiste en l’offrande de huit fleurs ( astapuspika — cf. 
VIII, 2) ou en la recitation des trois mantra : dsana , miirti , mula ; 
apres quoi on honore la pujd precedente, on ote les guirlandes etc., 
et on donne le bain [45c] sur la snanavedl. Le bain termine ei le 
linga replace sur la snanavedl ou sur le sthandila , on reprendra 
toutes les phases du rituel du trdne et de Tinvocation. 

D’autres commentateurs refusent cette interpretation et con- 
sidered que les injunctions qui viennent d’etre signalees (le tr6ne 
est ferme, les personnages invoques sont immobiles) ne concernent 
pas les linga mobiles des cultes individuels. C’est ce que semble 
penser Somasambhu ; rappelons toutefois que Ton ne peut eavoir 
si son ouvrage est ecrit en vue du culte domestique, bien que la fin 
de la section III puisse le faire croire. 


8ECTI0N III 


151 


[45 b] “ ^IR fe# SSlftsrfrat *R[fi | qfocT qftqjqsr JfR 

tiqfeqT ^ | ” sTRTWT^r flTORFT- 

^rat ^ qsR q qfrq^ i f% ^ qrqsSteTFwtopit- 

*¥«r^^tpif: gqfg sfhig q^fciRft qftpftani , 

^[^qfaqtfqqffigqf: «j5ih-p$ fqg^q- 
rwirt^, ^ferf^^RT RrcfsraR «kt- 

RT^, aqt«RRlW*hflfq | w\: q cff 

i 

(N., p. 82) 

[45 c] SIRRijffrigR^NfwM, 3^qjfc 3 t3T, 

3#oi «Mfa . . . 


(A., p. 83) 


152 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Hommage a Ganesa , Kamala et aux {sept) guru 

47. Au Nord-Ouest du pltha : “ Ora Ham, devant Ganapati, je 

m’incline I ” 

Au Nord : “ Orn Ham, devant Mahalaksmi 

je m’incline ! ” 

Au Nord-Est : “ Om Ham, devant lea v6n6- 

rables guru , je m’incline 1 ! ” 


1 Toua ces personnages sont ranges en ligne de l’Oueat a l’Est 
le long du mur intdrieur Nord du sanctuaire, — ou de ce qui en tient 
lieu — et tourn^s vers le Sud, c’est-a-dire vers Siva. Ganapati est 
encQre la, pour ecarter les obstacles. Mahalaksmi (qu Aghorasiva 
nomine Sivasakti) aussi. Les autres sont les sept guru qai Beraient 
les premiers detenteurs de la tradition des Agama \ Sadasiva, 
Ananta, Srlkantha, Ambika, Skanda, Visnu, Brahman [46a]. Siva 
a donne la connaissance a Ananta qui l’a transmise a Srlkantha, 
etc. Le Rauravagama ( vidyapada , patala 3) donne une liste de 
guru qui differe de la n6tre a partir d’Ambika, et qui comprend 
d’ailleurs dix personnages. On m6dite sur ces guru en les imagi- 
nant tous identiques entr’eux [46b]. 

Selon Aghorasiva, apres avoir invoque tous ces personnages, il 
faufc leur offrir Varghya commun, puis le santal, les fleurs, 1 encens 
et la lumiere, et leur demander leur protection en ces termes : 0 

Ganesa, 0 Kamala, 0 Guru (litt. sandale du guru), permettez-moi 
d’alorer, aveo ce que j’ai, le Mattre du Monde ! ” [46a]. 

Selon Appayadlksita, on leur fait troia requites differentes: 
“ 0 Ganesa, fais en sorte que ma piijoL ne rencontre point d obstacles 
0 Mere, accrois le materiel de cette pujd ! O Maltres, Siva et tous 
ceux qui ont suivi, daignez me permettre d’adorer ! Je vais rendre 
son culte & Siva en suivant la voie que vous avez montr^e ’ [46c]. 
Ce meme auteur ajoute que Ton peut remplacer les sept guru par 
les Bandales de son propre guru : on se prosterne devant elles et on 
leur fait la priere que cite Aghorasiva (et qui est dans ce cas plus 
comprehensible). II faut imaginer que les Maltres repondent: 
4t Adore &iva ! ” [46d]. 


SECTION III 


153 


w. I 

3=^ 3?f ft R58$ TO | 

ferft 3# ft TO: 1 

[46 a] t^TR “ =q cRTfasfiJU. I 

^ M =q sigtf 0^ flfl II 

“ art it w: ” ift 3 $toM, ^rirt4 

It^t, ^3^^W#.fteT, 

“ *FT*T ^T^qi5% ITT 5R£^ I 

v3 S3 

qqRpq^pfta ll 

sft flm% ^ qi*q . . . 

(A., p. 87) 

[46 b] tsiR^St 5T3Rf33% fecTqT^m *|cTq^tqqft qift- 

^<$tqft fqqtqgg fgrgsr el^oi 3*qsf% 3*$^ I 

( Mrgendrapaddhativyakhya , citee par N., p. 87) 

[46 c] “ r^FT^iT mi th ftfqa 55 ir fl?T ” ifa qT^^ I 

“ qm: faqR^q^fs §s *) sit ” i 

“ %qif?3 5 cqt *rapnj$ri iT§qi«r i 

“ faqRq q:R^st g*q|f3cTqPT<T: ” || ftcT qpft^ 1 

( Sivarcanacandrika , p. 43) 

[46 a] 3 ^-tr ^g^q^r+’qi qq sfa qrcq; qT ^fqtqT irnfaqirc^- 

sqfoqiq f^fq^fqfiqfq^^g^srfo: 

“ qqqiqife ^ifqqi5% m I q^qg^iffa qqmqsr- 

srrw* ift gwq$q^ i m m?. ‘ 3^ faq mm ’ 

ScqpTSqq RqfqfqT . . . 

( Sivarcanacandrika , pp. 43-44) 

20 


154 


SOM A 3 A MBIT U P A PDH AT I 


Culte du Trone de &iva 1 

47. Alors, assise sur la Pierre-en-forme-de-Tortue, enroul4e 


i Le siege qui va etre decrit, et qu’il faut invoquer par ses 
mantra avant d’y installer le Dieu, cst souvent appeli yoj«#an« on 
timhdsana du nom de l’une de ses sections, ou bien divyasana. 
est en gdndral con ? u comme formd de cinq sections, certames 
superposees, d’autres les entourant: sur la pierre de base, on 

invoque successivement : 1 ’anantasana, le simhasana, 1 e yogasana, 
le padmasana, le vimalasana. L’ensemble a la forme < «n >> us 
dont les differentes parties sont en correspondance avec ces cinq 
sieges. Les textes indiquent soigneusement l’extension verticr ie, 
dans l'echelle dcs tattva, des differentes parties; ma.s ils sont Io n 
d’etre d’accord entr* eux. Comme le n6tre est trop co " c, ° * 
etre clair, nous donnons dans un tableau deux schemas de 1 asana 
de Siva d’apres la SivarcanacandriM et le Svpr abedagama, , q« n. 
sont pas en contradiction avec le text, de Soma4ambhu et pe 
mettent de comprendre le processus d invocation (voir auss, e 
Eauravdgama, Vol. I, p. 37). Et nous reprodu.sons c‘-contre a 
description que donne Appayadiksita de 1 ensemble du lotus d abord, 
puis des cinq sections [47a et 47b]. 

Lo meme auteur signale la possibility de reduire a trois le 
nombre des sections ( yogasana et vimalasana etnnt supprimees), ce 
qui seinble etre le cas dans notre texte ; mais cela ne modifie pas la 
structure fondamentale du ti*6ne. 

L’essentiel semble ttre de comprendre que e’est le domaine 
entier de la manifestation, visible ou invisible, qui aert de trone a 
Siva. Les nombres qui donnent 1’extension symbolique de ebaque 
tattva et qui forment une suite de progressions geometriques de 
raison 10 pour les 23 premiers, 100 pour les liuit suivanta, 1000 
pour les 3 suivanta, 10.000 enfin, (et nous amenent a 10 yojana 
pour le saktitattva) sont la, semble-t-il, pour nous rappeler notre 
extreme petitesso (tout l’univers que nous con na.ssons est contenu 
dans le brahmanda . . .), et la transcendance de Siva. Pendant que 
se construit le trone, l’adorateur monte vers Siva comme pendant 
qu’il recite le prasadamantra. La comparison des deux tablea 


SECTION III 


155 


rTcT: f* *?f^5TCTfaf I 

^gfcnfrrajRi N ^ H 

sa 


[47 a] . . . *IR^ 

m^w. i sraif^isFatR^s 
f&cFTft q^Hfa^I^ q>ojq>T: | 3^qjFqqqifaFT ffewf: 

V5 

i Rren^Fftq ^ra#qR Rf m\- 

<\xi q4FI^R»4: | ^[faq^FT fm 5jgr{q?II3Tq^^%^^f^^f- 
f*r^ q^q; i s^fqsn^i sqR $m *RNra^ qiqf^FF 3^- 

*sf^: i sFFcftwFT %i i 

(, Sivarcanacandrika , pp. 44-45) 

[47 b] 3 Ri: q 555 Tff^q^T«q^q fer^wwiwraisgfs^ I li ^ 

sf^crcqqftfaaw^ ^Fr^fJ: i ^rfq^FiFciTqq^fqqt 
qq ^qRRqgqqig$ 3 s{|<OT ^FT^fTF.^q^Td^-^sfq^^'qT- 

qqq^ 3 xq^ | qBigqfq-^qTqq^fq-jqqxqq^q qi£ q%: fea 
fafwqq. i qq sqft gfafqfor qRn^ i qqqR ^%^q 
q^THqq, i q;ftfr%q fqq^mqq; i qiffiq^qRfe^qqq'w^q- 
awwiarti qi i 


(op. cit., p. 48) 


156 


SOMASAMBHUPADDHATI 


corame le germe dans la graine, blanche comme 1 Ocean de lait, 
cette S alcti qui a la forme d*un support 1 ; il faut 1 adorer : 

“ Oin Ham, devant la Puissance-qui-supporte, je inincline 9 ! " 


est d’ailleurs interessante : ii y a un parallelisme etroit entre le 
processus d’invocation du trdne et la recitation interieure des laid 
du prasada (Planches Y et VI). 

1 Les puissances a qui l*on -rendra hommage successivemcnt, 
sont des formes de la puissance divine qui sont etablies dans chaque 
domaine. 

La premiere invoquee est Adharasakti, qui occupe 1 ddharasila , 
la pierre en forme de tortue (son autre nom est kitrma&ild) a la 
base des mondes. Sa forme de germe enroule est expliquee ainsi : 
parce qu*elle est le support du germe des mondes impure (ce germe 
est Maya ), et la cause premiere (germe) des mondes purs, elle 
supporte done toute la manifestation, d’ou la forme qu on lui prete 
[47 c]. Sa forme de meditation est donnee par plusieurs textes, 
et bien qu’elle soit alors imaginee sous forme humaine, on retrouve 
le rappel de son r61e de support “ elle asur le sommet desa tete une 
sorte de plantule 99 ; a part cela, quatre bras, etc. [47d]. Remarquons 
qu'elle est appelee Kriyasakti dans ce passage. Nirmalamani souleve 
une question a son sujet : Adharasakti n’est autre que Kutila ou 
KundalinI, dit un commentateur de Somasarabhu. Alors, puisqu elle 
est elle-meme sous la dependance de la Sakti de Siva,- pourquoi 
Tinvoquer la premiere? Parce qu’elle est le support de tout. )4<e]. 
On peut comprendre que, puisque le monde ne peut exister en tant 
que monde sans cette premiere manifestation de Tenergie, il est 
normal que le rituel du tr6ne debute par un hommage a la idkti 
enroulee. Mais on peut aussi douter de I’identification de Kutila 
avec Adharasakti, qui ne semble pas admise partous les auteurs. Le 
Suprabheda par ex. identifie Adharasakti a Icchasakti, et le passage 
cite plus liaut a Kriyasakti. Il s'agirait alors de formes de la 
Sakti de Siva, et non d’un aspect du Bindu (cf. Intr. pp xii et xvii). 

9 Chaque mantra , si la pujd se fait sur un ling a } est “ place a 
un certain niveau du socle (pltha) ce premier mantra tout en bas 
(cf. Planehe V). 


SECTION III 


1S7 


3?f ?W I 


. [47 c] «wi ugsrat smwroiwsrar g^rcigqT^f^T ^ wsrag- 

sjfa&ffra. rf^r^f^qJTf^gqTvi^ i 

(N., pp. 90-91) 

[47 d] m: | 

^ sftstfSCffiKT n 

VO 

WfTO ^rf<fi Rrqmf^fqoftg. i 

vo 

(A., pp. 87-83) 

[47 e] Riqsj^fqfgclT £qqftg[ qqnqfll $[1{- 

3P3^f^qTCqf$$q I ^3 f^NwR5rf^W: Rlfafta: ? I 

3xq^ | 3T[q[^%: qqNRcqq qi^ | 


(N., p. 91) 


158 


SOMASAMBHUPAPDHATI 


48. Eclatant comme la lune ou comme le jasmin, et semblable 

9 

a un bouton de lotus dresse sur sa tige, est ce Trone de Siva dont le 
nom est anantdsana 1 ; il faut l’adorer, lui qui est porte par la 
Tortue. 

“ Om Ham, devant le siege d* Ananta, je m’incline ! ” 

“ Om Ham, devant Ananta, je m’incline ! ” 


1 La premiere section du tr6ne est ici decrite : un bouton de 
lotus dress6, sur lequel regne Ananta ou Anantesa, qu’evoque le 
deuxieme deB mantra donnea ici. Elle couvre vingt-neuf tattva 
(cf. Planche V), de jala a kala , ou trente si on compte prthivl 
qu’occupe le bulbe seul (kanda). Les epines (kantaka) sont les 
dispositions de la buddhi ( buddhidliarma ou - bhava ) selon Aghora- 
siva, mais les mondes ( bhuvana ) selon Appayadlksita et dans ce cas 
ce sont les filaments interieurs de la tige (sutra) qui representent 
les buddhidliarma [47 a]. On dit aussi qu’il a beaucoup de petal es, 
parce que Maya , dont il est fait, se developpe dans beaucoup de 
directions. Mais le plus souvent il en a huit seulement. Enfin il 
est en bouton, ce qu’explique Nirmalamani : du point de vue des 
voies pures (suddhadhvan ) , ce qui est de Maya est caractdris6 par la 
connaissance limitee, Terreur [48 a], qu’evoque la fleur close. 

La puissance qui y siege, Ananta, est dit-on, Tun des Vidye- 
svara (cf. Intr. p. x) puissances que nous allons retrouver, plus haut 
dans le tr6ne. Ananta est la cause efficiente du deployment des 
mondes impurs, et Tagent de 6iva en ces mondes [48 b], ou il se 
r^pand (vydpaka) bien qu’il appartienne en fait aux mondes purs. 
On peut alors comprendre que V anantdsana designe cette portion 
de la manifestation oil “ sifege M Ananta. Et comme tout ce qui 
existe est sous la domination r^elle de Siva, ce siege fait partie du 
tr6ne divin : sivasyanantam asanam. 

Le Suprabheda etend V anantdsana jusqu’a prakrti seulement ; 
le sens est alors plus difficile a degager. 

Mais un autre problem© se preeente : il est difficile de ne pas 
penser k TAnanta des Purana , serpent infini a la base des mondes. 
Nirmalamani repousse avec force ce rapprochement (1 endga Ananta 
ne pourrait s’etendre au dela du niveau de prthivl, dit-il). Mais 
beaucoup de textes decrivent TAnanta du tr6ne soit comme un 
serpent, soit comme un etre a corps humain et k t^te de serpent, 
soit comme un ^tre a forme humaine entoure de serpents, ce qui 
prouve au moins qu*en fait le rapprochement, et m&me Tidentifica- 
tion, ont ^td op6r6s. Appayadlksita a rassembl^ quelques des- 
criptions : 

(a) Ananta a la forme d*un serpent avec une corolle de 
raille capuchons de serpents. Il surgit de cette mer de lait qu’est 


SF.CTION III 


159 


f^RTR^cRIfl^ ii n 

3^f SR^I^RTO R3PT: | 

3# Zl 3R;^iq w. l 


[48 a] 3T5J ^^qiqigeqvilJl^ai^ 3}q;gf- 

Wfafd ^>:q^ | 

(N., p. 91) 

[48 b] “ sp^qfq Riq: q5dT qttfitsqRtsfad q^: | ” ?<qq '^dt 
ftWOTf q*RT: | ?T cqq;qisq*i qRRR; | 

(N., p. 92) 

[48 c] ^T^Wqfo^d: flqfqqtxfi g’fd q*q q)iT^ qqfcqiqiR- 

f^ldt ^13:, Sffod ^WW^qfq gf^, q § cfgrqR^qjcrf 
q^qfiq | ^’llfq ^ ^f^qf^^iqjqq^q^^-qoi vqqqtqfqfa 
q^rreqg^q^ | qgT f^R ffl£JflqT5.q:facW;RqqtfiT- 

^qqq;qq^5i^q qRi^qihifqRRq*!, i 

W[ q[qq r Tqq — pfflf 3jJffRI?fiR- 

qmfrqiT^qq^q ^qmfrq^^Eqfq q^qfj- q;o]qg%q 
3^q ^ Sfc^: g^TpKR: ^Rq^qflqR: flqiWjfqq: 

qqqqq^fgqt qy JRR: | £ qf*q ; tjqifqfl.g aRRcTRJf: lyf^IRT 
frqjTaii: f^fegjr qRRMT tgJTjajT qfRfqi: qiRjspq %% 
srqRqf^fqfq i 

( Hivarcanacandrika , pp. 48-49) 


-^0Q SOMASAMBHUPADDHATI 

49. Les pieds du Tr6ne de Siva sont des lions 1 extraordi- 
naire 9 so tournant l’un l’autre le dos ; [ils represented] les &ges 
Krta, Treta, etc. 


Adharasakti [47b]. L’auteur explique que ce serpent n est autre q 
ce qui est decrit comme un lotus: le corps dresse du serpen 8tl 
tige, et la corolle refermie des capuchons sera le bouton, klle 
s’ouvrira ensuite pour constituer le padmasana (lotus epanoui) c . 

(b) ou bien on pent concevoir, different du nala (tige), un 
anantasana rond, situ6 sous le simh&sana et fond de buit scrpent 3 
enroule 3 sur eux-mfemes et superposes : Ananta, asu i, a ?a, 
Karkotaka, Padma, Mahapadma, Sankha, Gulika. 

’(c) ou encore on peut voir, sur le simhasana, un etre a 
forme humaine'Nagaraja, avec cinq capuchons et une queue entoure 
des huits serpents pr^dents, qui font Yanjali en le regardant. Sur 
la t§te de Nagaraja est un lotus a huit petales [48c]. 

1 La seconde section, le simhasana, est maintenant decrite. 
Ce n’est ici qu’une partie du tr6ne divin, et si nous donnom s le nom 
de trfine a ce siege (le siege royal bien connu), il semble difficile 
ne pas appeler trfine le siege divin, qui le comprend et le depasse. 

Le simhasana ici aussi est associe au pouvoir royal. Les lions 
dit Aghorasiva, sont les quatre pouvoirs (pieds) d Ananta (a 

s&marthyarup&n, vicitrakesariprakhyan . . .). Et Nirmalam 
Close- ils’agit des iakti qui president aux quatre aspects de la 
luddhi qui portent ces nom.. Par Dbarma, il place ; par Jnana U 
connalt ; par Vairagya, il ne s’attaChe a rien, par Aisvarya il est e 
Seigneur de tout [49a]. Il faut imaginer que ce siege entoure la 
tige du lotus precedent. Il s’etend jusqu au gunatattva selon 
Appayadiksita. 

Le Suprabhedagama dit que chacun de ces pieds est accom- 
pagni de millions d’autres lions ( kotisimhasam&yutali). 

* Car Nirmalamani glose : ascaryakara. 

3 Lorsque la section “ yogasana " esf recorinue, c’est a celle-ci 
qu’ils sont associes, en general. On trouve cependant dans Is. P. 
une invocation des yuga, k qui l’on pr^te une forme humaine, dans 

la section “ simhasana 


SECTION III 


161 


ss^ftrc: i 

^cT^cTlf^Wl II w II 


[49 a] | I: m q% I I ^ 

i ^f?r i 

(Kalottaravrtti, citee par N., p.-92) 


21 


162 


SOMASAMBHUPADDHATI 


50. Ce sont Dharma, Jnana, Vairagya, ot Aisvarya, respec- 
tivement blanc, rouge, or et noir. II faut les adorer 1 : 

Au Sud-Esfc : “ Om Ham, devant l’Ordre, je m’incline 1 ” 

Au Sud-Ouest : “ Om Ham, devant la Connaissance, je m’incline ! 
Au Nord-Ouest : “ Om Ham, devant le Renoncement, je m’incline ! 
Au Nord-Est : “ Om Ham, devant le Pouvoir, je m’inclinc 2 1 


1 Apres l’invocation de ces quatre puissances, on trouve a peu 
pres partout celle des quatre puissances contraires (Adharma etc.) 
dans les directions principales a partir de l’Est. Appayadiksita les 
ddcrit comme des hommes couches le long des planches du siwha - 
satia . Ils sont bicolores, chaque moiti6 du corps empruntant sa 
couleur au lion le plus proche ; deux t^tes sont dans le ooin S-E> 
deux au N-E ; ils regardent vers le bas [50a]. Agliorasiva precise 
que tandis que les lions sont les pieds d’Ananta, ces puissances en 
sont le corpst ou plutdt les corps [50b]. 

2 C’est ici que se place l’invocation du yogasana , lorsqu’elle 
esfc enjointe. Comme le precedent, il a quatre pieds et quatre 
planches, et il entoure le nala du lotus ; il est au-dessus du simha- 
sana. Yoici ce que dit Appayadiksita a son sujet : 

“ Ses pieds sont des bhuta, respectivement blanc, rouge, jaune 
et noir, a partir du Sud-Est ; ils represented Krta -, Tretcl-, 
Dvapara - et Kaliyuga ; ses planches sont avyakta ( prakrti ), niyati , 
kald , kala (c’est-a-dire quatre tattva situes au-dessus de ceux ou le 
simhdsana s’etendait) respectivement incolore, gris sombre, rouge 
et noire, dans les directions principales a partir de l’Est. La planche 
centrale est Mahavisnu ” [50c]. 

La description continue par celle de deux couches, que nous 
l’etrouvons dans tous les textcs, et meme dans l’edition du Kasmlr 
de notre ouvrage. Si le yogasana n’est pas invoque, ces deux 
couches ( chadana ) se placent sur le simhdsana . Yoici les mantra de 
l'ed. du Kasmlr : 

vers le bas: “ Om Ham, devant la couche inferieure, je 
m’incline ! ” 

vers le haut : “ Om Ham, devant la couche sup^rieure, je 
m’incline ! ** 


SECTION III 


163 


^f|*T^$*G5rafa II V II 

3# ^T Sfflfa TO f^T^TT^ | 

3# ft WHl^T TO f% | 

3Tf tTOTO TO fft | 

3it ft to i 


[50 a] ^cqqof g$qH»R 3,{%01%^g^- 

qfqq. sratjqiqqq qqqffq i 

(Sivarcanacandrika, p. 50) 

[50 b] fsor^ sfaft q ^%5f | 

qfapia: 'ftrlfcoiS^fi^Rr || 
q^ift qrq^qqq^^rfq 3 1 

(A., p. 88) 

[50 cl falTS* qfqiqq 3^ I m ^l^rfi^^qqTf^ ^qrfor 
f^[g;Tq^^55qi;qi^qTfjqT5f|jT, SF.qqjfqqfcqssiqiRqqi W,f2«F- 

qi^q^, |f faqqmt- 

^qq^T^q^qrq tfmilfqco]^ ?rrr: sfq wq q'teqq fqiifq ?Tf- 
qwtwratf fqog $3^ 1 qqt ^TJjaiiwq qqfg<Jiq<$qf*q|q 
qiqr^qrq sra^Tq qq: ?fq qfqiqqqr gM^asiqj srafaiq- 
Rfliftq ^rqjffq^qqq^qq tfeqtSt q<jiq, if qfqqqoiqqf^iq 
g^iqf^qMN^qiq qq: sfq ^jqr sqft 5Tqq r iqfq^|q^q. 
»i^gqq q tf^q if faqqfqraqiq qq 1 $ qqqf 

qfqmq <jqqq 1 


9 

( Sivarcanacandrika , p. 51) 


164 


SOM ASAMBH U PADDH ATI 


51. On doit ensuite rendre hommage a ce meme lotus Ananta, 
ses huit petales blancs epanouis [maintenant] au-dessus des tetes 
des lions puis montrer la padmamudra: 

“ Om Ham, devant le Lotus, je m’incline! 

52. Le pericarpe *, couleur d’or fondu, et dans le coeur duquel 
sont les cinquante graines * 1 * 3 * * * * 8 , il taut l’adorer ensuite avec sessoixante- 
quatre etamines : 

“ Orn Ham, devant le Pericarpe, je m’incline ! ” 


et la description d’ Appayadiksita : “ la premiere est (comme un 
matelas) rougie par rajas , et bourree du coton tamas , elle est taite 
de Maya ; elle est etendue au niveau de la derniere ceinture 
[mekhala) du pit-ha , a la partie inferieure de cette ceinture ; tandis 
qu’a la partie supeiieure, nous trouvons la deuxieme couche (comme 
une couverture) blanch ie par sattvu, faite de kuddhamaya [50c]. 
Selon Aghorasiva, il s’agirait, non de suddhamaya , mais de la partie 
la plus basse du suddhavidyatattva, C’est done a la limite entre 
les mondes purs et les mondes impurs que se situent ces couches. 
C'est aussi le niveau ou s’arr^te le socle ( pitha ) du linga (cf. 
planche V). 

1 La troisieme section (si nous ne comptons pas le yogcuana) 
est maintenant decrite. C’eBt le meme lotus que Ton doit voir 
s’ouvrir. Il grandit, depasse le niveau auquel le bouton s arretait 
( Maya , cf. planche V), et s’epanouit dans le domaine de suddha - 
vidya , au-dessus du simhdsana . L’invocation du tr6ne est done un 
processus dynamique, ou les differents elements non seulement 
s*ordonnent et se superposent, mais encore evoluent d*un stage a 
Tautre. 

Selon les aiitres auteurs, il faut d’abord invoquer, en les 
appelant par leurs noms, les differentes parties : le bulbe (rouge), 
la tige (bleue), la plantule (corail), les petales (blancs) et les Etamines 
(or, termin^es par une perle blanche) [51a]. Les petales represen- 
tent les Vidyesvara, on les place dans la depression (autour du 

pericarpe), les etamines se “ placent ” un peu plus haut, a la base 
du pericarpe sureleve. Selon Appayadiksita les etamines repre- 
sentent soit les huit Rudra soit les soixante-quatre arts ( lcala ). 

On doit done imaginer ce lotus sur le pitha , le pericarpe for- 

mant la partie inferieure du linga . 

9 Cette partie est surelevee. Selon Appayadiksita elle ferait 

partie non du padmasatia mais du vimaldsana [47b]. 

8 Elies representent les cinquante lettres [varna) de l’alphal et. 


SECTION III 


165 


fo***#! ^53*1 R#q?T II H? II 
sir z\ q^n^r w. i 
cTHq#^^iqi qwreT#ST*TftcTT^ I 

^tTcT: II ^ II 

sir w. 1 


[51 a] mf&raqsstf ^ *115 I 

3 Tf* 3 qqrafH 5* 11 

%st $wi Wi 1 

(A., pp. 88-89) 


166 


SOMASAMBHUPADDHATI 


53. [Apris quoi il faut voir las huit saftft], couleur de soleil 
levant, avec trois yeux, quatre bras, un hant chignon orne du 
croissant de lune, d’une main tenant le chasse-mouches, 

54. de deux autres faisant le geste-qui-octroie (t aradamudra) et 
le geste-qui-r assure (abhayamudra), la quatrieme appuyee sur Siva. 
Sur la pointe des etamines que portent les petales 1 de 1 Est an 
Nord-Est, dans l’ordre, 

1 Aghorasiva introduit cette section ainsi: Les huit [formes 

de la] Sakti de Siva, qui gouvernent les Vidyesvara, on les imagine 
a la base du ling a, et sur le pericarpe, la Sakti de Siva, Manon- 
mani ” [53a]. L’association avec les Vidyesvara, auxquels sont assi- 
miles les petales du lotus, explique la presence sur ces mfcmes petales 
des iakti, aspects de la Puissance Divine, qui les gouvernent. Binom 
nous fions aux directions dans lesquelles seront adores les Vi >es^ 
vara lors du culte special qu’ils recevront plus tard, lors d un e puja 
plus elaboree que celle que decrit Somasambhu (deuxifcme avarana 
cf. Appendice VIII et note du sloka 85b), la correspondence serait 
la suivante : 


Directions 

Vidyesvara 

Sakti 

E 

Ananta 

Varna 

S-E 

Suksma 

Jyestha 

S 

Sivottama 

Raudri 

S-0 

Ekanetra 

1 Kali 

0 

Ekarudra 

KalavikaranI 

N-0 

Trimurti 

Balavikarani 

N 

Srikantha 

Balapramathani 

N-E 

Sikhandin 

Sarvabhutadamani 


Comme on le voit, les noms des sakti n ont pas de rapport 
avec ceux des Vidyesvara auxquels on les dit associees. Ces noms 
sont les correspondants feminins des noms divins associes a \ ama- 
deva dans les mantra du Taittirlya Aranayaka dont le d^coupage 
a servi a former les 38 kala de Sadasiva (cf. Rauravagama , I, 
derni&re note, p. 25-26; et notre note au sloka 57). Un commen- 
tateur du Veda, Bhattabhaskara, explique la correspondance en 
disant que Vamadeva, Jyestha, etc., s'appellent ainsi parce qu ils sont 
les seigneurs des cit-iakti Vama etc. II est difficile de s avoir quel 
est celui des deux groupes qui a precede 1’autre, et a fourni les huit 
noms, et auSi s’il y a un rapport entre Vama etc., du I eda et les 
Vidyesvara de la tradition saiva. Tout ce que 1 on peut dire est 
que cette derniere tradition reconnalt la correspondance entre ces 
kakti et les Vidyesvara. 

Une autre correspondance int^ressante est donnee par un 


SECTION III 


167 


II ^ 11 


f^raRRBWfSns l 

n w n 


[53 a] f^tlftgisft: arsi ^faj^iqi ftu- 

5lMq flsfWI ^ ... . . . . 


(A., p. 89) 


168 


SOMASAMBHUPADDHATI 


65. il faut leur rendre hommage, et montrer le geste de 
salutation ( namomudra ) 1 . 

ManonmanI, blanche comme lait, est sur le pericarpe. 


commentaire de l’ouvrage saiva intitule Siddhantasar avail de 
Trilocana Sivacarya (copie T. 52 de l’lnstitut Fran^ais dTndologie 
de Pondichery) qae cite Gopinatli Rao {Elements of Hindu Icono- 
graphy , vol. I, p. 398). Les huit sakti y sont presentees comme 
etant les formes qu’assume la Sakti Supreme de Siva, lorsqu’elle 
accomplit les cinq fonctions de Sadasiva. Elle prendrait alors les 
formes de la Terre, de l’Eau, du Feu, de l’Air, de l’Ether, de la 
Lune, du Soleil et de Ydtman\ et Varna, Jyestha, Raudri, Kali, 
Kalavikarani, Balavikarani, Balapramatham, et Sarvabbutadainani, 
seraient les noms qu’elle emprunterait alors respectivement. Les 
noins sont r expliques par rdfdrence aux formes dans lesquelles 
s’installe la Sakti , et qui ne sont autres que les liuit formes que Ton 
reconnait a Siva lorsqu’il est designe par le terme d ' astamiirti. Le 
commentaire etablit aussi la correspondance entre ies noms que 
prend Siva dans ces conditions (cf. Intr. p. xii) et les noms des 
sakti. Nous lui empruntons ^interpretation des noms des quatre 
dernierea sakti (il existe d’autres analyses de ces noms, par ex. celle 
qu’en fait Bhattabhaskara) ; mais nous voudrions faire remarquer 
qu'on ne saurait accepter sans discussion toutes les correspondancea 
proposees, merae par lea commentateurs de la ligne Saiva ; elles ne 
aemblent pas toutes coherentes et une etude speciale serait a faire a 
ce sujet. A plus forte raison les comparisons avec lea autres 
traditions sont-elles dangereuses. Loraque Gopinath Rao ( Hindu 
Iconography , Vol. I, p. 398) introduit la citation de la Siddhanta- 
sdravaU dans une section ou il traite de la deesse Jyestha des 
Vaimava , deesse dont les fonctions et les caracteres sont en tous 
points differents de ceux de la Jyestha, fort abstraite, de notre 
liste, on pent se demander si ce rapprochement n’ajoute pas a la 
confusion, au lieu d’eclaircir un probleme. 

Quoi qu*il en soit, les huit sakti sont associees a I'exercice de 
pouvoirs, et c’est pour cela qu’on les decrit rouges. ManonmanI au 
contraire, qui est la &akti non specialisee de Sadasiva, n’est liee a 
aucune idee de pouvoir, et on la decrit blanche ou incolore [54a]. 
Elle a une position centrale et elevee qui la distingue aussi des 
autres. Appayadiksita la decrit ainsi : claire comme un cristal, 

tenant en mains le lacet (pasa) et l’aiguillon ( ahkusa ), et faisant des 
deux autres mains le geste-qui-rassure et le geste-qui-octroie 
description^dentique a celle qu*il donne d’Adharasakti ; et il sou- 
ligne par la, la correspondance entre la premiere et la derniere 
sakti du tr6ne. 

1 Namomudra: paumes jointes, elevees a la hauteur du coeur, 
du front, ou du sommet de la tete. 


SECTION III 


1G9 


5lfo II II 

[54 a] 3151 qmrf^Trifat | Rsfru^T- 

S^T^n^Rq | 

( Mrgtndrapaddhativyakkya , citee par N., p. 94) 


22 


170 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Om Ham, devant Varna, la Tres-belle, je m’incline ! M 
“ Om Ham, devant Jyestha, la Tres-bonne, je m’incline ! " 

‘ Om Ham, devant Raudri, la Hurleuse, je m’incline ! ” 

Om Ham, devant Kali, la Noire, je m’incline ! ” 

Oni HiXm, devant KalavikaranI, Celle-qui-n’a-pas-de-membres, • 
je m’incline ! ” 

Om Ham, devant Balavikarani, Celle-qui-accroit-la-force, je 
m’incline ! ” 

O 111 Ham, devant Balapramathanl, Celle-qui-reduit-la-force, 
je m’incline ! ” 

Om, Ham, devant Sarvabhutadamani, Celle-qui-dompte-tous- 
les-etres, je m’incline ! ” 

“ Om Ham, devant Manonmani, je m’incline * 1 ! ” 


Apres 1 invocation des sakti stir le pericarpe, la plupart des 
textes decrivent les quatre mandala de Surya, de Soma, d’Agni et 
de la Sakti, que 1 on peut imaginer comme des orbes interieurs 
l’un a l’autre : 

le Suryamandala sur le cercle des pointes des p^tales, jaune ; 

le Soviaviandala sur le cercle des pointes des £tamines, blanc ; 

1 'Agnimandala sur le pourtour du pericarpe, rouge; 

le Saktiviandala au centre du pericarpe, blanc comme du lait. 

On les invoque, et a la suite de chacun la divinite qui le 
gouverne: Brahman, Visnu, Rudra, Mahesvara, respectivement, 
selon la conception la plus r^pandue [55a]. Ces quatre orbes, ou les 
trois premiers, forment le vimalasana cinquieme section du tr6ne. 
Les auteurs decrivent avec precision leur eclat, leur position, et la 
forme de meditation de la divinite qui les l^git. Les trois premiers 
mandala sont associes aux trois groupes de tattva ( atm a -, vidya- et 
sivatattva) et aux trois sakti : Jnana, Kriya, et Iccha, dans cet ordre 
le plus souvent [55c]. Mais la correspondance avec les sakti varie 
selon les auteurs. Nirmalamani signale une autre conception 
possible : ^ 

le Suryamandala est lie a Icchilsakti et gouverne par Is vara ou 
Adhikarasiva 

le Somamandala est lie a Jnanasakti et gouverne par Sada- 
siva ou Bhogasiva 


SECTION III 


171 


aft W. I 

aif ft w. l 


3Tt ft rW 1 


3}f fi wa^ to i 


3# ft TO I 

3# ft srafowt TO: I 

3# ft WAW'F§ TO I 

aft ft TOijTf^ TO: 1 
aft ft TOt?*t4 TO: I 


[55 a] ^[Rf% “ aft ft ^JTOigjq qq: ” fft qtaqiSTC^tf 3ffa- 

qfri^ — 

jf?T[ ^3^: qt^sjgftfofqfofcT: I 
^qqoi^qq; II 

fft v-qic-qf, ‘ aft fi gjSq<J?3Tfora^ 5ffl5( 

‘ aft ft qtqq^iq qq-. ’ fft $q^q qffaqfqq, . . • 

{qc^«i33^t qi^t I 

^tqqc^r^qq: n 

«n?qr, ‘ $ ft atarawBrfsreft fq^q qq; ’ 
qqq ‘ <qt it ^fqq^iq qq; ’ sfq ^^sq qqfqqfq =q . . . 
^fqq^qf^ra qf fq^tqqq. i 
5 qi^qi9?iq^fiq?i55^ n 

’qqfoquft'q qmqqifa^fqqq, I 
*qjqq ‘ ait ft a#qo53tfqqq^ ?sra qq; ’ fater, qtfnqq- 
qv^ f,f33ifaqq ^tftffqqt ^f% fqfaqq, ‘ si sifaq^iq 


172 


SOMASAMBHUPADDHATI 


V Agnimandala est lie a Kriyasakti et gouverne par Siva ou 
Layasiva [55 b]. 

Toujours a propos des trois premiers mandala , le mfeme auteur 
fait remarquer que : 

“ Ce ne sont pas les orbes bien connus qui se meuvent dans le 
ciel. Mais ce sont des modifications du Bindu appel^ea atma 
vidya - et sivatattva , ou se manifestent respectivement Jnana-, 
Kriya- et Icchasakti. Car il serait impossible de trouver sur le 
divydsana les orbes communs qui appartiennent a r u ceuf de 
Brahman M . Leurs regents non plus ne sont pas les divinites 
connues, mais des formes speciales de ces kakti , qui les diri- 
gent ” [55 c]. 

On peut remarquer que cette conception ne contredit pas 
celle qui associe deja deux des huit &akti peripheriques du trone 
avec Candra et Surya, car ceux-ci sont alors la lune et le soleil 
connus de notre monde. 


SECTION III 


173 


^I%( sq^ §5W»^ift^WL II 
^qft^qioimTST^qqtflfNcra; I 

*N , 

M TO*fwnft°P*. II 

%<A fq^isq, ‘ aft it |*rcra w-. ’ . . • 

(A., pp. 89-90) 

[55 b] qgr ^TfR%qr5iTpq: ^ataTtassifa i fw^ifcra- 
faqi^TT: 3Tfq^T^t^*TI^lftiq%?T <R I 

(N., p. 94) 

[55 c] q^Tfff q gqsfa^lflfor | S# § ?R%^- 

^T^qRlfqflklfqqi^^IRTRclTqfqgi^^feqclTqqixqifqfq^- 
fq^I^lfoi I ?faT ^fafa^RT qUF^TRifoqq fcqfa|f^ SPPTT- 

1 qifarw q I f% 3 

¥T$ 3*fa I 


(N., p. 94) 


174 


SOM AS AMBHUPA DDH ATI 


56 Evoquant alors ce Tr6ne du Dieu des Dieux, qui s’^tend 
sur l’echelle des tattva , depuis ksiti (Terre) jusqu’a suddhavidya 1 
(Connaissance pure) il faut rendre hommage : 

44 Om Ham, devant le TrCne de Siva, je m’incline! ” 


1 Cette indication semble claire, et s’accorde avec la plupart des 
descriptions du tr6ne. Ex. : Kdrandgama [56 a]. Mais une diffi- 
oulte surgit du fait que chaque fois qu’il est question d’invoquer par 
ses mantra* an divyasana complet, on trouve l’indication abregee 
suivante : 44 de Sakti a Sakti ” ( saktyadisaktiparyantam dsanam). 
Somasambhu lui-meme utilise cette formule plusieurs fois dans les 
autres sections de son ouvrage. II semble qu’on pourrait la 
comprendre (sans reference aux tattva) ainsi : la construction du 
trone commence par Revocation d’Adharasakti et se termine par 
cellc des neuf sakti , ou du saktimandala Belon le cas. Dans le pre- 
mier cas il s'arrete au suddhavidyatattva inclus, et les trois tattva 
suivants seront occupes par le vidyadeha (cf- sloka 60) ; danB le 
second cas, il s’^tend jusgu’au saktitattva inclus, mais le vimaldsana 
enfermera aussi le vidyctdeha. Et il n’y aurait aucune contradiction 
entre les deux formules. 

Mais Nirmalamani refuse la possibility pour le divyasana de ne 
s’etendre que jusqu’au Suddhavidyatattva . Il ee base Bur des textes 
d’Agama qui disent que le siege (pitha) du Seigneur est fait de tons 
les adhvan sans exception (ce qui implique trente-six tattva et non 
trente-deux). Par ex. Kirandgama : kalpamyam tatah pithavi ase - 
sadhvavinirmitam ; de meme le Suprabhedagama [56 b]. Et il 
s’appuie aussi sur la phrase par laquelle Aghorasiva termine le rituel 
du tr6ne : 44 Imaginant cet asana qui s’etend de ksiti a Kutila . . 

(le saktimandala , comme Adharasakti, est identifie a Kutila par cet 
auteur). Et des lors il interprete les formules comme la n6tre (de 
ksiti a suddhavidya) en comprenant suddhavidya comme un terme 
a plusieurs sens, qui designerait le tattva de ce nom pour le 
bubhuksu mais Suddhamdyd pour le mumuksu ; ce qui est possible 
dit-il, puisque vidyd dans les Agama est synonyme de Mdyd (aussi 
bien d’ailleurs que A'avidya etc.,) done suddhavidya peut se com- 
prendre Suddhavidya, i.e. Kutila [56 c]. I/argument n’est pas tres 
convaincant, mais il semble avoir le support d'une tradition. 


SECTION III 


175 


tffcre* ii ^ ii 

3?f ftrarcrcw ?w i 

[50 a] 3?T*R | 

(Purvak&ranagama, I, patala 30, si. 260 a). 

[50 b] 3T[*% rjf%I^IU fqflqflciq^qfq | 
sqicqaqjqqiqrqq Hfcqf q^Rq^ || 

r^rcr^gfari <tst sfqsqifefaqj;^^ i 

( Suprabhedagama , kriyapada, patala 8, si. 84b, 85) 

[56 c] i fg^if^miqi^qifHqwsq 

f ^r i 

%TI ffesr 51%:, “ q?l qmraO ftsff mqfsfqsm O 
vh \ “ 5I^lR5T%qq^qWqq, ” ?fq qfasiqj q^qqioicqi^ I 
“ qls^qfqq qi^qqW^fW^” ^fq sj^aj I 

(N., p. 95) 


176 


SOMASAMBHUPADDHATI 


II faut signaler que trois sloka du Karanagama , qu on retrouve 
sous une forme presque identique dans d autres textes, donnent la 
forme de chaque asana et son usage comme si les cinq etaient des 
sieges independants; mais ceci suit un passage ou ils ont ete adores 
Tun apres l'autre avant l’invocation de Sadasiva, et il est difficile de 
savoir si Ton doit comprendre ces indications comme offrant une 
alternative au tr6ne complexe decrit precedemment, ou comme 
pr^cisant quelle portion de ce tr6ne complexe il faudra isoler par 
la pensee lors des actes rituels a venir. Le texte dit : 

“ Le simhdsana est carre, Y anantdsana triangulaire, le padmd m 
sana rond, le vimalasana est hexagonal, le yogdsana octogonal ; 
c’est ainsi qu’il faut les construire par la pensee. L 'avahana se fait 
sur le yogdsana ; on prendra le simhasana pour le bain ; pour 
I’ arcana, le padmasana ; pour le repaa, le vimalasana ; et pour les 
hyranes, les chants, la danse, Yanantdsana est indiqu6” [56d]. 
Enfin, on trouve, toujours dans le Karanagama , les precisions 
suivantes concernant le norabre des asana a offrir selon la nature 
du liiiga : “On donnera un seul asana aux ling a spontanes 
( svayambhuva ), a ceux que les dieux ont installes (daivika) et a ceux 
faits d’un galet naturel (bdnalihgci) ; on donnera trois asana aux 
liiiga eriges par les Esi ( arsaka ) ou par les gana ( ganupatya ) ; 
enfin on en donnera cinq aux liiiga faits de main d’homme 
(mdnusa) ” [36e]. Il est difficile d’interpreter Tinjonction. 


SECTION III 


177 


[56 d] fatmq =3 I 

qtf =q q^mt q^>i fqq^rsq^ n 

*s 

qtqraq =qr^aiiTTeq qftq^g i 
sirar^mq 4t*i ^ f*^raq *i|q; h 
^qiqi q|iq^ fqq^jsq g i 

^wf\^ r -qq;cUfT?lfq|txq^ | 

( Purvakriranagama , I, palala 30, si. 252, 253, 254). 

[56 e] *q*w1 |fq% q[OT q^q^FTf^ | 

3 fft =q JTiatf qFfl || 

qig^ |q q&q q^wqfaft i 

(Purvalcaranagama, patala 30, si. 267, 268). 


23 


178 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Meditation sur It Corps de Connaissance (vidyadeha) 

57. Alors, la, sur ce TrOne \ lil faut installer] le Dieu 4 , trans- 
parent comme un pur cristal. II a dix bras, trois yeux sur cliacun 
de ses cinq visages. 

58. Sa splendide chevelure est ramassee en couronne, et le 
croissant de lune brille au sommet. 

II tient la lance, l’epee, le trident, la massue, et fait le geste-qui- 
octroie (varadamudra), 


1 Simhasana ici designe le trCne coinplet, car il est peu vrai- 
semblable que seule la section de ce nom soit tvoquee a ce stade. 
Somasambhu d’ailleurs n’a pas utilise le terme de siyihasana pour 
la deuxi&me section du trdne et il sc peut qu'il veuille dtliberement 
le rtserver pour le trOne complet, (ce qui justifie encore notre 
traduction d* “ asana par “ tr6ne ). 

4 Suit la description de la murti, forme cristalliste du Dieu 
supreme qui est sans forme, et ne saurait des lors etre 1 objet d un 
culte exterieur. La plupart des commentateurs, k la ^ suite 
d’Aghorasiva, subdivisent cette phase en deux : il y aurait d abord 
invocation de la murti subtile, d’essence lumineuse, sans forme 
propre (semblable a un trait de lumiere) par le mfirtimantra [57a] ; 
puis invocation de la murti k forme dtfinie, avec tfetes, bras, 
etc., d’abord par les cinq brahmamantra (qui crtent cliacun la 
partie du corps qu’evoque le mantra) puis par les trente-liuit 
kalamantra (qui prtcisent la distribution des differents organes) 
[57b]; le tout couronne par le mantra : vidyadehaya namah, qui 
rend hommage au corps ainsi constitut que Ton dtcrit d’abord 
[57c]. La liste des trente-huit kala, avec leur nom, la partie (kala) 
du corps qu’elles appellent a l’existence, et le fragment (kala) du 
mantra avec lequel elles sont rtcitees, est donnte dons le Eaurava- 
gama, I (p. 28 planche). On peut remarqucr que les noms des kala 
de Tat-Purusa, sont ceux de quatre des kala du Bindu, dont il a ete 
question lors de la bhtdasuddhi. Les gurukkal consultts n ont 
jamais pu nous donner une justification de ce fait. Il serait etrange 
que cette repetition fflt le fait d’un caprice ou du hasard. 

On peut aussi remarquer que bien que quatre kala Boient tradi- 
tionnellement attributes a Tat-Purusa, on en ajoute souvent une 
autre a la liste (avyakta d’apres Aghorasiva, santyatita ailleurs) 


SECTION III 


179 


vmA srfoi^ ii v» ii 

3Tsmf£3Ttei3sr ^m^\mmn s \ 

II V II 

[57 a] ‘ 4f ft f £T %qg^ ^JT: > $$\ Jjpj ^^qf S^WRiqfa- 
^Tpiq^i %qafqTW^q^^ifH^i faw, I 

(A., p. 95) 

[57 bi arot *0 jjqg^fTij^qi^Tf ^.3 1 41 ii t$[Rig?fa W- ' 
‘ 41 1 q^qqqqiq ;w: » ‘ 41 i araK^qiq w. ’ ‘ 41 ft qp- 
» ‘ 4l t fl4tsuag^ W. ’ fSTsf^KST^ f^R*? 

\ .... ^ STF^fififolf : I 
faftit f^iq: | 

(A., p. 97) 

[57 c] fom^q#T -m$ fat <n i 

‘ 41 si If fq«r%iq ?rc: ’ gf% qw^g^R, 

RrarRqT^RifH^ skifaftftq smtrereif^ «ji ? qr, 

*rgft?r$q I 

‘ 41 If gqvqt fjq : » ?fg qqifqr4t4 g*m^3 frqsr I 

(A., p. 99) 


180 


SOM ASAMBH UPA I)DH ATI 


soit par souci de completer la liste dee cinq kala du Bindu soit pour 
evoquer le visage invisible (celui qui correspond a la tete supeiieuie) 
de Sadasiva. Les visages, bien qu’ila soient crees par le mantra 
Tat-Purusa, a quatre kala, sont aseocies aux cinq brahmamantra, 
d’oii quelque flottement dans la conception de Sadasiva, qui est dit 
posB^der cinq tfetes, mais tantfit cinq, tant6t quatre visages. 

Les cinq visages qu’on lui reconnatt en general sont . 


Isana en haut, blanc ou incolore 

Tat-Purusa a l’Est, jaune (comme Indra) 

Aghora au Sud, noir (comme Yama) 

Vamadeva au Nord, rouge (comme Kubera) 

Sadyojata a l’Ouest, blanc (comme Varuna) [57d]. 

Aghorasiva dit de la premiere mfirti [57a] qu’elle est faite de siva- 
tattva et s’etend dans le supr&me Bindu et Nirmalamani glose 
sivatattva par: I’ensemble des trois derniers tattva pour les 

mumuksu, et Isvaratattva pour les bubhuksu. Ensuite Aghorasiva 
dit du vidyadelia qu’il s’dtend au-dela du Sivatattva [57c], et 
Nirmalamani explique qu’il est au-dela du supreme Baidu done 
fait de Jiiana- et Kriyasakti. 11 semble done que le vidyadelia 
soit la puissance qui occupo ce premier support appele simple- 
ment murti par la plupart des commentateurs. Les differents 
aspects de cette puissance (des mantra et kala qui la placent dans la 
rnurti) s’organisent en un ensemble fonctionnel que l’on d^crit 
comme un corps d’homme, dans le but de servir de suppoit a. la 
meditation du disciple ( sadhakasya tu laksyartham tasya rupam 
udahrtam). C’est un corps fait de sakti (iaktadeha), ou fait de 
mantra, ce qui revient au m£me ( vidyadelia ). Les cinq mantra 
fondamentaux le lient aux cinq fonctions de Sadasiva, et ce 
“ corps ” de Sadasiva n’est con^u que pour remplir ces fonctions 
[57e]. II eBt dit sakala a cause des cinq, ou trente-huit, parties 
(de sakti) qui le constituent. Mais il ne s’agit pas, dit le Kirana- 
gama des kala du domaine de Maya ; il est pur {nirmala) ; ses 
parties (kala) sont faites de mantra, et ces mantra sont faits de 
Siva (ils sont done du domaine de Pati, non &e pata) [57f]. 

Le plus souvent pourtant il est dit niskala~saliala, et on 
reserve le qualificatif de sakala pour Mabtsvara. 

C’est ce vidyadelia que Somasambhu appelle simplement murti. 


SECTION III 


181 


[57 d] ftcEPJCTPRU. | 

poirat^W^ n 

(A., p. 98) 

“ srrf% <r?:pq fqsns^qtqft srtw i 
aratt n n 

stffart 5 ssjftqtqf? I ” 

(Jitanaratnavali , citee par N., p. 100) 

> • 

[57 e] <T§[3: qgftfrt: i 

(Tattva-prak&Hka, p. 9) 

[57 f] sqj^sfq grrr^q mwqq^ra; i 

Plfe?«lrf^3rfl[ q W»TRSlfel!: ^T: II 

( Kiranagama , cit6 par N., p. 98) 


182 


SOMASAMBHUPADDHATI 


59. de ses mains droites ; et a gauche il tient le petit 
tambourin, le citron, le serpent, le rosaire de grains, et le lotus 
bleu 1 * * . 

GO. II possede lea trente-deux signes [favorables] * et se tient 
ferme en padmasana. 

Cette forme de Siva, dont le nom est Sadasiva 8 * * , il faut la 
placer [sur le TrGne, en pensant qu’] el le s’etend jusqu’au saktitattva 
incl * * * us 4 . 


1 La liste des ayudha varie selon les textes (cf. Planche VII), 
et de meme Interpretation symbolique de chacun. Les commen- 
tateurs soulignent le fait qu’il ne s’agit pas la d’armes capables 
de blesser ou de tuer, mais d’instruments de liberation par lesquels 
sont detruits les multiples liens qui enserrent I’d twain. 

% Trente-deux signes : ils sont traditionnellement distribu£s 
en longs (cinq), courts (quatre), fins (cinq), hauts (six), rouges (sept), 
profonds (trois), et larges (deux). Voici leur liste : 

long : bras, ecart entre les yeux, m&choires, nez, 4cart 
entre les seins ; 

courts : cou, penis, derriere, jambe (de la cheville au genou) ; 

fins : phalanges (ou leurs articulations), cheveux, dents, 

ongles, peau ; 

haats : aisselle, ventre, poitrine, nez, ep&ules, front ; 

rouges : mains, pieds, levres, langue, yeux, palais, oreilles ; 

profonds : voix, nature (sattva), nombril ; 

larges : tete, front [60 a]. 

8 Le mot '* Sadasiva " est explique par Nirmalamani : nityaMva; 
masse de Bien indivise, du fait que c’est par sa sakti , toujours 
auspicieuse, qu’il acquiert sa forme variee (i.e. sakala) [GO b]. 

4 Puisque Somasambhu a dit de Yasana qu’il s’etendait jusqu’au 

hiddhavidyatattva , il est normal de lire ici : 14 jusqu’au saktitattva 

inclus, ce qui de plus est en accord avec beaucoup de textes. Si on 

suit Nirmalamani (cf. note 2 du sloka 57), il faudrait lire que cette 

tnurti apparalt “ au-dela du iaktitattva On peut encore lire 

qu’elle apparalt 41 a c6te de la Sakti ”, c’est-a-dire de Manonmani, 

ce qui est en effet le cas : il faut voir Sadasiva a c6t6 de Manonmani. 


9ECTI0N III 


183 


^ i 

fosm mfa: wh n v> II 
^7 ^^cFTNkI^ II ll 


[go a] srflraggoirfSTOH. i 

<jm^ ?§£fi qf^qq n 
AH^tR faq 1 ^ f|ft*cfffi qSRqd | 

SHfjfaRR §q ?3^kl r\b * II 
^q qw^tf srarad i 
jftqi qsnq ?g i*q 3ff t *rcwifr i 
^R[oq§gf^qqifq ^RTaFcH^q^: || » 

w^: §;Riaj qgsf qioi wwt 55 ®t^I I 

qifaqrsredg =q fair ?q> are ^ «jffc ll 
*rct =q qiftar EpptfR qsiqiq I 
Rid ^iRqji |q Rfq^i^ srereid ll 

( Saivagamasara , p. 47) 

[60 b] fr-q Rrq: q^rftrq: sRTfosqqi 5iqRq^i ; qi- 

^qftfej^qroiqq vwb i 


(N., p. 71) 


184 


SOMASAMBHUPADDHATI 


61a (1). Et, en disant : 

‘‘ Oin Ham Ham Ham, devant la Forme de Siva, je m’in- 
cline 1 ! ” il faut rendre hommage. 

Invocation de Siva i 

61a (2) b-62a. Meditant alors sur le Supreme Siva, Seigneur 
de tout ce qui est, Tout-penetrant, Puissant; Omniscient, Auteur de 
toute action, Masse dTntelligence et de Felicite 8 , Omnipresent, 
Indivis 3 , de Soi-meme et pour Soi-meme Lumineux 4 , 


I C’est ici le murtimantra. 

II faut “ effacer ** la forme propre du liiiga et lui substituer 
celle de Sadasiva [57c]. Notons que selon Aghorasiva, on “ place *’ 
main tenant le mantva NETRA, sur les yeux de chaque visage 
[57c]. Les trois yeux symbolisent les trois sakti (Dr*-, Kriya -, 
Icchdsakti) et sont dits a cause de cela etre les germesde Tomnis- 
cience. Ils sont aussi associ^s aux itiaiidala de Surya (oeil droit), de 
Soma ^oeil gauche) et d’Agni (oeil central) respectivement, et par 
eux aux trois groupes de tattva [61a] ; (cf. ci-dessus, sloka 55, note). 

8 Nirmalamani glose : ananda est ici synonyme de paripurti 
ou plenitude, et non de joie. On devrait alors traduire bodh ananda - 
mayam par “ masse de conscience*’. 

Niskala s oppose a sakala qui caracterise le vidyculeha (cf. 
ci-dessus sloka 57, note 2). 

4 Svapraka&a s'oppose a paraprakasa , lumineux pour les 
autres, qui est dit de la murti . 


SF.CTION III 


185 


3?f $ i ^ TO | 

fsTqRFjRTO 

*t3*t i 

II ** II 

fro>$ ^rsr^i^r ^ qR fsr^ i 

(61 a) wm mM sfe^STBW f^4t: I 

(A., p. 108) 


24 


186 


SOM A S A MBH UP ADT>H A TI 


62b. [on doitj amener le mantra l 2 , en traversant [successive- 
ment] les domaines des Karanesvara, Brahman et les autres, au 
sejour de Siva. 

63. Puis, ce Supreme Siva qui, sous forme du Hindu 3 * * * * * 9 etincelle 
[maintenant] comme la lune au milieu du front, avec see six 
membres 3 , 


1 Le mulamantra (sous la forme appelee prdsada, (cf. Intr. 
pp. xxxii-xxxiii), et plus specialement son blja HAUM. On con<;oit 
cette syllabe comme composee de parties de plus en plus subtiles, 
dont la liste est fixee : chaque partie a son nom, sa forme, sa duree, 
sa couleur, et on precise le domaine des realites ou ell® s’etend, et la 
region du corps ou elle habite. Selon les cas on envisagera douze 
ou seize Jcald, mais le processus restera le inline : retenant son 
souffle, on recite lentement HAUM en faisant monter par la pensee 
la lettre H (&iva) a travers susumna , du tnulddhara au brahma - 
randhra , en traversant Tune apres l’autre les regions du corps 
regies par les divinit^s appelees Karanesvara : Brahman etc. (cf. 
Ill, 13, note 7, p. 110 et Planche VI), ou elle s’unit aux kald corres- 
pondantes du mantra : HA se “ charge ” de A, puis de U, etc. On 
ddpasse le brahmara?idhra, tout en continuant a rtncontrer des kala 
dans cette partie invisible appelee iikha , et on atteint le dvddasdnta 
apres lequel le mantra (vdcaka) et Siva (t nicy a) deviennent Un par 
le pancdksara ( sivdya namah) [62a]. C’est la dissolution ( lay a ) du 
mantra e n Paramasiva. C’est le sommet du piasada: le temple, 
qui est a la 1‘ois le temple du corps, le domaine entier de la mani- 
festation, et le mantra qui le construit en le gravissant. 

2 Le mantra confondu avec^Siva est ramene au milieu du front, 

ou il prend la forme du point (bindu) qui est celle de la kald 

associee a ce centre (cf. Planche VI). On doit alors imaginer que 

le soleil en lequel il avait ete transform^ en atteignant la kald 

Unraana descend au milieu du front ; il y brille comme dix millions 
de lunes, tandis que les “ balles ’* de nectar qui s'en echappent 

blanchissent l’espace tout autour [63a]. 

En meme temps qu’un changement d’aspect du mantra , on 
peut interpreter ceci comme la descente de Siva dans la mani- 
festation. 

9 Sadahgena : comme il ne s’agit pas ici de reciter les six 

an(jamantra y la formule peut indiquer que Siva assume une forme. 
S’il est dans le bindu^thana on pourrait penser qu’il y apparait 
comme Mahesvara, qui gouverne ce centre. Mais c’est le Supreme 
Siva que l’on doit faire entrer dans le vidyadeha et non Mahesvara. 
D’autre part il est dit plus liaut qu’il a pris la forme raemedu bindu , 
et il n’acquerra de “ membres ” qu’apres son <c entree ” dans le 
vidyadeha . La formule est obscure. 


SECTION III 


187 


^f^Rq^RTR* *^ sfcsfl ftlsfRq^ II ^ || 

r^t mi&mw ^^TTRiqfcm^R I 
<TSfpT RRI^tR fiRT^q qt II ^ II 


[62 a] ^ RSgqqq: gafagrf&n'J^ ffq^ fqqjq, ^ faqRq, f 1 ^- 
qiqqqi ^TqRRT*qRRqTHRToiq1^q>R qRqifeqi^qieW- 
^ RRtiq, flqiR ^qif^q>05i;q5qia^q5R0l ^q, g^R- 

3^r 1 qfo3if^q[g^qreq«6i^ tfqfaq, IfoRiqtqR w^qqq- 
^ijqqiqq^^qr, qiq? sqRqqfq^fqq^qr, 

mq? ^qqqi^q, qi? =q q^qR ssRisii^qraqi?!- 
;qq qql 5 q, qgR;qi<[qR srfq^qw^qief, q^qR ?qifqq r i 
5q^qiai, q^qR qqqf ^^sqTHT, ^q^qqiqfq =q§*g$- 
wmi R%fq. Risr^ gr^qfcqtqR qi^wrwrcfafr 
q^qftjq «f¥<q, £|3[5iRqqfc3 q>:qr, ^fwifar wm- 

*wfcq, q;^T?tfsq?^r faq Rqqwqqqr f^qf^q^i^^qq 
f^q^q, f7qq;qq gcqi^fs flwif&T f^;q^T, «?iftrw W*«l- 

*m gi^fqqfq^q qiqq^iqi^qq.qts^R^q: i 

(N., pp. 102-103) 

[63 a] . . . sfsq>fRr ?r?5if^iq qqjffqsw vwazsh^, q^qnfc- 
q?5T fq4fgqifqo^qio|Rqfg^D?5; vqjtqT, qMqq^q^qj fqfq- 
. far, arerfaqq fqfq;?q, ^qqfqTqifi^i i?qqiqi^ . . . 

(A., pp. 101-102) 


188 


SOMASAMBHUPADDHATI 


G4 a. on doit, l’imaginant descendu dans la coupe fleurie de 
ses mains \ I’unir a la Forme, objet du culte 8 . 

G4b-65a. Ayanfc avec HRD invoqne Sankara par le geste-qui- 
appelle ( avahanamudra ), 

il faut Finstaller avec le geste-qui-fi xe>{sthdpanamudra) y 
le rendre proche avec le geste-qui-fait-procbe (sannidhana- 
mudra ), 

et le retenir avec le geste-qui-est-dur 1 * 3 (nisthtiramtldrd). 


1 Le sloka G4 decrit la derniere etape de l’invocation : on 
imagine que ce Siva (c. a. d. le mantra) transforme en bindu y quitte 

le front grace a m mouvement d’expiration qui le fait sortir par la 
narine droite, et tombe dans les mains de Tadorateur ouvertes en 
anjali contre son coour et emplies de fleurs. L’adorateur depose 
alors ces fleurs, et avec elles Siva, sur la murti [63 a], plus exacte- 
ment sur la t&te de Sadasiva, avec le mantra HRD. Siva penetre 
alors par le brahmarandhra (de Sadasiva) et arrive jusqu’a son 
coour, ou il s’arrete [62a]. 

3 Nirmalamani explique ainsi le terme laksyamurtau : pujdla - 
ksyartJidm s amudi tarupav i dy a deli e . Le mantra est : “ Ora Ham 
Hauin Sivaya Namah ! 99 ( mulamantra ). 

3 Les quatre operations decrites ici forment une sequence qui 
suit toujours la construction du tr6ne, et la creation de la murti. 
Les quatre rites sont, dans fordre : avdhana , sthdpana , samnidhana , 
samnirodliana , que nous traduisons par Invocation, Installation, 
Presence, Detention. 1 1 s sont expliqu^s plus loin. Mais signalons 
que Tlnvocation se termine avec le vers 64 a; la vnidrd correspon- 
dante ( avahanamudra ) est forrn^e par les mains qui versent leB 
fleurs aur le ling a } et le mantra HRD prononce a ce moment la. 

D autrea textea indiquent que ces quatre operations se font avec 
les brahmamantra. D'apres le Sziprabheddgama par ex., Tlnvoca- 
tion se fait avec SADYOJATA, Plnstallation avec GUHYA 
(VAMADEVA), la Presence avec BAHURUPIN (AGHORA) et 
la Detention avec TAT-PURUSA; avec ISANA enfin on imagine 
le Dieu pourvu de tous ses membrea [65 a]. On trouve un passage 
semblable dans le KjXrandgama et le Rauravdgama f avec cette 
difference que par TSANA on donne Yarghya de bienvenue. Le 
Kirandgama associe les m&mes actes aux trois premiers mantra , 
mais avec VAKTRA (TAT-PURUSA) on donne Yargliya et avec 
ISANA on rend hommage. 

Les commentateurs de Tecole d’Aghorasiva n’indiquent paa de 
mantra pour effectuer les trois derniers samskdra de ce groupe 
de quatre. 


SF.CTION III 


189 


3*raif^n ^rifo*n mw 3Tf^ II V*ll 
flflRHlfcFP 1RT ^ I 

[65 a] ^Tq^?p^cT: | 

qpftoi 3?>ui II 

3 i 

( Suprabhedagama , kriyapCula, patala 8, si. I15b-11G) 


190 


SOMA SAMBHUP A DDK ATI 


65b-66a. En formant avec le poing 1 la [mudra] kalakanthi, et 
[disant ASTRA] suivi de PHAT, on 6carte les obstacles. 

11 faut ensuite encercler avec HRD, apres avoir montre le 
geste-du-Zi'mjci (lihgamudra) et le geste de salutation (namomudra). 
Signification des rites pricidents 

6Gb. Obtenir que [Siva] se tourne vers voua avec complaisance, 
c’est lTnvocation 2 . 

1 Mais Ped. du Kasmir a ristind au lieu de mustind ; risti est un 

synonyme d’ASTRA, ce qui donne une meilleure le^on : “ avec 
ASTRA suivi de PHAT, et par la mudra kalakanthi , on ecarte les 
obstacles ” — puisque de toutes fa^ons l’indication pliaclantena 

suppose ASTRA avant PHAT. 

2 Les commentateurs se donnent beaucoup de mal pour expli- 
quer ces rites sans contredi^ les qualites de Dieu. Avdhana 
d’abord : il ne faut pas, nous dit-on, interpreter ce rite comme 
Tinvocation d’un Dieu qui d’abord serait absent et que Ton devrait 
amener a se fixer dans le lihga pour pouvoir lui rendre un culte — 
ce que la description de revocation ( sloka 61 a 64a) pourrait faire 
croire. Car Siva est omnipresent, et pas plus qu’il n’est araene 
dans le lihga par lTnvocation, il n’en est retire par le rite syme- 
trique du Conge ( visarjana ). Somasambhu offre ici une explication, 
que nous retrouvons ailleurs sous des formes semblables. Par ex. : 
“ On appelle avdhana l’acte par lequel le Dieu des Dieux, Sadasiva, 
qui est calme et penetre tout, est appeie a se tourner vers soi ; et a 
la fin de la pujd, par visarjana , on le laisse se detourner ” [66a]. 
Le phenomene est subjectif, c’est une modification de l’esprit de 
l’adorateur. Mais il a aussi un aspect objectif, de par Peffet du 
mantra et de la mudra. Nirmalamani nous dit que puisqu’il n’y 
a pas de difference entre le mantra ( vdcaka ) et Siva (vdcya), le fait 
^ue le mantra soit “ place ” specialement a pour consequence que 
Siva aussi acquiert une “presence speciale ” — et ce n’est pas en 
contradiction avec son omnipresence [66b]. Appayadiksita, de 
raeme : comme l’&me, qui e lie aussi est omnipresente, est limit^e 
par le corps, Siva est en quelque sorte circonscrit par cet upadlii 
que constitue le corps mantrique qu’on lui a donne ; et on peut 
done considered sans qu'il y ait contradiction, qu’il entre en un 
endroit particular [66c]. On peut encore penser, dit cet auteur, 
que, de meme que le feu qui est omnipresent dans le bois se mani- 
festo 1 k oil on le desire par l’effet de la friction, de meme Siva (qui 
est omnipresent) se manifeste dans le lihga par l’effet de l’imagina- 
tion contemplative [66c]. 

Mais ceci nous ramene a la conception subjective du pheno- 
mene qu’Appayadlksita considere encore sous un autre angle en nous 
rappelant que le rite est un moyen de concentration, qui debar rasse 
l’esprit de ce qui fait obstacle au contact direct avec Dieu. 


SF.CTION III 


191 


gig^T II II 


m?j n *a n 


[06 a] sqifR ^R ?q^q flTlfciqg, I 

arftg'itacoi ^iqffqg 1 ^ II 

g^qf^wrai 5 fqg»i afgrcnfag. || 

(N., p. 103) 

[66 b] qixqqi^qt^?Tg;i^R JRRJ fq^fq^lfllgl^lfa 

(N., p. 103) 

[60 c] 5qr7'7R[fq 5ffa?[ 3faq#^qTfaq>«lfaq ftoRlft iRcf^sq^- 

gtqif^q^f^H^RnaffHq fq?«& i ^rt ;qrH^w 4 R- 
[q;qqi Bfif%^q^qq?f*iq^qiquigiqqi^qqT ftRi faqfcifi- 
ftR^ f^iq^i^qiiqFfqiqifqq i 


(Sivdrcanacandrila, p. 65) 


192 


SOMASAMBH U PADDH ATI 


G7a- Le faire, avec amour, se fixer en cette position, c’est 
Tlnstallation 1 2 disent les sages. 

67b-68a. “ Je suis a Toi, 0 Maitre du monde ; ce qui 

manifeste l’acceptation [de ce don de soi], on l’appelle Presence, et 
ce n’est pas en contradiction avec son omnipresence 

68b-G9a. Ce que Ton notnme Detention du Dieu qui pourtant 
pdnetre toute chose, c’est la non-interruption de sa Presence, 

jusqii’a la fin du rituel 3 . , _ 

69b-70a. Et l’Encerclement consacre l’invisibilite de Siva, 
principe d’Ananta, masse de Conscience, pour ceux qui sont sans 
devotion 4 . 

1 Nous avons corrige le texte de Devakottai, dvidemment 
errone, qui a ici s&mnidhyavi au lieu de sthapanavi, | e c o n de 1 ed. 
du Kasrnir. D’apres un texte cite par Nirmalamani, “ sthapana est 
l’immobilisation de l’esprit sur le sentiment quo Bhagavan, qui est 
un Ocean infini de greice, reste la par faveur [pour nous]. [67 a]. 
Et comme precedemment, on pcut concevoir que le mantra effectue 
la fixation d'une force favorable a I’adorateur. 

2 Selon le merae texte, samnidhi est un etat mental, caracterise 
par le fait qu’il y a un dispensateur de grace et un recipient de 
gr&ce, ou 1’on sen]; que Dieu est pret a vous accorder sa faveur 
[07 a]. Cette faveur est une reponse au don de soi que Ton a fait. 

* Toujours d’apres la meme source, nirodha serait la priere . 

“ Que Bhagavan me reste favorable, toujours! ” [67 a]. Mais ce 
“ toujours ” est une extension que le rituel tel qu il est decrit ne 
justifie pas. Signalons qu’on trouve dans le manuel d’Aghorasiva 
apres nirodhana,' et dans la Sivarcanacandrika, apres sammdhaim, 
la double salutation que voici : 4 ‘ Bienvenue a Toi 0 Mahadeva ! 
ait l’adorateur, qui doit imaginer la reponse : “ Bienvenue a toi, 
enfant!” et donner Varghya de bienvenue ( svagatarghya ) avec 
cette priere : “ 0 Seigneur, 0 Maitre du Monde, reste ici, dans ce 
liiiga par amour pour moi, tant que durera le culte.’ [G7 b], ce qui 
constitue en fait, samnirodhana. 

4 II faut ajouter, avant de quitter cette section, que plusieurs 
textes disent clairement que pour les liiiga speciaux (sista-lihga), 
c. a. d.: svayambhii-, bana gdnava- et arsakalinga , il ny a ni 
avahana ni udvasana (ou visarjana) [G9 a]. D’autres textes eta- 
blissent une distinction entre 1 'avahana dans les liiiga mobiles du 
culte individuel, et V avahana dans les liiiga fixes des temples ou, 
lors de 1’installation ( pratistha ), on a amene Siva qui y demeure 
done en permanence. Ces indications semblent prouver que les 
rites A’avahana etc. n’ont pas toujours ete compris comme ils 
le sont ici. 


SECTION III 


193 


surara rrarc*ft% h n 

fel#Sfa ?f 5fl*q^ I 

3H^4^F¥q4?rT U \< || 

*T ^T«7T5qTq^^irsiq fafcf: qfirft^ | 
fa^I^cT#3^ sfalH^W ^ II ^ II 
SWtP^^ISTT I 

[67 ai n^Rqi^^tiir^fqTqigflfm snm ?fa m: snqq qqqt 
ftaisqi I m RR?l%*=ffaiq ; | 

arc qqqiRfa flafwr^qft rvit ftita: i 

( Jildnaratndvall , citee par N., p. 104) 

[67 b] RTqRf SRi|% flfsRIR] flfaqiR, fq<^qj fqft<q . % 

fq?T«T, q?*T qnq^fafq ^qtrfi fWR, 

»qifqq s^rr qiq^iqqR^ i 

cirqrT ^qlf^mqq fossflqq qMiqq || 

?fq fqfiR, *rm?n«3 tt^i, qn^fW?*qq ,; *TOT ?t*ii i 

(A., pp. 103-104) 

[69 a] ^q^fq-n qfo| qjcqq q|9^ gqf | 

ftrgfowfaft qqtf <{5 it q%?R>q h 
fq^^RT^iqq q ft i 

( Kdranagama I, patala 30, 41. 198b-199) 


25 


191 


SOM A SAM B H ITPA I >T^H ATI 


Ce qu'il faut fa-ire apres les quatre rites precedents 

70b-71a. II faut maintenant accoraplir le rite de sakql 
karana avec les six mantra } puis bunion des parties avec le Tout, 
apres quoi on opere la transformation en nectar. 

Signification des membres : Coeur etc} 

71b-72a. Le Soleil eat rendu invincible et puissant parses 
rayons terribles. C’est pour la m£me raison qu il faut se repre- 
senter Paramesvara avec ses membres. 

72b-73a. Le Coeur (HRDAYA) est la Sakti supreme*, la 
T&te (&IRAS) est son octuple souverainete 4 . 

La Touffe (SIKHA), la-haut, dit sa non-dependanee et sa 
mattrise 5 . 


1 Sakallkarana: concerne ici Siva. On place les mantra HRD 
etc. sur les endroits correspondants : coeur etc. [70 a]. Si !e mantra 
NETRA a ete place auparavant (cf. Ill, 57, note 2), on ne depose 
maintenarit que les cinq autres ahgamantra. Le samskdra qui suit 
est appele ekatva et il est tou jours accoci^ a amrtlkarana ; on ne le 
compte pas separement. Signalons qu’Aghorasiva indique ici, apres 
ekatva et avant amrtlkarana : raksana avec ASTRA et avakunthana 
avec KAVACA, que nous avons trouves aux lignes 05b et 06a, avant 
sakallkarana . 

a Nous avons deplace le tit re, pour des raisons evidentes. 

3 Cit-Sakti (ou cicchakti) cf. Intr. p. xii. Selon Aghorasiva, le 
Coeur est sadbhavatmaka , que Nirmalamani gloss : astitvahnaka : 
l’Etre. 

4 Aisvaryamadadha : il s’agit de la liste bien connue des huit 
pouvoirs : anima , laghima, prdpti , pr&k&mya* mahivid , liitva , 
vakitva , kamdvasdyitd . Nirmalamani expliqne que le fait qu il 
remplisse les cinq fonctions de creation etc. montre que le Seigneur 
a tous les pouvoirs. Et on utilise pour exprimer cela la formule 
courante “ ai&varyamastadha” bien que, de toute evidence, Its 
pouvoirs tels qu* animfr, laghima etc. ne puissent etre attribues a 
Dieu qui est sans corps [72 a]. 

5 L’ed. de Devakottai a sivatvam ; nous avons adopte la le^on 
vasitvam de l’ed. du Kasmir, bien que vasitva soit deja dans la liste 
precedente, car nous retrouvons ce terme chez trois ou quatre 
commentateurs differents, au mejne endroit. Nirmalamani glose 

- vahitva par svdtantrya , et precise qu’il ne s’agit pas d’une ind^pen- 
dance acquise, obtenue par elimination des impuretes, mais d’un 


SKOTION Til 


195 


l^T II II 

J7i v l i 

q^vyiq: flqsfo || «> II 

?rwr R^4|Jisi4flg«n n ^ 11 

c|f%T^ 3jcT tfT feT^qfaf^T I 

[70 a] fwr, ftW, «^°l 

tfrsq, 3Pjag?f 3[T^f, 41^59^1 ^19331 

r r^ r '0g?wi^ . . . 

(A., p. 104) 

[72 a] I 3*11 

q^sRfqi^tRlfiW I 3 3 3|q[^!, 3H) 5Tff?f^qfr33 

f$m <T*WHF<J, I 


(N., p. Ill) 


196 


SOM ASAMBHTTPA DDTT ATI 


73b-74a. Son eclat, que les armes ennemies ne peuvent 
penetrer, on le nomme Cuirasse (KAVACA). 

Et sa brtilure, impossible a supporter, c’est ASTRA qui ecarte 
les obstacles * l . 

P ady a et rites assocics 

74b-75a. On doit offrir les [quatre services] dont le premier 
est pctdya avec le HRD au debut, et NAMAH, SVADHA, 

SVAHA et YAUSAT [a la fin], respectivement 2 : 


6tat nature!, sans commencement ; et c’est ce pouvoir que sym- 
bolise la siklid. 

La sikha est la touffe de cheveux sur l’occiput, que Ton doit 
garder longue si Ton ne veut pas £tre considere comme mleccha ; 
c’est en ce point que le mantra SIKHA est depose : sikhdm sikha - 
pade ( Saivagarnasara , p. 52) d’ou le nom de ce manbra. On appelle 
aussi sikha la partie invisible du corps subtil situee entre le brahma - 
randhra (sommet du crane) et le dv>adasanta (cf. ci-dessus, III, 9-10, 
note G, p. 106) et qui forme comme un prolongcment de la tete. On 
verra plus loin (sloka 87) que la sikha est rouge, ce qui rappelle 1’idee 
de flamme que ce terme connote aussi. De toutes fa^ons la sikha 
symbolise la superiority, l’excellence. 

1 On peut remarquer qu’il n’est pas question de NETRA, dont 
la signification symbolique a d’ailleurs ete donnee plus haut 
(sloka 61 , note 1). 

2 Aghorasiva a ici des formules aussi vagues ; il n’indique 
clairement le mantra utilise que pour Tofifrande de fleurs, qui doit 
se faire, dit-il, avec le mulamantra [75a]. Nirmalamani explique 
que le miilamantra , precede du HRD blja (HAM) est a reciter pour 
chaque offrande, et il cite a l’appui le demi-s/o&a 75a de Soma- 
sambliu, que Ton pourrait pourtant lire autrement: “ hrdayaya 
namah ”, “hrdayaya svadha *V etc. seraient les mantra . L’usage 
actuel suit Nirmalamani. Appayadiksita aussi indique le mulamantra 
( prcisada ) pour chaque offrande, mais on le reciterait jusqu’au milieu 
des sourcils pour padya , jusqu’au brahmarandhra pour acamana , et 
jusqu’au dvadasanta pour arghya ; avec chaque offrande, l’adorateur 
atteint le niveau correspondant : Isvaratattva , sadasivatattva , siva- 
tattva , respectivement [75b]. L’offrande de fleurs qui vient ensuite 
effectue l’union avec Siva ( sivasdyujya ). 


SECTION ITI 


197 


II ^ II 

TRIffcfafa: 

w. oti ^ ^ %frT || v»« ii 

[75 a] SRfss^T q^qh qi?T, f^ffilf^srqg^iqiffi, 

cfsfo ?rqi q|w5?HJ^T ^ejl^qj^cllfe. Xf 

Wt. I m*J %$ q .... 

(A.j p. 105) 

[75 b] qi?nf%% q<wrqq> q «hrt *i<siqrcj$fara 

sTOifajsq qmff^.^oi f^F- 

TO. . . . 


( Swdrcanaran dri li a , p. 68) 


198 


SOM A A A M ft H r P A O I > H ATI 


75b-7Ga. pudya suv les pi ode de lotus du Dieu ’ , ft cam ana 
dans ses bouches 3 , arghya sur ses tetes, de meme que les fleurs, les 
brins d’herbe darva et les grains de viz *. 

76b-77a. Ayant ainsi accompli les dix actes sacramentels 4 , i) 
faut maintenant honorer Paramesvava, selon la regie, par un 
quintuple service de fleurs etc. 

Abhiseka (ablutions) 

77b. II faut oindre, frictionner, et rincer, avec de 1’buile de 
moutarde noire, de la farine d’orge, etc. 6 [respectivement]. 


1 Sur le pied droit d’abord. 

9 En commencant par celle d’lsana ; de ra6me pour les tetes— 
selon Aghorasiva. 

3 L’offrande de fleurs, d’herbe diirvft et de grains de riz (aksata) 
est designee par le terme puspadana . 

Selon Appayadiksita, on offre les memes choses ensuite a 
Ambika, ou 6iva (ou Manonmani), l’epouse du Dieu. 

4 Les dix sarnskara— sacrements, ou rites efficaces— sont, selon 
un texte cite par Nirmalamani : avahana, sthdpana, samntdhana, 
nirodhana, akunthana, saudhamudra {amrtlkarana), padya, Ucamana, 
arghya, puspaddna [76al. Les quatre derniers ne semblent pae tout 
a fait corresponds a la definition du mot ; its sont aussi comptes 
parmi les upacara (services). 

5 L’editeur de Somasambhu explique oe nombre cinq en 
classant les services a venir selon les sens auxquels ils s’adressent : 

les onguents et les fleurs sont en rapport avec 1 element Terie 
• — done avec l’odorat ; 

l'eau et les vfetements sont en rapport avec 1 element Lau 
done avee le govlt ; 

les bijoux, les lutnieres et les ornements, sont en rapport avec 
l’iliraent Feu— done avec la vue. 

le chasse-mouche et l’encens sont en rapport avec 1 element Ail 
done avec le toucher ; 

les chants et la musique sont en rapport avec 1’eltment Ether 


— done avec le son. [77a]. 

s Le mot alt rem place peut-etre la troisieme substance 
necessaire, l'eau : on oint a I’buile de moutarde, on frictionne a la 
farine d’orge, on rince a l’eau parfuruee de curcuma. On pent 
aussi comprendre que chaque substance indiquee est simplement une 
t6te de liste. Les trois operations mentionn^es : abhyavjona 


SFCT10N IT I 


199 


qm II '•H II 

w4 ftrc*.§ ^ i 

Vjk q^TH x II vs* II 

q^qwtq^ito fa^Ri f.§*nf*fa: i 

^fwnfqfq: 

nfaqnqssiife.fa: n vs\s n 

176 a] I 

qjq cWT Jffij: flTf.r.«n s|q || 

( Siddhantasarftvati , citee par N., p. 106) 

[77 a] qUft qRjRil: qifqt:, qqiq^iln^:, ^qi^i^iti^:, 

*1R: I 

(Sov<akivibhujjaddhati } note 1, p. 38) 


200 


SOMASAMBHUPADDHATI 


78-79. Puis, apres [I’offrande de] quelques] gouttes de 1 eau de 
Varghya et do flours, on ■verse sur Siva l’eau des vases 

On doit faire a Siva, avec le midamantra, des ablutions de lait, 
de lait caille, de beurre clarifie, de miel et de melasse *, sur lesquels 
ont ete recites les [brahma\mantra a partir dlsANA, dans ^cet 
ordre si Ton desire des biens terrestres, dans l’ordre inverse si l’on 
cherche la liberation. Entre deux ingredients, toujours, ll faut 
[layer. a[ l’eau, et [of f c i v] l’encens 3 . 


(onction a huile), viruksana ou ndvartana (absorption de l’huile 
par friction avec dos poudres detersives) et nirmarjana (elimination 
de ces poudres par linkage) sont les trois premieres phases de 
1 ' abhiseka regulier — comine du bain traditionnel des Indiens, 
d’ailleurs. 

1 Les kalasa, prepares auparavant (cf. Ill, 5-6, note). En 
general I’ablution avec I’eau consacree de ces vases se fait en dernier 
lieu, apres les autres ablutions (voir plus loin). 

4 Ces cinq substances sont les constituants d’un melange bien 
connu appeie pancamrta (et qui peut 6tre additionne de fruits 
6cras6s), qui est l’un des ingredients des bains du Dieu. On le 
prepare en pla<;ant d’abord les cinq substances principales et, s’il y 
a lieu, les quatre substances qui s’y ajoutent (bananes, fruits du 
jacquier, mangues, eau melee de santal) dans les cases d’un mandala 
cari-e divisd en neuf carres: les cinq premieres respective- 
ment au centre, a l’Est, ou Sud, au Nord, a I’Ouest (en correspon- 
dance avec les brahmamantra ISANA etc.) et les quatre autres dans 
les coins, a partir du Sud-E.st, dans cet ordre [78a]. On rdcite les 
brahmamantra sur les cinq premieres, et on melange le tout, ce qui 
forme une p&te dont on oint le linga. Nous trouvons ici les memea 
substances, cons&crees par les memea mantra, mais utilisees 
Beparement. 

3 Selon le Karanagama, le bain complet peut se faire succes- 
sivement avec les douze substances que voici : huile parfumee ; 
paficagavya (cinq produits delavaclie); panc&nirta ; beurre clari- 
fie; lait; lait caille ; miel; jus de canne a sucre; jns de fruits 
(souvent, de citron) ; eau de noix de coco ; eau contenant des 
substances parfumees ; et eau des vases spdciaux. Si 1 on veut, on 
peut encore faire des ablutions avec 1’eau conteniie dans une 
conque (la conque confere a 1’eau des proprietes speciales) et avec 
du riz bouilli ( Uddhanna ) [79a). Tout ceci n’est aucunement 
obligatoire. On peut meme, si 1’on n’a rien d’autre, ne faire que 
de9 ablutions d’eau pure. 


SECTION ITT 


201 


n ^c n 

fsnf^rfMhi^ 5^ $wm: i 

w\ q^f^ew n ii 


[78 a] ^ 5»4 qif% qf^FT ^ \ 

3W( Hf flq>q qfaji) vr%c^ || 

sMta* *RWt ^ *1*^^ cft|q =ST 1 
sFqtfteriqqfat wifcr fttiw: II 

VO 

*T«l sfaq^ Npri: I 

( Cintyavihasadakhya , cit£ par N., p. 86) 
[79 a] R«T4 *T^d3 ^ Ig^W qsgJT^WT | 

qq qwigq =q$$q^ h 

q^q qqer sfSrarc 3 qg^ 1 
sqq qgqi qqqfqgqqqqqigqq. 11 
qqq T^qit =q qifo%dq% ^Pt 1 
qqnqsi q;qqtq gKtf ?qqq || 

snfTfSpfog^ qq fqstqq; 1 

V (Karanftgama, eitee par N., p. 86) 


26 


202 


SOMASAMBHUPAPBHATI 


80. Apres avoir seche avec de la farine d’orge *, et baigne 
avec de l’eau froide a volonte et de 1’eau parfumee 1 2 selon aes 
possibilites, le Seigneur du Monde, 

81. il faut l’essuyer avec un linge trea propre 3 , puis offrir 
Yarghya. Ne p&s “lier”les mudra, trop bas 4 , ne pas passer le3 
bras au-dessus [du lift g a]. 

82a. Et ne jamais laisser nue la tete du Dieu : que toujoura il 
y ait des fleurs. 

Apt 'vs les ablutions 5 

82b-83a. On oint avec des substances parfumees telles le 
camphre, le santal, le safran 6 , et on lionore avec des fleurs 7 , des 

1 Ces indications pourraient faire penser que les sloka 78 et 79 
constituent la description de la phase appelee abhyafijana\ viruk- 
sana et nirmarjana seraient done rappeles ici , aprks avoir ete 
annonces au slola 77, et gandhodaka signifierait l'eau (toujours 
parfumee) des kalasa speciaux. Ce serait en accord avec la descrip- 
tion donn6e dans A. [80a]. Mais la description donnee dans Is.P. 
infirme cette interpretation [80b], et l’usage actuel aussi. On pent 
encore doucher avec les mille flots d’eau parfumee qui tombent 
d’un vase perc£ de petits trous ( sahasradhara ), tout en recitant le 

mulamantra (cinq fois), les brahma- et ahgamantra , ou d’autres 
mantra tels vyomavyapi etc., suivis de svdhd [80a]. 

3 Parfumee avec du santal ou de Tagalloche, du muse, du safran 
du camphre, des cardamomes, etc. 

3 Unmdrjana ou sammdrjana . 

4 II faut que les mains de Tofficiant forment les mudra en 
restant au niveau de son coeur. 

5 Les trois couplets reunis sous ce titre decrivent les upaedra : 
gandhuj puspa, bhusana , vastra , dhupa et drdtrika ou mrdjana , qui, 
a l’ordre pres, s’intercalent toujours entre sndna et naivedya — 
(cf. Appendice VII). 

6 En general on utilise des melanges dont la composition est 
asaez variable, mais ou les substances les plus couramment 
employees sont : kunkuma (safran), candana (santal), eld (cardamo- 
mes), karpura (camphre), agaru (agalloehe), kasturi (muse), u&ira 
(andropogon) et kustha ( sausurea auriculata). Ces substances sont 
pulverisees et r^duites en p&te par addition d’eau. On oint le ling a 
en pensant que Ton oint les membres du Seigneur, [82 a]. 

7 Certains Agama donnent les listes des fleurs acceptables, et des 
fleurs recommand^es selon les heures. On peut signaler ici que lee 


SECTION III 


203 


fsr ww I 

*^rci mw ii co n 

qfti^ ?w\ | 

m\ ^ sp^isci %R u A n 

m?l fit: f?TTT ^TT^f*TTO3>i. | 

^iRs^ g*lRqfa: || <^ || 
ftraiSpn I 

[80 a] q^rmRs^ iRnfq s^qiHgRq^Fcff^N ara^pispk #- 

JTTftfq-q, qqiR^fa fq^q, s*q^ gfe t^i, ^ qwrt 
smfiidk ?n^5qtasqi«TiRqT qi aswrcqj ^ gqf^iW^q 
q^wfaFteq, »pqR%q ^ifqqftqq^qtqifq swai, q*nf5%- 
qr^^iRf^q, q«Wr ^ i 

(A., p. 83) 

[80 b] g^q d^lRf^q, ?3HnftRra ^q$5cq, fj^T 

fq^q, qgqqqilsqfq^mfqn^ q^qqgi^itKftft'q, qfa- 
^sqiRqq; *jwq =q ?xqr, gq^T^wt: 
atrfafq^, ^fwq; ^qrRosqfTOis^ws sw^Fvraafsr- 

q;H: giRqjoq^q^ftfq-q, 

qtqq^t^fqfqxq, ^qq?^q q;q|^. ftqsi, ^q^Olt^q, 

q^tq^qqjq3 c qqf^^^^swj^i r qi^i^f^^f^, ^ ; q°T 

jcq qqc^ v^qjsq g^ ^I^vq-q . . . 

{HanahivacCiryapaddhati^ pp. 48-49) 

[82 a] ?qjqfg^qqtfqmfq SSI^RtelffTft RfKtR^Tqqm 

*rora»i qi q-q f?qq;qai . . . 

{SivarcanacandriJca, pp. 69-70 


204 SOMASAMBHUPADDHATI 

ornements », et des vStemente *, en disant le mantra de Siva. 

83b-84a. Tout en agitant la clochette purifiee par ASTRA, il 
faut brftler l’encens dans un brAle-encens aspergd avec ASTRA, et 
honore avec HRD ;i . 


fleurs qui ont I’un des defauts suivants sont a rejeter : fleurs sans 
odeur; fleurs abljnees par des insect, ea ou des vers ; fleurs malodo- 
rantes ; fleurs qui ont touchd des personnes impures ; fleurs que Ion 
a approchees de son nez pour en respirer le parfum ; fleurs que on 
a ouvertes soi-mfeme; fleurs apportSes dans un recipient un pur ; 
fleurs apportees par quelqu’un qui n’a pas auparavant pris son bain ; 
fleurs mendiees ; fleurs Belies; fleurs de la veille ; fleurs tombdes a 
terre; et enfin fleurs en boutons, exception faite des boutons de 
campaka [83 a]. II faut ajouter : fleurs deja offertes une premiere 
fois ( nirmalya ). 

Si Ton n’a pas de fleurs, on peut offrir des feuilles, provenant 
de plantes dont les fleurs sont acceptables ; sinon des fruits (citron, 
limon, bananes, grenade, etc.); sinon encore, des grams (nz, 
moutarde) [83 bj. L’offrande se fait ainsi : d abord huit fleurs avec 
les mantra : asana-, murti-, miila- et les cinq brahmamantra ; puis 
six fleurs avec les angamantra ; puis on recite les mule ou les cent 
noms de 6iva (en envoyant sur le ling a une fleur pour chacun des 
noms) ; ou au moins huit noms (Sarva etc., c est a dire ceux des 
huit murti, ou d’autres listes de huit) ; ou au moins trois noms, ou 
au moins un : “ Nllakanthaya namah 1 ” apres quoi on ddcore avec 
des guirlandes [83 c]. A., ne donne aucun de ces details, mais 

ordonne trois puspafljali avec les tattvamantra et les guirlandes. 
De toutes fagons,' une offrando plus ou moins longue, precede la 
decoration. 

1 Ornements : selon Aghorasiva : vetements d’or, ceinture, 

cordon sacrd, boucles d’oreilles, etc. en or [83 d]. Ces offrandes 
sont mentales pour les ling a mobiles. Mais dans les temples on 
ddcore effectivement le ling a avec des couronnes, des boucles 
d’oreilles, des bracelets, etc. 180 b]. 

2 VStements : le cordon sacrd, et les deux pieces de tissu qui 
constituent le vete'ment regulier des homines du pays. 

! Dhupa : l’encensement, ou offrande de vapeurs parfumees. 
Les substances que l’on brhle sont diverses, et souvent melangees 
d’avance et prdsentees sous forme de petites pilules. L une des 
compositions les plus connuos (yaksakardama) se compose de 
camphre, de santal, de takliola, de noix mifscade, de clous de giro fie, 
d’oliban, de mamsl (une valeriane) et de musta (Cyperus rotundus) 


SECTION III 


205 


^?I^T II *\ II 

3?R#Ji tfm\ wi i 

[83 al ftfa* %$R>teff^foq ^tJPTS^Ri^ I 

qfqq 3^?25nmiri qrf^ifaqq n 
3PJ3¥IT5ffIjftct q qifoqq. I 

5T«er q^Icf qq qfqq qM?gqq. || 

r^f qf^q^foqit i 

( NityapujcdahsanasaiigraJia , p. 100) 

[83 b] gcqfgiTq qifa gcqifof fogjftfoi qqj qq^iq^W. I 

fqsq^fa£j%qqtqq x i 

v» f 

(Sivarcan&candrika, p. 3) 

[83 c] ?f faqiqqpq qq: 1 IT t IT %3*# qq: I ?T 5t 

qq: | tqiTqq^f W: I 1 qq: I f aTqft^qm 

qq: i fc qiqqqgfuq qq: I i qsftqra^ qq: 1 iwRpnjf^*^: 
q^^rlqajiqgfq^qi^^, it fiqiq qq: fqqfqfq^*^^ i 
qqt q^qf q|%q srqq qiq^ i q^iwqiq “ srafa f^ifr.qa^ 
qq: i qqiq qqq^ qq: i q^rq cRtq^ qq; I anw 
qq: i qlqiq snqnsn?^ qq; I qgqq^ qqqiqqM qq; I 
t^riqrq ?j4q^ qq: i qn^qjq tftqqS^ qq: I ” (qqqi) “ faqiq 
qq: i q|^iq qq: i qsiq qq; i fq c °iq qq: i ftqjq^q qq: 1 
qqRqsqq qq: i qq?Tq qq; i q^qiRq qq; I” ^qis^q 
qiq^ i “qqq qq: i qr*qq qq: i qqiqqq qq;” ifq qiqq^q 
qi^qq^ i “ qqt jft^qrasTq qq: ” ?fq qil%qi«M qqjqqq 

3^qT^Tfq^qiq I ( 0 p. cit., pp. 73-T4) 

183 a] qiTqi^^^T^jcqi^VTqfi^tqqiqf^i^’q^'fq f^f^q- 

qsnfa qqqi w«n fqqsr . . . . I (a., p. 106) 


206 


somasambhupaddhati 


84b-85a. Apres quoi il faut offrir acamana, avec le mantra ~ 
HRD Buivi de SVADHA ; puis faire l’offrande de lumieres 
{aratrika) *, et de nouveau offrir acamana . J 

184 a]. Somasainbhu indique seulement l’encens proprement dit 
(guggula). 

Selon Appayadiksita le processus est le suivant: emplir le 
recipient de charbons incandescents purs, y deposer un peu des 
substances a bruler, fermer le couvercle, purifier le recipient par 
niriksana etc., l’honorer par gandha et puspa ; s'en saisir par la 
dhupamudra et, tout en agitant la cloche de la main gauche, appro- 
cher le brftle-parfums du nez du Seigneur: “ Oin Ham Haum 
Sivaya dhupam svaha ” ; puis, elevant le brule-parfums, songer, en 
l’approchant de la couronne, au nada dont la forme est celle d un 
batonnet entre deux points; en l’approchant du visage, au bindu ; 
en l’approchant du corps, a la lettre H ; en l’approchant des bras, 

& la lettre AU ; et en l’approchant des jambes, a la lettre U [84 b]. 
Ce8 derniers elements sont les constituants du bija HAUM 
(cf. Ill, 62b, note 1, et planche VI). 

1 Aratrika oa nlrajana-. l’edition du Kasmir a, apres notre 
ligne 84b, cette ligne : “apres avoir asperge la lampe avec A SI 1! A 
et l’avoir lionoree par HRD . . . injonction analogue a celle de 
la ligne 83b, donnee dans une forme identique, et en accord avec 
les autres textes. 

S’il s’agit de dlpa, offrande de lumiere devant les yeux de 
Siva, parallele a l’offrande de parfums devant son nez, et qui la suit 
toujours, l’offrande se fait comma cette derniere, que nous avons 
decrite a la note precedente mais la mudra est alors la dlpamvdru. 
La lampe est en metal, et on y brfile du beurre clarifie (de prefe- 
rence d’une vache kapild), ou sinon du beurre de chevre, ou de 
l’huile de sesame; eviter le beurre de chamelle, de bufflonne, et 
le 9 liuiles provenant de graines d’arbres [85a]. 

S’il s’agit d’ aratrika ou nlrajana, que l’usage actuel distingue 
du rite precedent (et les listes d ’upacara du Karandgama donnent 
aussi dlpa et nlrajana comme distincts), il s’agit d’une offrande de 
lumieres avec des lampes de formes variees, dont le nombre de 
meches est bien determine et dont la liste est etablie. Tandis que 
dlpa intervient plusieurs fois dans la p&ja, il n’y a qu’un service 
&’ aratrika, le plus spectaculaire de tous les upacara et celui qui 
attire le plus les visiteurs des temples. En voici le processus: on 
honore la lampe avec gandha, puspa, dhi.pa et dipa, on protege 
avec ASTRA, on montre la dhenumudra et, tenant la lampe a deux 
mains, on lui fait decrire trois cercles a la hauteur de la tete, du 
coeur, et des pieds de Dieu [85b]. 

' A ce stade on doit montrer, selon A., la manorathamudra. 


SECTION III 


207 


3trt£t% l 

[84 a] «irt- 

Wl 

( Sivarcanacandrik& , p. 74) 

[84 b] qqq[q afaq qq^q fifew, qqqtf 

fqwrq faffeonfefa: sjqgsi R^q, gjqi* 

sfeqs%q[?Tq, qRi% . . . wi qtqqlq qw qiq^qi^ 
“ m ft ct few ^q ^q q^q, g^ws^q 

^iqqvfq foft? fappnfNaqflSswpFtf qtf, 3^ 
t$rt, qTftfort, q^qt^rc q ^qqrqqqfa i 

(op. cit., p. 74) 

[85 a] qifqsr^gw i qqi^^q q*qqq. I fts&OTW. I 

^qqffcqi%d tsMfaifeqq q q^qq, i 

{op. cit.; p. 76) 

[85 b] qq iTjq-jcq^^vqxq, ft«Rqqi°T ^T, ^ftgstf 

q[fq*qiq s^q, qq«r fsrcfa qrsqtaj fqqrofWT . . . I 

(op. cit., p. 90) 


208 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Adoration des bhogahga 

85b-86a. S’etant alors prosterne et ayant obtenu de Dieu sa 
permission, il faut adorer ses membres ( bhogahga ) \ dans les qnatre 
directions intermediates ; au Sud-Est, au Nord-Est, au Sud-Ouest, 
et au Nord-Ouest, respectivement 1 * * * * * * VIII : 

1 On appelle bhogahga les “ membres ” de Sadasiva lorsqu’ils 
sont places autour de lui, prets a etre adores et a partager le repas 
divin. Le terme de bhogahga suppose a celui de layahga quj 
designe ces “ membres 99 lorsqu’ils sont a leur place naturelle, dans 
le corps de Sadasiva (layasthdna). On les adore d'abord la, puis on 
demande a Siva la permission de les “ retirer 99 de son corps et de 
les deposer autour de lui, chacun sur un des petales du lotus imagi- 
naire qui constitue le tr6ne ( padmasana ) et s’ouvre a la base du 
lihga. La position qu’ils occupent alors est appelee bhogastlidna 
[85c]. II est possible que ce terme signifie simplement : emplace- 
ment oil se trouve la puissance a adorer lorsqu’elle va participer au 
repas divin ; et bhogahga se traduirait alors par “ membres prets a 
jouir 99 (du repas). Mais on peut aussi comprendre que c’est grace 
a ces “ membres " que Sadasiva est un bkoJctr (cf. Intr. p. x), c’est- 
a-dire qu’il peut avoir l'experience du monde ; la traduction devrait 
alors etre pour bhogahga : “ membres (ou instruments) d’experience 

ou de jouissance Aucun texte connu de nous n’elucidant ce 
point, nous ne traduisons pas le terme. 

Le retrait des membres se 'fait avec Yahku&amudra ; mais les 
textes expliquent qu’il ne s’agit pas de retrait : l’operation est 
comparee a celle qui fait prendre la flamme a une autre flamme 

( dipad dlpavad dharet). Cliaque mantra personnifie est alors adore 
pour son compte, et Tensemble des cinq — ou six, si on ajoute NETRA 

— constitue le premier cercle (dvarana) de personnages qui en- 

tourent Hiva, comme des courtisans un roi : le garbhdvarana , le 

cercle le plus interieur, et le seul dont le culte soit indispensable. 
Lea quatre autres dvarana possibles sont deer its dans l’Appendice 

VIII qui donne aussi d’autres details sur le garbhdvarana . Notre 
ouvrage n’indique que le culte du premier. 

Notons que selon la plupart des textes, le garbhdvarana com- 
prend les onze samhitdmantra et pas seulement les cinq (ou six) 
ahgamantra. Dans ce cas, on place les bralimamantra sur les 
petales des directions principals, excepte ISANA, que Ton place au 
N-E, a c6te de SIRAS (et de NETRA). On se les represente avec 
deux bras-sauf AGHORA qui en a huit— et les insignes habituels 
de Sadasiva sont repartis entr’eux. Le terme de bhogahga s’applique 
a ces onze formes, selon Aghorasiva. 

3 L’ordre dans lequel les mantra sont places n’est pas l’ordre 
circulaire normal, e’est pour quo i les quatre directions sont indiquees 
separ^ment. Asura = Nirrti= S-W. 


SECTION III 


209 


53Tf| Sfi^q^ 1} ^ 

S&fanS^T^ % ^?qi^3F,qi?r | 

[85 cl “jfSTflft <5^3 RP-4 5If^ I 

q^r” i 

(Mrgendrajmddhati , cit£e par N., p 


. 107 ) 


27 


210 


SOMASAMBHUPABDHATI 


8Gb-87a. HRDAYA, le Coeur, couleur de lunc ; SIRAS, la 
T&te, couleur d’or ; SIKHA, la Touffe, couleur de vermilion ; et 
VARMA, (KAVACA) la Cuirasse, noire comme Tabeille 1 * 3 * * * * . 

87b-88-89a. Ils sont assis en padmasana sur les p^tales, face 
a Siva. Ils ont chacun quatre visages, trois yeux, quatre bras; 
ils portent le haut chignon orne du croissant de lune et toutes sortes 
d’ornements. Deux de leurs mains tiennent la lance (sakti) et le 
trident; lea deux autres font le geste-qui-rassure ( abhcnjamudra ) et 
le geste-qui-octroie ( varadamudra ). II faut leur rendre hommage, 
a chacun avec son mantra. 

89b-90a. Puis, sur les quatre petales [des directions princi- 
pales], de l’Est au Nord, il faut adorer ASTRA*, le Terrible, aux 
crocs formidables, semblable a un eclair 8 . 

1 L’abeille noire des Indes (bhrnga) sert a indiquer le noir dans 
les textes poetiques. 

1 ASTRA est multiplie, parce qu'il est le defenseur des direc- 
tions. Chacun de ces ASTRA est d^crit avec un seul visage et 
deux bras. 

3 L’edition du Kasmlr donne ici les mantra avec lesquels on 
rend hommage a ces divinites, ce sont les afigamantra connus. On 
trouve ensuite la ligne suivante : il faut offrir a HRD et anx 
autres : padya , acamana et arghya [90a}. AghoraAiva indique les 
huit samskdra suivants : avah ana, sthdpana, samnidliana , samniro - 
dhana , padya , (acamana, arghya , puspaddna , rites que Ton peut 
accomplir pour chaque personnage separeraent, ou pour le groupe, 
en une seule foie. On montre ensuite les mudra : dhenu -, padma 
triiula maJcara -, irnk-, aux cinq brahmamanira, et la noma laa- 

mudrd aux angamantra [90b]. 

Le culte n’a que huit samskdra au lieu de dix (ni avakunthana , 

ni amrtlkarana) et de merae les uj)acdra seront reduits : ni bain, 

ni offrande d’encens et de lumiere independamment de Siva; et ils 

partageront le repas de Siva, puisqu’ils sont a ses cotes [90c]. 


SECTION III 


211 


te\m \ II ^ II 

fsr^i i 

II II 

f^c^ifagien^ n cc H 

SHRjTRW^Pffi’S II ^ II 

* /V ^ 

[90 a] RfSfR'W^ ^ I^T^T I 

(Karmakandakram &va ll , p. 23) 

[90 1>] q^R 

njft: g^lt: tftfR I 

q ?I ggfs.rw^ m Wl > fai 5 * 1 ^ 

^IJIT qgq^r^.^.^niKqi g?I:, «nfFlf =R JR^KSSf 

S?T^ | 

(A., P. 109) 

1 90 cl anqi^TfMtalft ’Swt: l 

qiqfn3q^qiJ?gr0^i:oi a*n 1 1 

^^Kie^^qf R?^ WW 1^ : I 
JStqij sfrnft ^ * 2^ TOW: II 
ftstf g JWt: R$J *H clR =q I 

( Brahmaiambhupaddhnti , citee par N., p. 112) 


;J12 


SOMASAMBHUPADDHATI 


[Offrande du repas etc.] 

90b-91. Ensuite l , il faut offrir a Sambhu et a Fa cour, avec le 
mfdamantra , I’encena, la lumiere, etc. 2 , la nourriture 3 , l’eau a 


1 Auparavaut se aitue, selon Aghorasiva, une offrande de fkurs 
(puspdnjali) et la maharnudra ; et selon Isanasiva, trois puspdfijali 
avec les trois tattvamantra , puis les mudra : dhenti padma lihga- 
et maharnudra [90d]. 

2 Le “ etc.” vise dcamana et arghya } si Ton suit A. 

3 Naivtdya est I’offrande de nourriture, toya celle d'eau a 
boire qui Paccompagne. On offre au Seigneur son repas comme on 
le ferait a un hote de marque, et les rites sont les memes que pour 
le repas des homines, mais on les accomplit pour lui. 

Aghorasiva donne peu de details : la nourriture doit etre puri- 
fiee par les quatre rites habituels, on Poffre a Siva avec “ Sivaya 
svaha et ensuite aux personnages du garbhdvaran% avec leurs 
mantra , qu’ils aient ou non un plateau separe ; puis dcamana 
hastodvartana f tambula , mukhavdsa comme ici ; mais avant la 
presentation du miroir se situe un hommage (arcana) et puis: 
dhupa , dip a , dcamana , et arghya [90e]. 

Isanasiva d£crit le processus ainsi (pour les temples) : le 
plateau contenant la nourriture (havissthdll) est apporte, on tire 
le rideau (qui intercepte la vue du sanctuaire) ; on agite la 
clochette ; on pose le plateau sur un trepied, devant Ganesa 
d’abord a qui on offre le repas; puis devant Siva ; on protege avec 
ASTRA, on encercle avec KAVACA, on asperge le riz en disant 
“ Bhur, bhuvar, svar ”, puis le sol tout autour ( parisecana ). 
En recitant les mantra (vediques) appropri^s (annasiikta) on ofifre 
le riz a Siva (avec la mrgamndra et une fleur, — sans toucher au riz) ; 
ou plut6t on imagine qu’on le depose dans la main de Gaurl, qui le 
donne a 6iva. Ensuite on offre les mets qui accompagnent le riz, 
les condiments, Peau a boire; et enfin dpokana , pddya et 
dcamana [90f]. On peut noter dans cette description deux injonc- 
tions que la plupart des textes plus anciens ne presentent pas : la 
recitation des trois vydhrti et des versets vediques (annasiikta). On 
peut tres probablement v voir Pindication d’un effort volontaire et 
relativement recent dissimilation d’elements vediques au rite 
agamique. 

Les comment&teurs discutent pour savoir dans quelle bouche de 
Siva on met le riz. Selon certains, il faudrait offrir un mets different 
aux cinqbouches; selon Nirmalamani, e’est la bouche superieure 
(Tsana) qui est nourrie. La nourriture doit etre preparee avec 


SKOTTON ITT 


•213 


^ n v ii 

^ 2q«W | 

TO^rofaim h s> h 

[90 d] f5prf?;??J3 ^fTf '4t ?j ^I^xStrq qq:, fqajjj^ ^T |T faql- 
r.xqfq qq:, '4t ft faqqrqiq qq: sfq WJiq, 
q?T5?[: sja&tf v i?^M TO ... I 

( lianaiivfuAryapaddhati , p. 5G) 

190 ei qqt ^qfqrqqqi# q to, fqf%'4 qiq'rq qgstasrcgt 

srifR^q to, qsqsiqi ^sq^qr, * *\m q^faq qiq 
fqqq, 3iiqqq q fqqsj, q to, qq*- 

*gsq, ^q^iqw-qmiiR . . . i 

(A., 113) 

[90 fi ^risq to, sf^wm^ra, wv\ gqr^q, ffrosft fqqi^qR 
fqqiq, fa^wiq •$ sfqfqq*F, q»n^ tqiflfaqd^fo^iw 
«r^q, qiqqq ^qf^, ^:<sf<fo M>q, qf^q, a^jsTO, 
fq^jq ql(te^ fqq[sq qVteffo qfa^ i ^qNTOiqiqifq 
TO, anqtnq to, gq; qrarqqjffarfq to . . . i 

{liana Hv&cftryapaddhati, p. 5G) 


214 


SOM A S AM BHUPA DDH ATI 


boire \ acamana, de quoi Be laver les maina *, le betel *, des [epicea 
pour] parfumer la bouche 4 , et le ruiroiv J . 

Comment placer le pavitra 

92. On depose raaintenant sur la tete du Dieu 1 e pavitra*, 
[c'est a dire] de l’herbe durva et des grains de riz 7 . II faut alors 

soin, et variee. Le riz en constitue la base; il doit etre accom- 
pagne de sauces, condiments, fruits etc. Plusieurs recettes sent 
donnees: suddhdnna ou riz bouilli ; payasanna ou riz au lait (avec 
de la farine de legumineuses et, si Ton vent, du sucre) ; Ijsaranna 
ou riz mele de sesame et de beurre clarifie ; gudanna ou riz au lait 
sucre avec de la mdlasse et m6le de beurre ( poiigal sucre du pavs 
Tamoul) ; mudganna: riz, legumineuses, morceaux de noix <1e 

coco, beurre, etc. (poiigal du pays Tamoul). Les temples preparent 
des mets differents selon les heures. Dans les maisona, on ollie a 
Dieu ce qui a ete prepare pour la famille, qui mange ainsi ses 
“ restes ”. L’adorateur isold peut se contenter d’offrir des fruits. 

1 Elle doit etre fratche et parfumee. 

* On offre de la poudre de santal a cet effet. 

3 Le b6tel est offert accompagne de noix d’arec, et de ebaux (un 
lait de chaux tres epais) ; la chaux pouvent provenir, soit de pierres 
calcaires, soit de coquillages. Pour chaque prastha de nournture, 
on compte une, deux ou trois noix d’arec et trois fois autant de 
feuilles de b6tel [91a]. 

4 On prepare de petites pilules, en pulverisant des noix 
muscades, et du takkola ( cocculus indicus), avec un peu de raiel et 
de sucre candi [91b]. Ces pilules, agreables a, sucer, parfument la 
bouche. 

5 Le miroir est pr^sente, selon Aghorasiva, apres le pavtira 
(voir plus loin). 

4 II ne s’agit pas ici de l’offrande annuelle de bracelets de 
dnrbha que Ton doit faire aux dieux au ruois i'Asadha, ou de 
Sravana, ou de Bhadrapada, pour corriger lea dSfauts cu culte de 
toute l'annee accomplie. Ce qui eat decrit ici est on rite quotidien 
beaucoup plus bref qui consiste en une offrande de durva et 
d 'akxttta. On la depose sur le liitga avec une poignee de tleurs 
(pus'paujali) , en disant, selon Aghorasiva: “ Om Ham Haum >. ar\a- 
tattvadhipataye Sivaya namab ” [92 a]. Sans cela, dit Nirmalamani, 
la pujd serait tamasique. 

1 Ici se situe, selon Aghorasiva; aratrika, acamana, arghya, et 
la presentation des cendres (bhasman), du miroir (darpana), du 
parasol ( chatra ), du chasse-mouches ( camara ), d’un tissu blanc 
(sitavasa), et 1’eventail ( talavrnta ) qui peut fe tie enfeuil es de palmiei 
( Boratsus flahellijormis ) ou en toute autre matiere. |92 a|. 


SF.CTION TIT 


215 


fWlfM | 

WTWH *|5Rf*-3«W; II M II 

*2\ 


[91 a] qpiq»i fgftOT 3 *T I 

qq qfa‘]or \\ 

513\'j| q?f t 4 ^ ?Tf \tta, | 

(Suprabhedafiaiua, citee par N., p. 114) 

[91 1>[ I 

qvfjq'^qfqy g^^fo? || 

[9-2 a] ^foafreftfi g«msf qCi^i, l '4i if ?1 flqc.rqifaq^ faqrc 
qq-.’ ?f% qfqq ^r, *§j«foFRtig& 

qiirqq qff^qi^W, «nvwi«if =q Trqr, *W^»F3?WrcT- 
ogqiltq, fararamas^ q a^i, tqjrort ft* 

*ri?qr, gsre«RwW^qT«F?Wfto[ gqrsifesrt ^r, nirgsqi 
qfcq, q^g ,o ff s^i . . . i 


(A., pp. 114-115) 


SOM ASAMBHUPADDH ATI 


1*6 

imaginer que, tandis que Brahman et lea autre* [dieux] chantent sea 
louanges, Siva est content * l . 

Jap a du mulamantra 

93. Le japa se fait soit mentalement, soit en remuant les 
lfevres, soit a haute voix ; il consiste en la recitation du mulamantra, 
cent-huit fois *, ni trop lentement, ni trop vite. 


1 Et, 8elon Aghorasiva, on offre encore tvois puspuftjodi en 
recitant le prasada a seize kald , (cf. Ill, 62b, note 1) et on 
montre la mahamudra , et la (mudra) pancamukhl |92 a|. 

1 On compte a l'aide d'un rosaire (aksarnala). 

Le rosaire peut etre constitue par les cinquante lettres t.e 
f alphabet que Ton dispose par la pensee dans les differentes parties 
du lotus du brahmarandhra. C’eBt le rosaire interieur (abhyanta/ &• 
ksamala). Le plus souvent le rosaire est materiel ( bahyaksarncua ). 
lie Rauravdgama donne une liste de neuf rosaires possibles, qui 
sont constitute, du moins bon au meilleur par : 1) los phalanges des 
doigts; 2) des noeuds sur [une ficelle] de darbha ; 3) des noeuds sur 
[une ficelle] de poils de vache ; 4 ) des brins de kusa ; 5) des oristaux 
de roche ; C) des perles ; 7) des rubis ; 8) des baies de Putrafijlva 
roxburghii ; et 9) des rudrobJcsa (baies d Eld'ocarjyus ganitrus). 
Chacun de ces rosairea est dix fois meilleur que le precedent [93 a|. 
Les rudraksa sont considtrea comrne signes distinctife de Siva, au 
meme titre que les cendres (sivacihnctin ca rudvakscmi bhasvict caivo 
tathaiva Id — Rauravdgama I, p. 30). lies voir, les toucher, en porter 
sur soi (bracelets ou colliers) est excellent a tons egards. Selon 
Appayadiksita, le rosaire est fait de grains de rudraksa dont la 
grosseur doit etre celle du myrobolan amblique pour les rosaires 
superieurs, du fruit du jujube pour les rosaires moyens, du petit 
pois-chiche pour les rosaires inferieurs. Les grains ont des facettes 
(vaklra) en nombre variable, de trois a onze, ou bien ils sont sans 
facettes ; ceux qui constitueront un roFaire doivent tons en avoir le 
meme nombre. Le nombre de grains est 108,54 ou 27 (le rosaire est 
alors dit superieur, moyen ou interieur). 11* sont enfiles sur un fil 
d’or, d’argent, de lin, ou de soie etc , de fa<jon a ce que les “ visages 
(mukha, c. a. d. la partie rttrecie du grain) se regardent, et que les 
dos (la partie large du grain) se regardent. On ajoute un grain 
central appele meru, (qui n’est pas enfile inais suspendu au rosaire. 
son ** visage ” vers le haut, et les “ visages” du premier et du cont- 
huitierae grain faisant face au aien). Les grains doivent convenir 
a la classe (varna) de finitie. Sur le meru doivent ttre recites 100 
f oia chacun des brahmamantra , et le rosaire entier doit ttre 1 objet 
d’une pitjd complete, avant toute utilisation. Au moment de 


SECTION III 


217 


sra**. i 

^5^TT5^TrT ^ ^ ^ \\ \\ \\ 

[93 a] fSFT | 

FKifer; qtfoq; qtf jqsftqftrqT^q; 11 
g gssssrarcta^ i 

VO 

(ItauravOgama, I, p. 30) 

[93 b] ^ I 

OITq^SR5f?^OTq;£RTq^q|%qq|«fg:qgqSRHTCTq3[^q51^^q^ 
q^<5qqq|R^Ri?qqq^i{qf^^?5t^R^; ^-.wrN^: *>h- 

g^srarf^ qfaqgfa^ qi 3 ? <rc«reg’a*rit- 
sfRt qi*q*3^§RFft5Rq =q sg^fcgfgct: WggoresA^fifaf 
^sirmf^l: q^ srqqRi?^ qftqifeqfcrafo^T faqq^T- 
q^onqifqiflfjf; grfsraf 5rTR**ffi|& fq^TSRR^T nfet 
gqqq q^yqiftfWraig^iqqsR 5 ! =q qfaqf 
q^K-fqtfqqiWI^T qfestq gttWiqf Hqiq q^qjgRqRT, OTT- 
13iqs?il{q^[qt fqqjq H«?Wf?8I*qt, 31335ft ^ftfePBFT f33I3 

S3 7 

aniftwfgpfqf =q i gggwnarc. ®rqt sftg. i 35g- 
$3 3^ i *fagf3c[ft RPif«Riimtwffl«n: I 3iftqRq#U3 
WlaraRar q;&qr i 


( kivarcrniucandriha , pp. 94-95) 


218 


SOM AS AM BHUP ADDH AT I 

94 [Et ce japa], consacre par HRD, enveloppe par Iv AY ACA, 
protege par ASTRA Mil faut 1’offrir a Siva], accompagn* d’herbe 
kuia, de fleurs et de grains de riz, par cette mudra appelee udlhava. 


l’utiliser, chaque jour, il faut l’asperger avec ASTRA sum de 
HUMPHAT, et l’honorer par le mantra HRD, avec gandha, puspa, 
etc., et par la malamudra. On le tient dans la main droite, 
recouverte d’un linge qui le cache. Si 1 a japa est fait a voix haute, 
on place le rosaire sur le majeur, et on pousse lea grains avec le 
pouce et l’index ; pour un japa murmur^, on le place sur l’annu aire 
et on egrene avec le pouce et le majeur ; pour un japa mental, on 
le place sur l’auriculaire, et on egrene avec le pouce et l’annulane. 

Les bubhuksu font descendre les grains (srxtimarga), lea 
mumuksu les font monter ( urdhvavxarga ). II ne faut en aucun cas 
franchir le meru, et si cela arrive par mdgarde, on doit reparer en 
recitant mill e foia le mantra AGHORA ; il ne faut cependant pas 
faire de rosaire sans meru pour eviter cette faute (ce qui es 
evident, car comment saurait-on que Ton a atteint le uernier 
grain?). Enfin, il ne faut pas laisser tomber le rosaire sur ses 
pieds, ou sur le sol, ou sur ses \Atements, sans faire aussitot un rite 
de reparation [93b]. 


Selon la Jfianaratnavall, citee dans N., le rosaire a 27 grains, 
tous a cinq facettes. 

1 Selon Aghorasiva le processus est le suivant : on prend une 
fleur dans la main gauche, on recite 108 fois le mulamanira avec 
un rosaire a qui Ton a rendu hommage par HRD, on forme un 
ecrin (samputa) a la fleur avec ASTRA, KAVACA, HRD AY A, puis 
HRDAYA, KAY ACA, ASTRA (cf. Ill, 14, note 3, p. 112 un processus 
semblable) ; on protege avec ASTRA, on encercle avec IvAY ACA ; 
on prend alors [la fleur] dans la main droite, et on l’offre [a Siva] 
accompagnee d’un peu d’eau de Varghya, avec Vudbhwamudra, un 
genou a terre (le genou droit) [94a]. 


La fleur a “reiju” le japa, elle en est le support materiel, ou 
plut6t 1’ image concrete. Les actions ( samputa , mvedana) dont la 
fleur est l’objet ont en realitd pour objet 1 e japa. 


SECTION III 


219 


fWW^T 3pC%WW*n II \* II 

[94 a] ^cq ^S[^RPTKJHR5*II »J^5PTSt^<T *P^I, ®W 

s^f^lcl ^>^iqffo53 

^0|f^ g?Nl, ^^^qg^gsrqi gjrrs^ig: . . . 

(A., p. 115) 


SOM A&AMBHUPADDH ATI 


220 

95 •• 0 Toi, q.i .. 1. Protector dn were! et du 

JO. u iUl * 1 . n fi^nose en Toi* il me vaille, par 

accepte ce japa que ]’ai fait. Que, depose en 

Ta gr^ce, le succea! ” 3 . 

96 Ainsi r4.it. l'homme du .14.1. ‘ i «t « *>« ale. a. » 

mtin ar0il6 avec de 1W d. Varghya, ddpor.r l.o. • « d ' !>nt 

]e midamantra, d.n a la main d. Siva q.i form, la varamvlra. 

-7^5— Trpli,.. su „ya cor* 

qni aont relatives a l’l>ojnie ; et qp* ™ ^purusab “ (ce passage 

“tt d ,pp -rt 

te^sStttSwES 

les Atman (des mondes-sus-dits). Et c est pai q 
sent sous sa dependance qu’il est dit guhyahguhya [9oa]. 

* On ddpose le japa en Siva, de peur que, si on le garde ave 
S 0 i, il ne soit detruit par l’un des multiples contacts destrnctenr. 

de karman ” auxquels on est expos 6 t95b]. t 

* Succes materiels s’ll s’agit du hubbubs* Et si 1 on accep 

Interpretation des auteurs autres que Somasambhu (voir note 
suivante), par la m&rae formule le mumukm entendra elimina- 
tion des obstacles a moksa. , 7 7 q k 07 no 

4 Tons les commentateurs donnent ici les sloka 95, 9< et . 

sans changement ; mais tandis que Somasambhu assoc, e le Sloka 95 
a l’offrande du japa de l’homme du siecle (bhogm ou bubhuksu) 
et les deux autres a l’offrande du japa du vmmuksu, les autres auteurs 
comprennent tout autrement: le sloka 95 accompagnerait 1 offiande 
du La, 97 celle du karman (tout le rituel) et 98 celle de l atman 
196 a] La difference entre bubhuksu et mumuksu ne residerait 
pas alors dans la nature de sloka recites, mais dans le sens protond 
des formules utilisees. L’^diteur de Somasambhu emprunte 
explications a Appayadiksita, (ex.: note 2, page 
les donne dans une optique diff^rente, et on ne saurait les adopter 

telles quelles. 

Le contenu des trois Sloka rend assez difficile 1 interpretation 
de Somasambhu. 


SECTION III 


221 


^Tqq; | 

Rrfe^ci^ *r fa fern ii v* n 

Vrft qfeqi 5 %%%$& i 

W^x\ ^5q?T || ^ || 

[95 a] ‘qsjf^ltsq qqq’ gqi- 

STT^cITf^ I t^qate? f&qjfa 3#- 

3§frfq I 3jfq3<fT5I°'37T f^J^afqifq cTxqifq *TI<?[f^*^J?<RI32‘- 
^qrfii qrqRjqqrft ^rf^RFmfq, ftlrwi: ^ 

3TTfHT^T«r W*F% | ^ $sfq qRlftgqf: guifaS^: . . . 

(N., p. 117) 

195 b] wi gfqjg^rq^ ^fq^rr^T fqRq^qqqtfqw^Rdfeft: 

f^qf^^fqi q?ftf^qfq %q^ fq^T: | 

( Si v circa n ft candri k a , p. 95) 

[96 a] ffq flfiJT ^tqiq^oi Hi q;jf q>l[R[q q^(q frqjq q^£% 

i 

(A., p. 116) 


222 80MASAMBHUPADDHATI 

97. “0 Seigneur des deva, tous les actes que j’ai pu faire, moi 
qui me’ tiens devant Toi \ les bons et les mauvais, garde-lea ou 
detruis-les 1 * 3 , 0 Sankara ! ” 

98. “ Siva est le donneur, Siva est le preneur, Siva est le 
monde tout entier ; Siva, partout, est celui qui adore ; et ce Siva, 
en verity, je le suis.” 3 

99. C’est en recitant ces deux distiques, le occur dddie a Siva 
en silence, que l’aspirant a la liberation doit offrir son japa a Lieu. 


1 Sivapadasthasya est glose ainsi par Nirmalamani : stvapade 
sivarupe, dlksaya yojitasya me ; moi qui, par 1 initiation, ai acquis 

la nature de Siva. 

3 S’il a'agit du mumuksu seul, il faut expliquer comment ll a pu 
faire de mauvaises actions. *Selon Nirmalamani, il ® agit des actea 
coupables accomplis sana que Ton a on rende compte apres 1 initia 
tion (qui a efface lea autrea) et des actea involontaiies (aliivui). 
Car pour les actions coupables dont on a eu conscience, il y a des 
reparations prevues (prayascitta) et les actes accomplis pai dt sir, 
il est impossible qu’un mumuksu en soit l’auteur |97 a]. Il demande 
a Siva de dStruire ces actes mauvais, et de jouir (pour lui) des bonnes 
actions. 

S’il s’agit du bubhuksu aussi, comrne le veulent les autres 
auteurs, il faut comprendre qu’il demande: protege (garde pour moi) 
mes bonnes actions, et dAtruis les mauvaises. La forme atmanepada 
(bhuhksva) est alors expliquee comme archa'ique. 

3 Les auteurs autres que Somasambhu voient ici l’offrande de 
Vatman. Nirmalamani qui base son commentaire sur celui que 
Ramakantha a fait de la Mrgendra-paddliati, commente ainsi la 
premiere ligne: Siva est celui qui reqoit le don de Vatman, done le 
Siva supreme, data est gl osA iodhaka, et bhokta: pataka', Siva se 
tient en ces mondes (les mondes purs, mixtes et impure), il les 
penetre pour les proteger et les purider [98a]. Selon le mferne 
commentateur, ladeuxieme ligne decrit l’adorateur, celui qui donne; 
car il est Siva (par le sivlkavana , cf. Ill, 30, note 2). 


SECTION III 


223 


^ ftraq^gr ^rqq mw* w V* \\ 

?\m %cft ^tET %cf: t^TTcT i 

%% ^frT m %5f: g || || 

%cflfq?Tq?TT gfa: | 

<m ftfaii^ci; n ^ h 

_ I 

[97 a] rtrM awmcnn qm r;r 

gf^lfFW RITeiRI^PT f#R^TT%5 RTRfsjTlJ^ ^‘Rfcj; | 
WWW W sfitfoft gg^Mfq^qi^ I 3ffi: RTfR (trt?5T ^ 
I 

(N., p. 117) 

[98 a] “fal) RRcTr” fR;R^ | 3RR iJRT^rr- 

r ‘Rfa^q*R eq^RPjp: %q 3xRe | fsjjft gjqf 

cjTfj^ 3?qq | ^ 

U W I “ Ir sfae” SSOTI^ISt- 

w mfo i f^4t e rr *$rt *m: i et%fi 
“3^ qraer«TR?RRt:” f<g^Ri^ 3 fr ^f%: rf?r rr qle i 
R tR: RI^R) R,R RtfR | ap^RfRieeRT^ “affiWet 3#^- 
sftfcf” fffT vh | f?JR: *refa* 3^ 3 fRTR: ^fa^Ig^R- 
ft? el 5FR7 ^RJc^R #1^% q 5RRR f^q : | ^[^f;q ; 
5?)R^ WRiSI fqq^ | 3^$R RfRJ ^Rf RI^RRRi 3Fp'R)xRq | 

(N., pp. 117-118) 


224 SOMA SAMBHUPADDH ATI 

100 . Enauite , il faut r^ter lea angamantra '[chacun] aix foie 
moins que le midcmantra, et offrir ee japa a S.va . On off re 
cela’ arglnja, etc., et ob louele Seigneur par dea 

^Toi ' on'doit alors circumnambuler 5 S.va, qui, entoure do sa 
cour, est content; puis, avcc devotion, devant Sa Forme octuple , 

faire le salut-des-huit-membres 

“ i L a pities autres textea indiquent un japa dea onze 

' 'fon““p-t ensuite rd.it.. d« —<'<• V*?™* 

(Mkyalala on Umyamantra), qtmTon ripet. dan. un k»U«6n . 
"lei place, aelop Aghoradira, le. cultc. do par., et du mdya 

Selon Appayadiksita, on pent 

prr.'rcpr.r « »« 

aoi-mSrae [100 al. Ml habituellement erpliqud ““U “ . 

aeanc^^danf * -droit. 

autreraent dit on en lait -a tro : s SO rteB de prada- 

trTeaie^^S dl' A* et en 

2*£t U* >•» (•»* 

““Trion,y. (cow potnui 

ablutions (somasfitra) et * r * b \ nnn ,L ik V lta ces trois processus 

(dtApto) 1101 al. sou , enl un> trois, cin<| on sept tours. 

L’attHude physique et mentals 

doit aller pas a pas, ^an. vra da^swa a quatre membres (?.e. 

“ Zgna coat) ' r». anssi lent.ne.nt 
BUI. Smi pTu HSucber ., ,ui port. « » tel. one ,arr. 

d'huile M . [101 1>1- 

c Astamftrti : cf. In tv. p. xi. 

' AMkga-praMa : Nirmalamani cite le m [ fT"," !E' , ' 
list. des'huit “membrcs" qui doirent toucher le sol . 1. tele, los 


SFX’TION TIT 


225 


*rq ftirsr ^ i 

Sfldj TrcH ?grcn =q fefMh ^fl: 1 1 <«<» II 

Tm 5T?%ofTf?q ticip | 

•+rspn sFirweif ii M n 

[ioo a] 

qq^qq f^Cm i ^fq^qfafq qtnfaqq: i 

( Sivarcanacandrika , p. 99) 

[ioi a] q^fern fqfqq tf^qqqsq I k^ 

rqr i aitqftrcqsw i qqq fafoq wmww i 

fqfqqqfq i wqrrosq 

Htq^RTfqiJci qf w.km.. i qq wA qqqrftoiiq; ^rr^ q^qi 
qqqiqq^ ^ftqiqqmtftfq w- i *p# sww* 
q^w q$: I 

( Siv&rcanacaiidrika , p. 100) 

[ioib] “gqiqn^qfa^iq q^fewq-qq; * 1 * i q^Fq^j q^t 

i «nq q^ 0 ^ n *<qrcra*raqi 

qrO n55?«T qqi qCT | q^fif ST^lfcl WT fqfrqqefooiq; ”11 

(op. cit., pp. 99-100) 

[101 c|“%fl f^il q q><?r q fofS 3133”^. 1 q qqt^TCH” • 

(Dlpt&gama, cite par N., p. 123) 


29 


220 SOMASAMBHUPADDHATI 

102. [Le culte de Sambbu peut se faire] par l’exlase, l’ascese 
physique, la meditation, f immobilisation de l’esprit, l’ina agination 
intense, la repetition de formules ; [il peut se faire] sur son propre 
corps, sur le corps du guru \ sur un livre ' 2 , dans l’eau *, dans le feu 4 , 


deux mains, les deux oreilles, le menton, les deux bras (epaules) 
[101 c]. Appayadiksita, qui indique toute une eerie de possibili- 
ty, appelle kevalapranama le salut qui vient d’etre decrit. et 
l’oppose au dandapranama (oh on se jettc a terre de tout 6on long) 
qui est aussi un salut de huit “ membres ”, ceux-ci etant, selon les 
opinions : pieds, mains, poitrine, t£te, parole, esprit, intelligence et 
vue; ou bien: pieds, genoux, mains, poitrine, tfete, esprit, parole et 
vue. II indique encore des salute a cinq, trois ou un rnembre ; les 
deux derniers etant respectivement Yailjali (ici synonyme de 
manomudra) contre la tfcte— et un simple mouvement de tfete. II 
faut choisir ce qui convient au lieu, a l’heure, a l’&ge, etc. [101d]. 

1 Le culte du guru est decrit par Aghorasiva immddiatement 
apres le japa du mulamantra : “ Apres quoi, il faut invoquer, au 
Sud-Est du Dieu, un asana immediat (avec un seul mantra ) ou un 
sadutthasana (avec 6 mantra — cf. Ill, 28, note 2), puis “placer” 
ies deux murti (subtile et visible) du guru, avec le murtimantra [sur 
ce siege] ; invoquer 6iva dans ce ‘‘ corps ” ; offrir padya etc. ; 
honorer par puspa, gandha etc. ; mediter sur Biva et avec des 
hymnes, rejouir [102a]. 

2 C’est le culte du vidyapltha (tr£me-de-sagesse), c'est a dire 
des livres sacres. Il est decrit par Aghorasiva apres le precedent : 
Alors, a l’Ouest du Dieu, par “ Om Ham yogapithayaNamah ! ” “ Onr 
Ham Haum vidyaplthaya Namah ! ”, ayant. lionore le vidyapltha, 
on loue par ces vers : 

“ Celui qui d^truit toute ignorance, qui donne la connaissance 
illimitee, Ifivara 

qui siege sur le trone-de-sagesse, je le regarde avec respect ; et 
devant lui je m’incline avec 1’esprit, avec la voix, avec le 
corps! ” [102b]. 

3 On invoque souvent Siva dans l’eau d’un vase (knmbha ou 
kalasa). 

Un culte complet peut se faire sur ce vase, comme sur un livre 
sacr6 ( Agama en general) ou sur le corps (imaging ou present) 
du guru. 

4 Dans le feu : c’est le sujet de la section IV. 


SECTION III 


227 


fosrgerf gftjsff 3^r% n ^ n 


[101d]qoiR«I^W: | 3f5FW: I STCISt f?fN: 

ffo^qonq-; sfrqsqonqifj | qgqT qRT'RH. ^1 M^T 3RI 
fawoft ^quiH: | «ITS[S^T qRSSHftflT feRRI ^RT *HRT faff 
sgg r q ftronoft ^wmnm ?fct q^iw.q, i m *RRR?qRqq- 
^qg^qR i faqfc fqf^qq zfh i 

qr^q 5T[g^ qRgqq 3^i Mri qqqr qRi sssrr q 
Mwi°t ffq q;«?q q«r. i Mri fqdiRf mtoi f%f%q qif rt 
= q & f%qqR: ^^spiRtSE!*: I f^RRT f^TRT *113*31 
q gq *s|t fqrqqm: qgrar. i Mr qrf q *ng{q fqqrq 
Mraw: q^rrif ffrr qejRcRR. 1 M% 5«n*n*wfaaw rw- 
qq«f!R: 1 M«3 qqq*RTjRqiqiK: 1 qdirqi 2SWSTS- 

qsrsmqr qqrqqq fqfqqtrfRn: i 

( Sivarcanacandrila , pp. 100-101) 

[i02a]cr^g Tq^rsqf^nnit 3f*qq\%iM qffq qr s;^t, ^ 

gqjjtff qfqq^or Mr?, cr^rr flroflwr, qrsuftq; 3rqr, jtr- 
gcqrfsfq^q^, M «?icqr, ‘‘eftqtR^qiM: qqt 

qq: i R^r q*rt qq: I ” swrf^qrM- 

II (A.,p. 119) 

[j.02b]cr^g ^ qMif^iit “sit ?i 4ta4tep? qq; I ?i ft 
fqsriqteiq qq:” ?fq Mrqlfc 3g*q, “qq^rinqt MMqsM- 
^ i MiqissweR? qqtarMtqq: n” *3 c '3T.--- 

(A., pp. 119-120) 


228 


SOM AS A MBHUP A PT) H AT I 


103. but une image peinte ou autre chose Bemblable, ou sur 
un sthandila 1 ; mais c’est le cujte que Ton fait sur le ling a qui est 
de loin le meilleur. Les multiples formes de ce culte, je les ai dites 
telles que je lea ai vues. * * * * 9 


1 Un sthandila peut etre utilise comma support de la manifesta- 

tion de Siva, sans qu’aucune autre image soit plac^e dessus. On 

dessine un diagramme sur une aire consacree, et le culte se fait sm* 

ce diagramme (cf. Siiryapuja). 

9 La section se termine, sans que le culte ait pris fin par le 
rite special du cong6. On lie met fin au culte de Siva en effet 
qu'apres avoir accompli le rituel du Feu. Seuls ceux qui ne sont 
pas habilites a accomplir ce dernier, concluent a ce stade, le culte 
de Siva. 


SECTION HI 


229 


s?lfq f^fS c ^rT5^^ I 

*rsrc siipn ii *•* || 


SECTION IV 


KITUEL DU FEU 1 

Comment se remire a la demeure d’Agni 

1. Et maintenant 2 , apres avoir obtenu la permission 3 4 5 dn 
Seigneur, il faut se rendre a la demeure d’Agni 1 et la circumnam- 
buler en silence, avec tous les ustensiles du culte, en tenant enmams 
le vase & arghya 6 7 . 

2. Puis, jetant sur tout le materiel du sacrifice un regard 
divin 6 , il faut a’asseoir face au Nord 1 , le centre du kunda- 
devant soi 8 . 

1 Cette section est beaucoup plus detaillee dans notre texte 
nue dans le manuel d’ Aghorasiva. Le rituel complexe que Soma- 
sambhu prdsente comme rituel quotidien du Feu est donne par 
Aghora&iva comme rituel special, par exemple dans la section 
“ pavitravidhi ”, dans la section “ diked ” etc., qui se situent dans la 
partie de l’ouvrage qui traite du naimitlikakarman. Ce sont done 
a ces sections, commentees aussi par Nirmalamani, que nous ferons 
appel pour dlucider notre texte, pouf tous les details qui ne se 
trouvent pas dans le rituel quotidien selon Aghorasiva. 

* La premiere question a resoudre est la suivante : qui est 
habilitd a officier dans ce rituel? Selon Nirmalamani qui cite le 
Shrasangraha : seuls ceux qui ont recu Vabhiseka, autrement dit les 
desilca ou acarya [la]. Mais nous avons releve (cf. Intr. p. xxin) 
d’autres opinions, selon lesquelles l’initii au deuxieme degre ( putra ) 
peut deja accomplir ce rituel. Le rituel du Feu est indispensable 
pour obtenir la liberation, selon la plupart des textes [1 bj. 

8 Selon Appayadiksita on demande : “ Svamin, agnikaryam 

karomi _ 

4 Agni-niketana, -sadana, -dgara : le lieu ou 1 on accompnt le 
rituel du Feu. Pour les grandes occasions, les temples ont une 
salle speciale rdserv^e i ce culte; mais les jours ordinaires on 
l'accomplit dans V ardhamandapa, dans un kunda permanent creuse 
dans le sol. 

5 Arghya ordinaire, probablement. 

8 C’est un regard lancd par I’oeil invisible (aparacaksus), dit 
l’dditeur de notre texte. La difference entre cette operation et celle 
qui porte le nom de niriksa>ia n’est pas claire, mais Aghorasiva 
aussi semble distinguer les deux. 

7 Face a l’Est ou au Nord, selon A. 

8 Le kunda est une fosse creusde dans le sol mais entouree de 
murs sureleves, et bordde i l’texUrieur d’enceintes ou cemtures 


SECTION IV 


gfa: n k \\ 

f°^Tifa || * ii 

fl a] srfaqqqfffolfoq^ftfoi^;^ I 

<t^y^ qrfq^lRq: || 

( ii&rasaitgraha , cit£e par N., p. 126) 

[i b] g^q g g^g sphwri^ i 

(N., p. 126) 


- 


/ 


232 ' S0MASAMBHTTPADWUT1 

Samsk&ra du kunda 1 

3. On doit accomplir sur le. kunda le rite de nirlksana (ou 
regard) ; puis avec [un faiseeau de] kida, en recitant ASTRA, les 
rites de proksana (aspersion vers le haut) et de tadana (tapote- 
ment); enfim avec VARMA (KAVACA), le rite A’abhyukmr^a 
(aspersion vers le has). 


( mekhala) de largeurs decroissantes depuis le centre, qui forment 
comme des escaliers (cf. Planche VIII). Pour les rituels speciaux 
ell e a une forme variable, qui depend du but que 1 on cherche a 
atteindre ; pour le rituel quotidien (de Sivagni) elle est cubique, et 
et elle a une coudee de c6tA 

II existe des kunda mobiles, petits recipients de metal ou peut 
se faire le rituel du Feu. 

A ddfaut de kunda, le feu peut Atre allumesur une aire speciale- 
ment prSparAe (sthandila ) : plateforme carree construite en sable ou 
en terre glaise, d’une coudee de c6te, et haute de trois ahgula. Elle 
doii etre bicn r6guliere, sans ondulations [2 a]. Dans ce cas les 
melchala sont dessinees. 

Dans tous les cas, une vulve (yoni) ayant la forme d’une 
feuille d ’ahattha doit etre figuree an milieu de l’un des cfitesde la 
ceinture superieure (cf. Planche VIII), et c est devant ce c6te, que 
1’officiant s’assied. 

Le kunda ou le sthandila est prepare an Sud, ou an Sud-Ouest, 
ou au Nord, ou ailleurs [ 2 b]. 

1 Les rites qui sont decrits dans cette section preparent le 
kunda (ou le sthandila ) a recevoir Agni. Ils se font sur le 
kunda vide. 

Les quatre premiers, deja rencontrds, assurent sa purification 
(cf. Ill, 2, note 1 ; et 5, note 7, p. 100). 

Los six suivants “ construisent ’’ le receptacle ; il s’agit Avidem- 
ment d’une construction Active, operAe par les mantra, et qui est en 
raeme temps une transformation, et done une purification. 

Les deux qui suivent assurent le nettoyage consecutil a toute 
construction (on peut noter samalepa, application de houillie de 
bouse de vache) — fictif Agalement. 

Les derniers installent sur et dans le kunda les objets neces- 
saires au rituel. 

Pour faciliter- les references, nous donnons entre parenthese, 


SECTION IV 


233 


^ cfl^T f& I 

n * u 

[2 a] i 

anwww^ «4 ST ^ II 

NS 

( Karanagama , cite par N., p. 126) 
[2 b} qjfiiqq $o# qj flU^ng, 

<j5rt srrcrat ti sgqfaq, foi ti wfev qi :w#t =r§qr 

Mam , Rrqrf^oi sfcmsit, f$fq;e;^oTT*g«m 

(A., p. 124) 


30 


284 


SOMASAMBHUPAPDIIATI 


4. [Puis], avec ASTRA (KHADGA) : le creusement (Manana 
ou khata), le retrait [de la terre] (uddhara)\ le remplissage 
(pur ana) et legalisation ( samata ) ; l’aspersion (secana) avec V ARMA 
(KAYACA); et le pilonnage (kuttana) avec SARA (ASTRA). 

5. Avec VARMA: le balayage (sammarjana), l’enduit 

( samalepa ), l’etablissement des kala 1 2 (kalaprakalpana) et 1 enve- 
loppement par trois brins 3 (trisiitryavestana); avec HRD[-Ayd], 
alors, on rend hoinmage 4 . 

6. En disant le mantra de Siva, [il faut ensuite placer dans le 
kunda ] quatre brins de kusa dont trois pointent vers le Nord et un 
vers I’Est, ou inversement (■ rekh&catustayavinyasa ) 5 ; 


1 On 6te la terre (par la pens^e) pour en retirer les debris de 
charbon, d’os, etc., et on remet dans le trou une par tie de cette 
terre (pur ana). Les mfemes rites sont donnes par le Mrgendragama 
[4a] et expliques dans son commentaire, avec quelques differences , 
par ex. khata n’est pas distingue de uddhara (ici utklrana) n i iehha- 
catustayavinyasa de vajrikarana ; et la description de vajrikarana, 
par le commentateur est celle que donne notre sloka G, mais les 
raies sont dessin^es au lieu d’etre form^es par des brins de 
ku&a [4b|. 

a On distribue les cinq kala du Bindxi (cf. Intr. p. xix) de la 
faijon suivante : 


Le kunda est alors “ fait de kala ” 15a]. La correspondance 
entre les kala et les directions est celle des “ visages ” de Sadasiva 
auxquels ces kala sont associees, et des directions. 

3 Selon les auteurs, ces fils sont en coton ou en dhaibha. II 
s’agit peut-ltre simplement de construire les trois mekhala que le 
kunda materiel comporte, mais qu il faut construire rituellement. 
L’operation, selon Aghorasiva, se fait avec ASTRA [5a]. 

4 Injonction en rapport avec les deux operations qui precedent ; 
selon A., le mantra est: “Om Ham kalamayaya kundaya Namah ” 
(HAM est le blja de HRD). 

5 Trois brins paralleles, le quatrieme on travel's sur les pre- 
miers. Si 1’ officiant est tourne vers le Nord, disposition decrite ; 
s’il est tourne vers l’Est, disposition contraire [6a]. 


an centre du kunda 
sur le c6te Est 
au Sud 
au Nord 
a TOuest 


iantyatltakala 

sdntikala 

vidydkald 

pratisthdkala 

nivrttikala. 


SECTION IV 


235 


Wfa «J5*T l 

f€cT %m\ 3 STCT^T II II • 

*T*TT^ I 

Br^tqR^H ^ n 't n 

g^rcm i 

fsrw^q cn^i f^m: II ^ II 

[4 a] ^ ^Tfrq f% ^|$f I 

3c#of ijf^ ffft Writ p^t 1| 

fa% qfefl qs^fa I 

«I^R!^mif 3qq fqg^ || 

( Mrgendragama , kriyapuda, patala, 6, si. 2b-3) 

f4 b] q<jffa*oq%ui <j%: i 

(Svatantra, cite par Bhatta Narayanakantha dans son 
commentaire sur Mrgendragama , kriyapada, patala 0, si. 2b-3) 

[5 a] «P3T*W qfr- 

fsrcjsq^oiitssr, “ 4 5T ^qqq f*sn *w: ” 

. . . 

(A., p. 234) 

[6 a] V$^\ RFTOT =3 1 

(N., p. 126) 


286 


SOMASAMBHUPADDHATI 


7. Puia le foudre 1 avec ASTRA (vajrlkarana) ; le carrefour 
de darbha 3 (catuspatha) avec HRD; le rideau 3 (ak&apata) avec 
TANUTRA (KAYACA) ; et le siege 4 ( vistara ) avec HRD. 

Invocation de Vdgisvarl et de VdgUvara 5 

8. Sur ce Siege il faut avec HRD installer la Deesse, sembla- 
ble a une fleur de lin, avec tous les signes [favorables], etde la meme 
fa<?on, le Dieu, Vagisvara; puis leur rendre hommage 6 . 

Installation d'Agni 

9. Ayant, dans un recipient pur, apport6 le Feu d’un lieu 
convenable 7 , il faut donner leur part aux demons 8 , puis purifier 
par les rites de nirlksana etc. 


1 Le vajra se fait avec trois brins de leusa formant trident 
(double) [7a]. 

1 Le carrefour est constitue par deux brins de kuba en croix : 
Tun pointant vers l’Est, l’autre vers le Nord [7a], 

3 Le rideau: on place verticalement, a l’interieur du kimda, 
contre les parois, des brins de kuba regulierement etales [7a]. 

4 Le siege est dit kiircarupa : il est forme d’un faisceau de brins 
de kusa. Selon A., on le salue comme dsana des divinites que Ton 
va invoquer : 14 Om Ham Vagisvari-Vagisvarasanaya Namah ! ” [7a]. 

5 Vagisvari (Deesse de la Parole) est un des noms de Sarasvati 
dans les Puvdna. On pourrait, par assosiation d’idees, penser que 
le Vagisvara de notre texte est Frahman. Mais les dhyana’iloka les 

decrivent avec les attributs caracteristiques de Siva, et rien 
n'indique qu'il faille faire le rapprochement que les noms seuls 
suggerent. 

6 Avec gandha, puspa, etc. [9a]. 

7 C’est-a-dire qu’il doit provenir bo i t de la friction de deux 
araniy soit de la Pierre a Soleil ( snrgakanta, qui aonne du feu 
lorsqu’elle voit le soleil, dit la legende), soit de lamaison d'un dvija 
(ini tie saiva) [9a]. 

Inutile de preciser que c’est le troisieme procede qui est 
utilise quotidiennement. On apporte des braises sur un plateau de 
terre cuite, ou de cuivre. 

8 On lance quelques braises dans la direction de Nirrti (S-O) 
avec ASTRA. Pour les quatre rites purificatoires, cf. Ill, 2 et 5. 


SECTION IV 


237 


rTgqfq f?T II * II 

31 rf^ 3 ^Hf wt ^ ¥f l 

f?T foTO II c I' 

3 f| I 

qft^n^r ^wij^fsRfH^RW, II ^ U 


17 a] ft^ifforr ^^fatWf^SFta ^a«i«rarcra> 

3 T%<J 1 , fo^fvq^ faW, ^ 

ftOT “aft |T aiTJWqi#i«ra«IT*T W” sft W . . . 

(A., p. 234) 

19 a] ‘ sft |T ^#9*1*1 d*: ’ ltd ^vpjcqifffj^vqdi, 3Rft: $4- 
W\V*^]\ fl^PIlT^ ^ I HI^T 3ft W Tft dl^qiq 31#*, 3T#3T- 
%|*TT %£t«lt 3T fW . . . 

(ibid) 


238 


SOMASAMBHUPADPHATI 


' 10. L’officiant accomplit alors l’union des trois feux : le feu 

de Testomac, le feu du Bindu , et lefeu terrestre 1 ; puisil place [dans 
le feu] la Conscience de Vahni, par le hlja de Vahni [HEUM] : 

“ Om Hrum, devant la Conscience de Vahni, je m incline 1 
11. Sur Vahni alors on recite les samhitamantra ; on accom- 
plit la transformation en nectar par la dhcnumudra 2 (geste-de-la- 
vache) ; on le protege avec ASTEA, on l’encercle avec KAVACA, 

12-13. et on lui rend hommage 3 ; puis on le promene en 
rond au-dessus du kunda , par trois fois, dans le sens droit. II faut 
considerer que ce feu est la semence de Siva, et imaginer qu il est 
projete par le dieu Vaglsvara dans le sein de Vagisvari 4 . L offi- 
ciant, a genoux, doit le verser avec HED dans le kunda [en incli- 
nant] vers lui [le recipient qui le porte]. 


1 Voici le detail du processus, tel que le d£crit. Aghorasiva : en 
disant “ Om Ham Ham Ham Vahnimurtaye Namah on se saisit 
du feu terrestre par la savihavaniudra (evidemment on simule 
Toperation), on Tattire [a rinterieur], en inspirant a travel’s la 
narine gauche ; en retenant l’air, on Tunit par HED au feu du 
nombril et au feu du Bindu ; puis, en expirant par la narine droite, 
et en disant : “ Om Hrum Vahnicaitanyaya Naraoh ! * on ddpose, 
dans le feu du recipient, avec V udbhavainudra , ce hlja de \ ahni, 
semblable a un bouquet de flammes eclatantes [10 a]. 

Le hlja HHUM (sikhablja) n’est pas dans le premier mantra, 
il apparait dans le second, symbolisant Sivagni (H = Siva; E =* 
Agni; U = voyelle de la Sikha— cf. Ill, 12, note 4, p. 107) ou Agni en 
tant que forme divine, en relation avec Siva. On “ place ’ le hlja 
dans le feu du kuncla , qui n’est plus alors un feu inerte (jada ) rnais 
un feu divin ( cit ), la semence meme de Siva, comme.on va le voir. 

8 En recitant le mulamantra suivi de VAUSAT. 

B Avec line fleur. 

4 Le Dieu et la Deesse ont la tete du c6te du N-E [13 a]. 


SECTION IV 


239 


q%*fr^r \faw<: ii ?® n 

3# i qfHcT^T*? TO 

<=\ 

flffTOfcm # ^sTP^ftfcT^ | 

Tf^TcT ^5lTO«rff°3rT3, || « || 

fa: qftsn^ f°^4 sr^faq^ 1 
%c[*jfafa% ^T^T qmM^TO=q> || ^ || 
qifasR*! facTOtf froefari; | 

3fa8*n3^ *f^t faq^ n ^ n 

[10 a] sfisq^M qffcpq WfW “ '4t ft f ft 

qf|^ R*T: ” ?<qffr f?;>q tfSRgspTT ^%q ^qi 

^IfT'q, f*V[%^ qRqfjHI q^qq q tfqto ^%°T 

fq^qr “q| i qfllq^iq jtjt: ” jfcf srctoRfssqrtaJr^ aqqq 

O^w 

tMhw • . . 

(A., pp. 124-125) 

[i3 a] faqqbjfqft tqrfqf, qRl^^qi^JT 

qnffafyr f%^^r°i fq*r*? . . . 

(A., p. 235) 


240 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Apr&s V installation d'Agni 

14. Ensuite, dans le nombril du kunda, il faut rassembler cette 
semence ainsi projetde 1 * 3 , couvrir d’un linge, et donner avec HRD 
[I’eau pour] la purification (banco) et pour acamana s . 

15. Rendant hommage alors a ce Feu-dans-la-matrice s , il faut, 
pour assurer sa protection, nouer avec ASTRA autour du poignet 
de la Deesse, un bracelet d’herbe darbha 4 . 

Lea aamakdra, a partir du rite de fecondatton 5 

1(5. Pour que soit accompli le rite-de-fecondation (garbhd- 
dhana), il faut, aprfcs avoir rendu hommage au Feu avec SADYO- 
JATA, offrir trois oblations* avec le mantra HRDAYA. 

17. Pour que soit accompli le rite-de-production-d’un-m&le 
(pumtavana) il faut, au troisieme mois, rendre hommage avec 
VAMA (-DEVA), puis offrir trois oblations accompagnees d’une 
goutte d’eau avec SIRAS. 

18. Pour que soit accompli le rite-de-division-des-cheveux 
(simantonnayana) , il faut au sixieme mois rendre hommage avec 
RUPIN (AGHORA), puis offrir trois oblations avec &IKHA ; et 
avec SIKHA encore, 


1 Au centre du kunda est dessind un lotus en relief (cf. Planche 
VIII) ; c’est ce lotus qui marque le “ nombril ” [14a]. On y 
rassemble les braises, en imaginant que la semence du Dieu se 
ra8semble de m5me dans la matrice de la Deesse. 

4 Ceci se fait avec quelques gouttes de l’eau de Varghya, que Ton 
jette sur le feu [14b]. 

3 D’abord, on couvre de darbha sec ( sad-indhana ) et on attise 
avec ASTRA. On rend hommage ensuite par le mantra : “ Orn 
Ham garbhagnaye Narnah ! ” [14b]. 

4 On rdcite ASTRA sept fois sur ce bracelet, et on le place (en 
pensee) autour du poignet droit de la Deesse. En pratique, on le 
depose sur une mekhala du c6t4 Sud [l4b]. 

5 Les sacrements qui suivent sont ceux qui jalonnent la vie 
intra-utdrine de l’embryon, puis celle du jeune enfant. Ils sont 
accomplis avec les cinq brahmamantra et les cinq ahgamantra 
correspondants, en imaginant la croissance d’Agni. Le cinquieme 
est ddcrit par le sloka 43. 

* Oblations de sesame, selon A. 


SECTION IV 


241 


qfolH^T SthwVW ^T II W 11 
ipqfo <J5H f'^I m*F\ I 
^Mfai^fer \^y qifaq# ll V\ \\ 

^•qiqRTKq^fqm: 
rr^Riq H«j3q qm<*7 i 

cT^rt fg[w^i n ^ II 

H^tsrtc ?x^ *rifa i 

angfaforo n ^ u 

hrt-^Tvt^ q| *nfrr ^fq<*iT i 

fwN 3 n ^ ll 

[14 a] *Uft: «TT^ ftf^T | 

rP^qW^WT q*n*rc w *iH ii 

(Katnikagama, cite par N., p. 160) 

[14 b] afofa£ f?T ?rif, sfewjtferegW, v\m 

5Rc|T*q, “aiT |T JPTTJT^ TO” TOfft &JOT, *pfa?T$TO- 
S^R^for SRT, fnvqjq . . . 

(A., p. 235) 


31 


242 


SOMASAMBHUPADDHATI 


19a. il faut former le visage et les membres, ouvrir la Louche 
et achever la formation 1 * [de l'enfant]. 

Ce qu'il faut faire apres la naissance 8 

19b. Et pour que soit accompli le rite-de-la-naissance, il 
faut au dixieme mois, rendre hommage avec NARA (TATPURUSA) 
et YARMA (KAVACA) 3 . 

20. Ranimant le feu avec des brins de davbha etc., il faut 
imaginer que Ton donne [a l’enfant] le bain qui nettoie des im- 
puretes [provenant de] la matrice, et que Ton attache un lien d or 
au poignet de la Deesse 4 . On honore alors avec HRD. 

21. Pour effacer sur Theure la souillure causde par la 
naissance 5 * * , il faut asperger le hunda avec de Teau consacree par 
ASTRA ( proksana)> f rapper [le sol] a Texterieur du kunda avec 
ASTRA ( tadana ) et Tasperger avec YARMA (i abhyuksana ). 


1 Nous ne suivons pas ici Tediteur de Somasambhu, qui place 
ces deux dernieres operations apres la naissance. Il semble qu’elles 
soient ant^rieures a la naissance au contraire : il s'agit de com- 
pleter la forme de l'enfant, de la rendre parfaite. Nirmalamani 
explique vaktrahgakalpand ainsi : on donne leur forme a la t£te, 
au visage, au cou, etc. [19a] ; et niskrti est glos6: nihkesakarana 
par un commentateur de Somasambhu, cite par Nirmalamani. 
Celui-ci cite encore la Rdmanatliapaddhati qui distingue bien les 
trois operations : vaktrahgakalpana , vaktrodghatana et niskrti* 
comme notre texte [19b]. Si niskrti signifiait, comme le dit 
l’editeur de notre texte, purification de la bouche, ce rite ferait 
double emploi avec celui decrit au iloka 23. 

1 Nous avons ddplace le titre (cf. note precedente), 

3 VARMA pour les oblations. 

4 On enleve d’abord le bracelet de davbha . 

5 Non seulement la mere, mais tous les parents proches sont 

impjurs, on le sait, pendant plusieurs jours apres la naissance d’un 

enfant. C’est cet etat d'impurete que Ton fait cesser immediate- 

ment ici par les trois rites purificatoires habituels. 


SECTION IV 


243 


*nfa $ 5 ^ n *mi 

3f| *W* JT^iq^H | 

Qmzpm \m\: f<T ^T^T f^T 5 ^ || || 

f°t 3 «rf|^#*T ^£q<%^r s n ii 

[19 a] q**TW»$qqre: — | 3^fa qrfa[Tq 
fq^lfl^f^qvtfrtf^ if^sq^ I 

(N., p. 163) 

[19 b] ft*ffrT q ft'.W^'r q I qq^WTR 

s^TI^qi^Rq — qfq ftf^Rfqq 
§1*!^ I ?WT tfftHTRm^nj— 

“ sisq fa^qi |fqT fw qqqi$qo5H% I 

qqqiqf ftcf^ =3 cT^l fqqj ” || ^ | 

(N., p. 163) 


244 


somasambhupapphati 


22. II faut alors placer avec ASTRA, a l’exterieur, sur les 
mekhala *, des brins de kusa pointant vers le Nord et vers 1 Est, et 
installer dessus avec HRD les paridhi 2 et les faisceaux de darbha 
(vistara ) 3 . 

23 Pour 6ter la salive des bouches 4 on doitavec ASTRA, 
offrir [dans le feu] cinq 5 batonnets, dont on a trempe la pointe et 
la base dans du beurre fondu. 

Comment assurer la protection de V enfant Agni 

24. II faut alors rendre hommage avec HRD 6 a Brahman, 
Sankara, Visnu et Ananta qui se tiennent sur les paridhi, de l’Est 
au Nord, dans cet ordre. 

25. Puis, ceux qui, dTndra a Isvara T , siegent sur les vistara, 
tournes vers Agni, il faut leur rendre hommage avec HRD, chacun 
dans sa propre direction, successivement. 

2G. Apres quoi on leur fait connaltre a tous cet ordre de Siva : 
“ Bcartez les obstacles, prot^gez Tenfant ! ” 


1 Ou : sur les mekhala et a l'exterieur. 

3 Selon le Mrgendragama , les paridhi sont des b&tonnets 
provenant d’arbres sacrificiels; ils sont longs d une coudee (comme 
le cote du kunda) gros comme le petit doigt, ils doivent etre frais, 
r^guliers et sans defauts [22a]. 

On les place sur la premiere ou la deuxieme mekhala (nous 
disent les gurukkal) ; mais selon le Mrgendragama , on les place a 
Texterieur, a quelque distance de la derniere mekhala . Ce sont les 
asana de Brahman, Sankara, Yisnu et Ananta (sloka 24). 

3 Vistara = faisceau de 30 darbha longs d’une coudee. On les 
place sur la troisieme mekhala , ce seront les dsana des Lokapdla . 

4 Et pour nourrir Agni [23a]. 

6 Car Agni a cinq bouches (cf. plus loin). 

8 “ Om Ham Brabmane Namah!*’ etc. Chaque mantra evoque 
la divinite correspondante, et l’installe sur son siege. Les textes 
ne sont pas d’accord au sujet de la direction a affecter a chacune 
d’elles ; mais Aghorasiva donne les memes que Somasambhu. 

1 Done huit divinites (les Lokapdla) aux points cardinaux et 
ntermediaires. Aghorasiva en ajoute deux : Brahman et Yisnu. 


SECTION IV 


245 


: fsirc; i 

is! qftfafei^ h ii 

m ^tqg^ i 

HffFT; qw ItcT^T: SFcf# ^T^n: II ^ II 

sTSTFI ^i|T^ ^ | 

II V* II 

*n&4 i 

m snsftri^m^ 11 ii 


[22 a] cWRf 3S5R: I 

fM°TI*T *R%?T: qt^: qftqq: Wl II 

( Kamikagama , cite par N., p. 164) 

[23 a] qq5TI*Ti 3f?>rW>rq[q W%: 3?^ ^ JJ^iqqtt^lTfif: qgefqq: 
|cqf ... 


(A., p. 235) 


246 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Samskara de la cuilUre et du cuilleron 

27. Se saisissant alors de la cuillere et du cuilleron 1 — la 
premiere tournee vers le haut, le deuxieme tourne vers le bas, il 
faut les chauffer dans le feu trois fois ; puis les toucher [trois fois] 2 3 
avec la base, le milieu et la pointe d’un brin de kusa [successi- 
vement] ; 

28. et placer ensuite, sur les points touches par l’herbe kusa , 
les trois [groupes de] tattva: atmatattva, vidydtattva et sivatattva, 
avec les mantra HAM, HIM, HUM, respectivement •. 

29. On “ place ” alors avec HKDAYA la Sakti dans la cuillere, 
et Sambhu dans le cuilleron. Apres avoir encerc)6 par trois fois 4 
leurs cols [de brins de ku&a], et leur avoir rendu hommage avec des 
fleurs, etc., 

30a. il faut les deposer a sa droite 5 , sur de l’herbe kusa. 
Samskara du beurre clarifii 

30b. Prendre alors du beurre clarifie fait avec du lait de 
vache, purifie par les rites du regard, etc., ( iksanadi ). 

31. Considerant son propre corps comrue celui de Brahman, 
prendre ce beurre, le promener par trois fois en rond au-dessus du 
kunda et le chauffer dans la direction du Sud-Est fi . 


1 Sruc est la cuillere, sruva plus petit et masculin, le cuilleron ; 
ils sont en bois dur. 

2 D’apres Aghorasiva, proksana , abhyuksana et avakunthana 
d’abord. Ensuite chauffer en tournant en rond une fois au-dessus 
du feu, toucher avec la pointe d’un kusa la pointe des instruments ; 
chauffer une autre fois en tournant en rond, et toucher avec le 
milieu du kusa le milieu des instruments, etc., [27a]. 

3 Aghorasiva, tout en gardant les correspondances donnees ici, 
indique le nydsa dans l’ordre inverse, comme il a indiqu6 les 
attouchements dans Tordre inverse de celui de notre texte. 

4 Avec VAEMA [29a]. 

5 Avec le mulamantra [29a]. 

0 Le texte ici semble tres incomplet. 

Le iloka 31 doit se completer ainBi : . . . le d^poser la, et avec 
la pointe d’un brin de kusa, en prendre une goutte que Ton offre en 


SECTION IV 


247 


t spti^ i 

^rTI^Tjft fW^TI ^4^55^151%: || ^ || 

^TtTt^ %\ ff | w%t: wtftt ii ^ ii 
^ 5lf% f^qi^l 1 

fr^Tqfgqjftq) §§*nfqfa: ii ^ ii 

fSTHigqfrgrar ^riqfeqT \ 

rT*qqT3q ^fn?iq II V II 

srem^ff gjS Hfa-^rqiq' q^rqg i 

f°^t^ ii ^ ii 

1 27 a] cRT: gq>|q 1 qflW^q, 

3 TRfo^in^ SRncqnsn*«T, flR^oi q?q tf^q, qq: qftqR, 

^ ^*T, qsRWR, H& mr<?, . . . 

(A, p. 236 ) 

[29 a] #q 5 jf% qq *T*g ;q*q[, qqaif fqqjftqfgcPft^I^: «sqf?- 

*?Pt 5 #qf? #q *Wq, I?I gqqqq | 

(A., p. 236 ) 


248 


SOM ASAMBHUP ADDH ATI 


32. Considerant ensuite que son propre corps est celui de 
Visnu, et pla 9 ant le beurre dans la region du Nord-Est, en prendre 
avec la pointe d’un brin de kuia, et. avec le brja de SIEAS [au 
[debut] et SVAHA a la fin 

33. faire l’oblation de oette goutte a Visnu. 

En pensant ensuite que son corps est celui de Eudra, tenir 
[le beurre] au centre du kunda 2 . Ensuite, utplavana [qui se 
fait ainsi] : 

34. avec deux brins de darbha, de la longueur d’un empan *, 
que I’on saisit entre le pouce et l’annulaire, il faut proceder a 
1’eclabouBsage-vers-le-feu 4 {utplavana) dans la direction du Feu, 
avco ASTEA. 


disant : “ Om Ham, Brahmane Sviiha ! ” et Aghorasiva ajoute : “ tel 
est le rite appele sthapana, ou installation [du beurre sur le feu] 
[31a]. Mais on trouve tapana ailleurs [31b]. 

1 Done : “ Om Him, Visnave Svaha ! ” et Aghorasiva ajoute : 

“ tel est le rite appele adhisrayana, e’est-a-dire maintien [sur le 
feu] ” 131 a]. 

* Suite: “ . . . et en disant : “ Om Hum Rudraya Svaha! ” on 
doit offrir avec la pointe d’un brin de ku&a, une goutte [de beurre a 
Eudra]. Tel est le rite appele udvasana ou retrait [du feu] 131 a]. 
Les noma de ces trois rites sont lies aux lonctions respecti\es de 
Brahman, Visnu et Eudra; mais leur signification symbolique 
n’apparatt pas tres clairement. 

3 On fait d’abord un noeud (brahmagranthi) au milieu ; l’instru- 
ment ainsi constitue s’appelle pavitva (purificateur) [34a]. On le 
saisit par les deux extr^mites, entre le pouce et 1 annulaiie de 
chaque main, la main gauche tenant les bases des darbha , la main 
droite les pointes [34b]. Meme geste pour samplavana. 

4 Selon la Bdlajfidyxaratndvall : “ utplavana consiste a laiie 
monter vers le haut les obstacles qui existent sous forme subtile ; les 
faire descendre e’est samplavana ” [34c]. 


SECTION IV 


249 


^FcTftTCtfT^T II ^ II 

fei i 

*U$t ^tc^rRf: II W II 

%m^\ ^3 ^ ii u 

[31 a] ... sifjPTt^ cTFfarqT, ^[jNt tfW*, f^q^T 

“ait ft sra^t ^rm»» ?jh fft jjthrhj gqfqwjgq ^ «n*w, 

fsiiqaj aflsqfq^q^iq, “aft ft ffall ^Ifl” 
fRi, fRfaqwr. i qajic^gfd ^4r urt quft ^t, “ait | 

TO” fSIPN 3S*nftgSW . . . (A., p. 236) 

[31 b] an? “aft ft fStot TO” JRTffal aTqTOflTO: frT: || 

(N., p. 165) 

^T srsrofi Jjjci v JTOq 3$[]JR: | 

*m ^IfT^qTgnr || 

zm acSFUe*na gqfqcopq sqqq | 
fSffitSt ^ ^qi ftcuR || 

f^fqqqai 't'-q? cRI frW. I 

fft ffR rr^n^raqffcftRnn; n 

*f%^5ra ftrp n (n., p . ic6) 

[34 a] qiT^mm f*qqf?qqfq^S?SRlf*TOqT 

S 3 

3Tt°T aqiqqfgqgjq flpffaaTq^ | ( A ., p . 236) 

[34 b] 3R qm^nf-fRlff^T^t clff^^mgRT^Tvqffqvrpi 

#m I (N., p. Tee-) 

[34 c] ftaRT^fnfqg^qq^ i nqftq fqaRf *mn?t- 

n*R 3 4tagTTO«K'*n35*Tq > i (n., p . i66) 


32 


250 


SOMASAMBHUPADDHATI 


35. Puis d’une fa^on analogue, mais vers soi, proceder avec 
II RD a l’eclaboussage-vers-soi (sainplavana). 

Prendre alors 1 2 avec HRD un brin de darbha enflamme, et 
proceder a la purification en le jetant [dans le beurre] a\tc 
ASTRA. 

36. [Le rite d’]illumination ( nlrajana ) se fait avec un autre 
darbha enflammd, et [le rite de] dlpa avec un autre encore. Ces 
brins de darbha enflammSs sont jetes ensuite dans le feu avec le 
mantra ASTRA.* 

37. DSposant alors dans le beurre un brin de kusa, de la 
longueur d’un empan, que Ton a d’abord noue 3 il faut imaginer le 
beurre ainsi divise : ida et pihgala sont de chaque c6te, et la 
troisieme [susumna est au centre]. 4 

38. II faut alors prendre avec le cuilleron, du beurre de ces 
trois parties, successivcment ; l’offrir dans le feu en disant S\ A , 
et replacer en disant “ HA ” ce qui reste dans la portion d ofi 

il vient : 

“ Om Ham, a Agni, Svaha ! ” 

“ Ora Ham, a Soma, Svaha! 

“ Ora Ham, Agni et a Soma, Svaha ! ” 

_ ^ Jeter d’abord dans le feu le darbha precedent, apres avoir 
ddfait le nceud [35a]. 

2 Meme le premier, que Ton a jete dans le beurre: on le 
jette dans le feu. 

3 Selon Aghorasiva, deux brins noues et ecartes ensuite pour 
former un V, ce qui divise la surface du beurre fondu, ofi flotte 
ce V, en trois parties. 

4 Ida a gauche, ping ala a droite. 


SECTION IV 


251 


cTri: I 

^(^4 ^^4 |1 y* II 

^nq^4«Ji 4fti3*nwfa i 
3^Rr%q 14^4 %it ^4 3?T: II \\ 11 

f^3I ^ ^cT5lf??T f3T iTI^SmfacT^ l 

'Wjfaii^T ^4 ^ ii y® ii 

SRIglimi^ ^IT^ST I 

|% rT£i4 ^is4 n ^ ii 

4f ^T 3^4 ^Ifl i 
3?f |i 4taro ^i|T i 
4f ft 3F?fr^fn^t ^t^t i 


[35 a] cTcqfq^qf^gjg^l, ^ f%^T, 

%& qMp, ^?^JTI#CI f^ I 


IN., p. 1G6) 


252 


SOMASAMBHUPADDHATI 


39. Ceci pour l’ouverture des yeux, dans les yeux d’ Agni 1 * ; 
puis dans sa bouche, avec le cuilleron plein de beurre, on doit oftrir 
uno quatrieme oblation 3 . 

“ Om Ham, a Agni-qui-exauce les voeux, Svaha!” 

40. II faut alors reciter les six ahgamantra 8 , rejouir par la 
dhenumudra 4 , encercler par TANUTRA (KAVACA) et proteger le 
beurre avec ASTRA 5 * * . 

41a. La purification de l’autre [part ie du] beurre clarifie se fait 
en y projetant, avec HRD, quelques gouttes de ce beurre-ci. 


1 L’ordre indique est, si Ton en croit Aghorasiva, celui que Ton 
suit pendant les quinzaines claires (lune croissante): on commence 
par prendre du beurre dans la partie droite (pingalci) et on Toffre 
dans l’oeil droit en invoquant Agni ; puis on puise a gauche ( ida ) et 
on off re ce beurre dans l’oeil gauche en invoquant Soma ; enfin on 
puiBe au centre (susumna) et on offre ce beurre dans Toeil central 
d’Agni avec le troisieme mantra. En quinzaine sombre, on 
intervertit les deux premieres operations, et en faisant la troisieme 

on dit Somdgnibhyam au lieu de Agmsomdbhydm [38aJ. 

3 En prenant le beurre au centre. 

8 Brahmarnantra et angamantra , selon Aghorasiva [38a]. 

4 Recayet est silrement errone; lire : rocayet. I ja dhenumudra 
est accompagnee du mulamantra , et accomplit le rite d* amrtlTcarana. 
C’est le dernier des 18 samslcara du beurre, selon A , qui le donne 
apres raksaria et avakunthana [38a]. 

5 Selon Aghorasiva, on rend hommage ici avec le mula- 

mantra [38a]. 


# 


SECTION IV 


253 


mv\ ^<I#n§fcr II II 

3# ft fogf ft ^I|T I 
Sffrrc;^ qgp\ >^f^335;qi I 
3^f°^r rT3#^ ^RH3?TT II «o II 


[38 a] <Tfl: ^qJlfaf^TgR qaiqq fnRsft ;q^r, ?f^oiR|R5r^°T 

g^fcqq^q ^ftraiTOOffllftg fRs?^T§'ifTfq|sfqq =q mW, 
^qRIRI^qi^qRKR, “aft |T ap^ft *qi|T” 
qi^nroisTOi 1 * “aft if ftmiq *qi|i” f^frTqwftft, r^isiiir 

“5ft if apftKmr+qf ^Iff” |^faJT*q?rR, “aft IT awft [W.- 

$ft ^ttit” ?<qfftrqq% =q %fd frfq^qr, ftqqiiq cragifti tfft 
fefRcT I fcorq^ 5 “aft if {ftmq ^111”, “3ft if 3Tflft 
SlfT”, “3ft |f efalfavRi ^TT|T”, <ft |f v\W fefSfft ^!?T” 
f^ftqTR^f%oiq^ftq3 qqq =q <jqq^qf, m~& ftfeqqifw^R, 

fq^ftqr^qrsqqTrqq qiqiq; 1 


(A., p. 237) 


254 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Aspersion des visages d’Agni avec le beurre 1 * 

4lb. Et raaintenant 1 , l’aspersion des visages, leur jonction, 
leur unification : 

“ Om Ham, a Sadyojata, Svaha ! ” 

“ Om Him, a Vamadeva, Svaha! 

11 Om Hum, a Aghora, Svaha ! ” 

“ Ora Hein, a Tatpurusa, Svaha ! " 

“ Om Horn, a Isana, Svaha ! *' 

Ainsi se fail, par des oblations separ^es, l’aspersion des visages 
( vaktrabhighara ). 

“ Ora Ham, Him, a Sadyojata et Vamadeva, Svaha! ” 

" Ora Him, Hum, a Vamadeva et Aghora, Svaha ! ” 
u Ora Hum, Hem, a Aghora et Tatpurusa, Svaha 1 
“ Om Hem, Horn, a Tatpurusa et Isana, Svaha l 

* Ainsi se fait la jonction des visages (( vaktrdnusandhana ). 

*11 faut faire alors l 1 unification, en laissant couler du cuilleron 
un filet de beurre clarifi^ d’Agni a Vayu et de Nirrti a Isana 3 • 

“ Om Ham Him Huni Hem Horn, 

k Sadyojata-Vamadeva-Aghora-Tatpurusa-Isana, Svaha ! 

*Ainsi se fait l’unification ( eTclJcarana ) par disparition des 

t 

visages dans le visage choisi. 


1 Nous suivons pour cette section I’edition du Kasmlr,, qui 
presente les operations de fa^on plus satisfaisante que le texte de 

Devakfittai ; celui-ci semble ici errone ; car les mantra montrent 
clairement que le rite comporte trois stades, et on ne peut donner 
au second le nom du dernier. Les vers modifies sont marques d un 
asteriaque. 

3 L’6d. de Devak6ttai a “ matam ” au lieu de “ tatah M le?on de 
l’ed. du Kasmlr qye noua adoptons. 

3 Done en croix, sur le kunda. 


SECTION IV 


255 


cTcT; || y> || 

3 # t ^rt|i i 

3 # ft STW^ITO ^I|T i 
3Tt i 3|%R 1 

3?f i i 

3# ff f^THR ^TfT | 

3 cTI|^lf^TR: | 

3?f t ft i 

3TT ft | 5IT#JRftT*3fi ^TfT I 
3 # | | 3#R^^ri^ri ^t^t i 
3# t rKS^THPRT ^Tfl I 
sra5n«j*F«rH mz i 

TTrRT 3T3 %fc?Tlft%3RRT i 
f^g^q ^cRR^T | 

* 3?f ^ f| | | tf 
cES^n^T: ?3T|1 I 


256 


SOMASAMBHUPADDHATI 


42. Ou bien, on se representera le visage choisi 1 aussi grand 
que le kunda , et la disparition a l’interieur de celui-ci, des autres 
visages, sera appelee unification. 

Comment dormer son nom d Agni 

43. Par le mantra ISA 2 on rend hommage a Agni, et on lui 
offre avec ASTRA une triple oblation ; puis, avec SARV ATMAN 
(HRD) 3 il faut donner le nom : “ 0 Mangeur d’oblations, Tu es 
Sivagni ! \ 


I Nirmalamani commente l’expression abhilasUavaktra (ici 
istavadana) dans la section intitulee pavitravidhi. II cite le 
Brhatkalottdragama qui indique que le visage oil doivent se faire les 
oblations (et done ou les autres doivent se fondre) depend du but du 
homa . Ce serait Isa pour les homa que Ton fait en vue d’obtenir la 
liberation; Purusa pour Tobtention des siddhi (anima etc.); Aghora 
pour les rituels de reparation ou ceux qui ont des intentions male- 
fiques : Vamadeva si on cherche a amener d’autres personnes sous 
sa d6pendance ; et Sadyojata (le visage Ouest) dans le cas du rituel 
quotidien du Feu [42a]. Cette citation est reproduite (tronqu^e) 
par l’^diteur de Somasambhu (p. 50) ; mais ell o ne peut que montrer 
la divergence entre Topinion de Somasambhu et celle des autres 
puisqu’il retient le visage Isa lora d’un rituel quotidien — au lieu de 
Sadyojata. 

II faut imaginer que le visage choisi prend la dimension du 
kunda , et qu’il se place a la partie superieure (i.e. il se tourne vers 
le haut, pour recevoir les oblations) [42b]. 

8 Le don du nom (namakarana) est le cinquieme des samskcira 
dont Agni est Tobjet (les quatre premiers ont ete decrits par les 
hloka 16-19). On Taccomplit par le cinquieme brahmamantra et le 
cinquieme angamantra. 

3 En admettant encore (cf. I, 20) que SARY ATMAN est syn. 
de HRD(6ya), ce qui est d’ailleu^ en accord avec le passage 
parallele d’Aghorasiva [43a]. Le mantra est en effet : “ Om Ham 
Sivagnis tvam Hutasana! ” Le nom de Sivagni rappelle qu’Agni n’est 
pas ici une divinite independante mais un aspect de Siva. La 
forme de meditation de Sivagni est differente de celle que Ton 
attribue a Agni dans les autres traditions (cf. Rauravdgama , 
I, p. 53, note 23). 


SECTION IV 


257 


3^cT^cqF^=nf^ ffcT^ II ^ U 

f^^f^Ri ftraifa*?? §cn^H 11 *\ n 

42 a] t^ir^f 3^ ft<T: 3?^ ^ffalfa^ I 

JrrafsRITf^ft m ?W WRtfqtffq I! 

c\ 

q5RI^^oiit3|§ 313^3 I 

ft^rAfqqifr 3 3#sfw?rfsi3 f|^ ii 

(Brhatkalotiaragama , citee par N., p. 169) 

[42 b] qqsjlfq qgiHqq qccftf Rlfs^ | 

$3fa 3M3 3 m. ii 

aTSrT^feq^qq^fifai ^ f°SSF3Fq3>3, | 

(N., p. 169) 

[43 a] gat q%q 3ii|faqq ?trt, “aft ft fqqi- 

fatfq sqiqrq” ffa 3 ih ^qr, i?qq qpft^nfttarrc* 1 ^, 
sJFlfow ^rRf fq^53 . . . 

(A., p. 237) 


£8 


258 


SOMASAMBHUPADDH ATI 


Conge de Vagi sva vi et de Vaglsvara 

44. On doit alors, apres leur avoir rendu hommage avec 
IIIiD, donner conge aux parents 1 d’Agni ; puis, par le mulamantra 
suivi de VAUSAT, offrir dans les regies l’oblation plenifere 2 3 qui met 
fin a la serie des rites presents 5 . 

Culte de Siva avant le homa 

45. Et maintenant, dans le lotus du Cceur [d’Agni], on doit 
invoquer Siva comme il a ete dit, avec ses rnembrea 4 , avec son 
trone, resplendissant, supreme, et lui rendre un culte J ; puis, 
apres [lui] en avoir demande la permission 6 , nourrir Siva. 

1 On offre d’abord trois dliuti , selon Aghorasiva. Avant la 
phase suivante, cet auteur d6crit un rituel (peut-etre prescrit pour 
les occasions exceptionnelles seulement), qui consiste a evoquer une 
a une, puis a joindre, les sept langues d’Agni, comme il a ete lait 
pour ses visages. Les oblations se feront sur l’unique langue qui 
demeure. 

2 Purnahuti : sera decrite plus loin. 

3 Cette oblation pleniere effectue en une seule fois les saw sk dr a 
qui restent, jusqu’a la tonsure (cuda-karman) y compris [44a]. Les 
cinq premiers ont ete effectues Tun apres l’autre ; selon lea listes 
habituelles, le sixieme est niskramana (premiere sortie de 1 enfant), 
le septieme prdsana (premiere nourriture solide) et le huitieme est 
cu dd-karm an (tonsure). 

4 Sdhga est peut-etre a comprendre dans son sens technique 

(cf. II, 3, note 1). 

6 Avant Tinvocation de Siva dans le Coeur d’Agni, se situe la 
meditation sur la forme de 6ivagni. Le culte mental que 1 on rend 
ensuite est, selon la Jhdnaratndvall , citee par Nirmalamani, un 
culte complet, qui va de l’invocation du tr6ne a 1 oflrande du 
pavitra [45a] (c.a.d. section III, 47 a 92). Le terme bhtisvara de 
notre texte signifie peut-^tre: 4< accompagne de sa cour , ce qui 
indique que la puja doit comprendre au moins un dvavaya (cf. Ill, 
85b, note 1). 

6 Selon un passage d* Aghorasiva, la permission est demandee a 
Agni en ces termes : “ 0 Agni, Tu es la splendeur d tsvara, Tu es 
pur, Tu es supreme; e’est pourquoi, rn’etablispant dans le lotus de 
Ton Coeur, j’offre les oblations” [45b]. Ceci avant 1 invocation de 
Siva dans le Coeur d’Agni. Mais dans le passage de la Jnanaratna - 
vail, deja cite, la permission d’offrir les oblations est demandee a 
Siva, apres qu'o-n l’a invoque [45a]. Il semble que ce soit l’opinion 
de Somasambhu. 


SECTION IV 


259 


Isr^iw: | 

^n^jnf qsnfafa w w w 

faqw#j5ftqftfa: 

cffit eif STKR «IRSR q*H i 

**£tejjMraw sn^T^i aStf^R, n wm ii 

[44 a] <jyrl ?gra i 

(A., p. 238) 

[45 a] faq ffa | m qfw^ I cTCT sTR^H^v^ 

“frassH^A <J5I^S^ STIFTflqtqTfq^q ^q=qR 

faq qfqqr;ci tf’jsq, wim afawtepii qi«i qrsteqTTfa 

sW I 

(N., p. 127) 

[45 b] sp?r ? qW ?N: qiqq qR I 

q^Urqqfa^qSr Sstrt ^ ii v 

^t?t *n*$ ... i 

(A., p. 171) 


260 


SOM> SAMBHUPADDH ATI 


46. Ayant alors effectue la connexion de ses propres nadl 
avec le Siva du sanctuaire et le Siva du Feu \ il faut proc^der au 
hotna, autant de fois que possible avec le niulamantra et dix fois 
moins avec chacun des angamantra . 

Ingredients a ojfrir , et en quelle quaniite 

47. Chaque oblation de beurre fondu sera d’un karsa 9 , celles 
de lait et de miel aussi ; elles seront d’une sukti pour le lait caille, 
d’une prasrti pour le riz au lait sucre. 

48. On donnera les mets cuits solides en quantite conve- 
nable, le ICija 1 * 3 par poignees ; on coupera les racines en trois, mais 
on laissera les fruits entiers. 

49. On devra off rir le riz par demi-boueli6es, et aussi les cinq 
choses minuscules 4 ; la canne a sucre par entre-nceuds, les lianes 
par fragments de deux travers de doigts ; 


I Le procedi est decrit en details par Aghorasiva : “ Apres 
cela, il faut penetrer dans cette nadl qui est au milieu du corps 
d'Agni (susumna) ; puis, dans le lotus de Son Cceur, offrir dhupa 
et dlpa ; unir les visages de Siva a ceux d’Agni, sortir en pronon- 
<jant le mulamantra ; et imaginer que la iikha lumineuse sort du 
nez du Siva qui est dans Agni, et penetre dans le Siva du sanctuaire, 
une ligne continue de lumiere unissant les deux ’ [46a]. *^insi se 
fait Tunion des nadl du Siva du sanctuaire. Il faut ensuite effectuer 
de facon analogue Tunion de ses propres nadl avec ces deux de 
Siva [46b] . Une sorte de circuit lumineux imaginaire est etabli, 
grace auquel les trois aspects de 6iva sont unis. 

II est dit qu’avant d’invoquer Siva dans Agni il faut separer 
le feu en deux / parts, Tune qui servira a cuire le^ riz (et ou Ton 
n^evoque pas Siva), l’autre ou Ton invoquera Siva et ou se fera 
le homa [46c]. 

9 Un Jcarsa 9 une sukti t une prasrti, valent respectivement un 
quart, un demi, et deux pala . Le pala est equivalent a 93 grammes 
environ. 

3 Le Idja est du riz gonfle et seche. 

4 Le terme de suksniani semble designer les petites choses 
comme le sesame, l*orge, etc. et aussi la farine et les poudres 
semblables. Mais il n’est pas facile de savoir quelles sont les cinq 
vari6t6s auxquelles le texte fait allusion. 


SECTION IV 


261 


II ^ II 

SW fm*. #^r i 

^fen^TffatsT: 3 II w II 

3 JJ^HT T&W\ *5PRTO?T: II II 

srmrain^^Hi m s§*nfa itofa i 

%$tmH mn ii ^ ii 

n3 

[4(5 a] *t«RT^r *rfN*l, ^W'T^ 3^3 

Smq flRCWqxq, ^[, ftwqrfiWSpt: *|qjq f^I, 

^Rgar, qiw 

f^rc^T *tt^ I 

(A., pp. 171-172) 

[46 b] fqfowr^qR f^TJTTfa^fot: I 

( Mrgendr apacldliati , citee par N., p. 173) 

[46 c] %fh i®fi fqqRtqf^q qqmqfTfa fa^q ^trf^r feqf^- 

qtqpwrap^: geq q *&: ’qt^npiftyriq; 

31^1 

(A., p. 238) 


262 


SOMASAMBHUPADDHATI 


50. les fleura et les feuilles, telles qu’elles sont ; les bois 
rituels ( samidli ) par Mtonnets de dix travers de doigts ; le camphre, 
le santal, le safran, le muse, le y aksakardama *, 

51. -on les donnera par gros grains, et l’encens, par frag- 
ments gros comme une jujube ; les gros tubercules seront coupes 
en huit. Il est bon de faire les oblations en suivant ces regies 1 * . 

52a. Ainsi faut-il conduire le homa , avec les brahmamantra 
accompagnes de leurs blja 3 . 

Comment procider a V oblation plcnihre ( purnahuti ) 

52b. Placer le cuilleron, ouverture en bas, au-dessus 4 de la 
cuillere remplie de beurre clarifie. 

53. Et, apres avoir fixe une fleur au bee de la cuillere, saisir 
les deux iustruments par la iaiikhamudra (geste-de-la-conque), la 
main gauche tenant leur partie posterieure, et la main droite leur 
partie anterieure. 

54. Debout, les pieds joints, le buste incline en avant, placer 
la pointe arriere des instruments contre son nombril, le regard 
fixe sur le bee de la cuillere. 

55. Et pendant que Ton d^passe [l*un apres l’autre] les 
Karanesvara, dont le premier est Erahman, pour sortir enfin 
par susumna 5 amener sans trembler leur pointe arri&re jusqu au 
niveau du sein gauche, 

56. en r^citant le mulamantra 6 suivi de YAUSAT, tres 
distinctement. Verser alors le beurre fondu dans le Feu, en filet 
continu aussi gros qu’un grain d’orge 7 . 

1 Cf. Ill, 84, note 1. 

9 II faut ajouter qu’il n’est pas necessaire d’offrir tous ces ingre- 
dients ; un seul d’entr’eux suffit, et celui que f on pr^fere est le 
beurre fondu. A defaut de ceci, on offrira du sesame noir, ou des 
grainB de riz, ou d’orge, ou des samidli . 

3 Avec SVAHA a la fin. La recitation de chaque mantra est 
accompagnee d’une oblation. 

4 On lit : puskara-upari dans Aghorasiva ; c. a. d.: au-dessus de 
la partie creuse de la cuillere. 

5 Processus deja explique — cf. Ill, 62b, note 1. 

6 Comme il a ete dit a la section japa (III, 93). 

7 D’apres Aghorasiva et Appayadiksita, on donne au Feu, a ce 
moment-la, du riz cuit comme naivedya [57a]. 


SECTION IV 


2G3 


qcq qq tffasRg I 

S3 

ii v n 

^I^iq^fwT^rTT^ * 

q^HWOT *TFT ajpifgjSRT mm II II 

Cm 3^r#5rq|^TcT: I 

’TO^PWRJ 

gfo ^ gof g fasrmiCig^ spg II ^ H 

gJTO qtqqmcq q^fl^imT qifam \ 

g*: g#T A ^ ^HftWiCT II H 

*mqiT* ggfcm: i 

mCt c^g^mmm ^Rrsjoqsraftjf: \\ w w 

gg^m i 

sim^mF^mmlm n ^ n 

gw^rnfams Ciqmm ggm*g i 

cf^Ct ifmi'-C u ^ n 


264 


SOMASAMBHUPADDHATI 


57. Donner ensuite a cam-ana, la pate de santal, le b£tel et le 
reste ; avec devotion, chanter Sa gloire 1 * ; puis offrir la grande 
prosternation. 

Conge du Siva qui est dans le Feu 

5S-59. Alors, apres avoir honore 8 Vahni comme il se doit, il 
faut rassembler avec la samharamudra , par ASTRA suivi de 
HUMPHAT, tous les mantra , ainsi que les divinitee qui etaient sur 
les paridhi 3 , en leur disant : “ pardonnez ”, Puia en inspirant, 
il faut, avec le blja de HRD, les etablir dans le lotus de son coeur, 
[en les faisant entrer] par la voie la plus pure 4 * * * . 


1 II semble bien que le debut du demi slola 57b soit errone. 
On trouve dans le manuel d’Aghorasiva, a ce stade, l’injonction 
suivante : “ tad bhasmabliivandya M i.e . rendant hommage aux 
cendres [57a]. Nirmalamani precise : “ enflammer quelques brins 
de darbha , et faire une marque sur son front avec ces cendres qui 
ont la nature du Siva manifesto ” [57b], Bhtiti peut etre mis pour 
vibhuti ; mais avartya est sfirement errone. Il n’est pas d'usage de 
chanter des hymnes a la fin d'un homa , avant visarjana. 

8 Par l’offrande de huit fleurs (voir ci-dessous, note 4). 

3 Et sur les vistara, 

4 C. a. d. su savin a. Le texte n’est pas trea clair. Il faut 

installer dans son Coeur non seulement les divers mantra et 
divinites que Ton a deranges, mais surtout Sivagni, cet aspect de 
Siva invoque dans la forme d’Agni. Aghorasiva decrit ainsi le 
processus (les parentheses ajoutent des precisions que donne 
Nirmalamani): “ Ayant rendu hommage par huit fleurs, et donne 
Yarghya du depart, il faut faire se lever ceux (les mantra) qui se 
trouvent dans Agni, les unir a la murti (d’Agni), donner separement 
conge a Siva {i e. l’installer dans son propre coeur), puis avec : 
“ Oin Bhuh-Svaha ” Om Bhuvah-Svaha ”, “ Om Svah-Svaha **, 

“ Om Bhur-Bhuvah-Svah-Svaha*”, donner quatre dhuti , puis des halt 
a Brahman et aux autres. Saluer alors Agni ; en donnant une 

oblation, lui dire: repose-toi ” ; et lui donner conge avecc e manira: 

“Ora Hraurn Hrum Sivagnaye Namah ! ” Il faut ensuite donner 
conge a Brahman et aux autres dans 1’ordre inverse (de leur installa- 
tion o. a. d. les placer, comme Agni, dans son coeur) ” [59a]. 


SECTION IV 


265 


STRUT rTl^SSPJ^fq | 

TTtF^TT fo?«TR5[<Jtf<T q?iq || ^ II 

«\ N 

qfWfofqSF^Tfqfai 

cTflt srfff *RTRR (i^cTl^oi | 

$T*IR^ftRR ^ II V II 
TTRcR^ qftfa^TT2T <J5%q | 

qRRffr^ n ^ n 

[57 a] qftsfaffqsr Rrq 'jfq^q-q, qqq«^ ftsifqftqqrafa 

^ft&7 ?5li5In> f?qi, <jau i^qi, 1[qq|q =q? §fqi, su^qq^q- 
?xqr, q^jqftq:?! . . . 

(A., p. 125) 

[57 b] 5>rq 3[nh %qifl1 ^3>q ^foqfffqfaqRqi wfe fam 

^q^qq: i 

(N.,p. 127) 

[59 a] ^qjp-q^qr q^q, q^ifg^q ?rqi, ^Fq^qrq, qqt^q, im 
ProfoH fq^sq, “ait iwi”, “ait m *qi?i” “aft w. ^i?t”, 

“ ^T STTfT ” RFff^gq c^qj, sMlf^qt qfa a^qj, 

qff qq^ftq, fci gq?qtq*fRq?qi, “aif §1 1 ftrqpq^ qq;” ?fq 
qft fq^q, qin^qfq ^qftor fq^q; i 

(A., p. 125) 


34 


266 


SOMASAMBHUPADDHATI 


0 ff'randes interieures 

et eat to* ma V dala> ,ue .'on trace p.4. 

offrandes interieures et lea offrandes 


les 


Sud-Est, donner 
exterieures 2 . 

A l’Est 
Au Sud 
A l’Ouest 
Au Nord 
Au N-E 
Au S-E 
Au S-0 
Au N-0 

Au centre, vers le N-E 
Au centre, vers le S*E 
Au centre, vers le S-0 
Entre l’Ouest et le N-0 


“ Om Ham, aux Rudra, 

“ Ora Ham, aux Meres, 

“ Ora Ham, aux Gana, 

“ Ora Ham, aux Yaksa, 

" Om Ham, aux Tlanetes, 

; “ Om Ham, aux Asura, 

: “ Ora Ham, aux Raksasa, 

: “ Om Ham, aux Naga, 

: “ Om Ham, aux Naksatra, 
t “ Om Ham, aux Rasi, 

: “ Om Ham, aux Yisva, 

• “Om Ham, au Gardien du domaine , 

Svaha ! ” 

Ainsi se font les offrandes interieures. 


Svaha 1 ’ 
Svaha 1 ” 
Svaha 1 " 
Svaha! ” 
Svaha 1 ” 
Svaha 1 ” 
Svaha 1 ” 
Svaha 1 ” 
Svaha ! ” 
Svaha!” 
Svaha ! ” 


i Ce sont deux carres que l*on dessine i sa droite, sur le sol au 
Sud-Est du kunda; celui qui est le plus a 1 Ouest a gauc 
interieur ; le plus a l’Est (k droite) est d.t exterieui 160a]. 


X : mandate interieur 
II : mandate exterieur 


» Offrandes de riz cuit melange d’eau 160b]. 
8 Ce ksetrapala est Bhairava. 


SECTION IV 


267 


3^cr4f|4fe ii u 

s# |l n$*m ^i|t, $ i 
3?f fi w^r: ^ifi, 3 %^ i 
3 ft |i *Ft*q: ^c|||T, qfeA | 

3 # fi m%\, ^ 1 

3# ^i Jf|*q: ^IfT, I^TT^ I 
3Tf ST 3?§>q: ^T|T, | 

3Tf fl *[#**?: *ST^T, || 

3 # fi W*T: ^IfT, | 

3lf ft *Q\%\, W55*T^ I 

3?f %\ jtfwq: ^w, ?it 1 

sir |i 11 

aft |i sftqrarc ^t, 1 


[60 a] m qfsiir HO^-F ijq ^7% Jt([^ I 

(N.. p. 128) 

[60 b] ??iN qfc ^T” 

( J Mnaratnavali , citee par N., p. 168) 


268 


SOMASAMBHUPAPPHATI 


Svaha ! ” 
Svaha ! ” 
Svaha ! ” 
Svaha ! ” 


Ofirancles cxUriiures 

Puis dans le second manda la : 

“ Om Ham, a Indra, 

11 Om Haro, a Agni, 

“Om Ham, a Yama, 

“ Om Ham, a Nirrti, 

“ Ora Ham, a Varuna, Svaha ! ” 

“Om Ham, a Vayu, Svaha!’’ 

“ Om Ham, a Soma, Svaha!” 

“ Om Ham, a Isana, Svaha !” 

Cela dans les huit directions, de l’Est an Nord- s 

“iBi.., i Brahman, Svahaf an lam-ant ver. lc haul 

du cote du Nord-Est ; , .a 

•■0,u Ham, a Viaiiu, Svaha!" en lan ? .nt vara la baa, 

•• 0»h“ ' anGardien a. Domain.’ , Svaha! " entre laa den*. 

Puis, hors du mandala 3 : 

“ Om Ham, aux corneilles et a leurs semblables k ceux q 
rompent leurs engagements et a leurs semblables, Svaha . 

Telle est la regie 4 pour les offrandes exteneures. 

(encore] dee offrande. l linear d« «»- 

"“'SamblMt .lore les mantra dee otfrande. interne. et esterne. 

par la « t»»‘ '** ten ‘ rc ' e " '° U 

1 Dans A. : “ Nilalohitaya Svaha • 
a TTnrlnirp l’endroit de bouse de vache [OOcJ. 

3C e,"”dir" les chiens, les MM., lee hora-caatee, le. 

168 Tir;in piitng dan. Aghoramva, or, Von tronve encore de. 

offrandes au feu, au Sole.l, etc. de n0UV elles 

* Indication peu precise. II ^ * Mais se lon 

offrandes, que Ton donne a eX nVneilles etc. sont elles-memes 
1’ usage actuel, les offrandes aux . fau drait peut-fetre adopter 
donnees a l !f* t .®5‘ eu ? d ^ u K j 4 J lt / Ydgamandapad bahir va baltr 
IX B «n d ^l1£ n c£ tt (aSS^) offrandes * bextdrieu. 


SECTION IV 


269 


ait ft f^scra i 
ait ft sFtft *3tft i 
ait ft *ww I 
3 # ft fofcrc ^tfi l 
# ft cT^ni^ ?3tft i 
sit ft strcft ^tfT i 
ait ft fltarc ^ifi l 
aif ft t^THT^T ^ft l 

ffct ^ftSTFclffl I 

aft ft ?3Ifl, qspj^iJTgltsq ^TT?qt^ I 
aft ft *3tfT, STOteTJTgff^ ^ I 
ait ft stercrara wttft, m&k \ 

ct^t W^ff:, 

3# ft clt^Httf^: ^tft I 

ffa qff4frfqqH*r I 

qm*P3'ttg;ff4fofV. t ft# riftr- 

gsr^fa f^r%^^cr i 

[60 c] HR feq f^lfRii^T qffJTfiTqHo^ | 

( Siddhantasekhara , cite par N., p. 129) 


SOM ASAMBHUPA DDH ATI 


27 0 

liituel du feu selon la Lllavatl 

61. Et nontenant, voici, resumee, une forme du ntuel du 
Feu qui peut se faire dans un kunda ou sur un sthandila, et qui 
est decrite dans YAgama sivaite appele Lllavatl K 

62. En “ ddposant ” le mulamantra sur ses yeux, il faut 
accompli r le rite du regard (iksana) ; puis les rites de ^aspersmn 
vers le haut (proksana) et du tapotement (tadana), avec AbTKA 
suivi de HUMPH AT ; donner alors leur part aux demons, 

63. et apres avoir, avec VAKMA (KAVACA) proedde au rite 
de l’aspevsion vers le bas (abhyuksana), verser, avec le murti 
mantra, le feu dans le kunda : 

“ Om Ham Ham Ham, devant la Forme du Feu, je m’inchne. . 

Et avec ce merne mantra, il faut par la samharamudra* faire 
entrer Yahni dans le Bindn *, 

64-65a. en inspirant. Puis, en retenant l’air, 1 arreier c ans 
le nombril. Ensuite, par Yudbliavamudra , et en expirant, il faut, 
avec le man tra : 

“Om Ham Hrum Ham, devanf la Forme du Feu, )e 
m’incline ! ”, 

' [placer] le blja d’Agni 1 * 3 4 * , semblable a une meche incandescente, 
dans le Feu du kunda ; rendre bommage alors aux cinq brahma - 
mantra . 

65l>. Ceci fait, on offre cinq oblations (ahuti), par le mula- 
mantra . 

66. Avec (le blja de) HBD prec^dd de Om 6 , il faut donner le 
nom : “ Tu es Sivagni ”. Et avee HRD, rendre hommage a Brahman, 
Sankara, Visnu et Ananta, 

1 Agania est pris ici au sens large de texte sivaite, car la 
Lllavatl ne figure pas dans la liste des Saivagama . Le rnanuel de 
ce nom est inconnu de nos jours, mais le rituel du Feu qu il donne 
est bien connu ; e’est un rituel simple, clont les differentes phases 

ont ddja ete commentees a propos du precedent. 

3 Mudra par laquelle d’abord on se saisit d’Agni. 

3 C'est-a-dire l’unir au feu du Bindu. 

4 Hrum. 

6 Dhruva — pranava, 


SECTION TV 


271 


m #q<rr 12 %qm \ 

f°% 3 T Wfi&b Sift tTT-^ n ** || 

^T ^ W\ 2 Fti i 

STO^r HtTI^T ^Joqi^RT qfoqSfc^ || ^ || 

SPTOT ^T f°% # fa% 3 ^ i 

3 # fi t fi w. 

5 |ff II \\ II 

<#kw rT# srmt fesn^gci^i i 

sRtn*r, 

3# |i | fi 5(%^ ?m: 

^ w^fe#q*m n n 
§°^t qra% q^ sr^nf^T <3*^ i 
SfTfrft: qief q^T II Vt || 

'J^T^N ^T ?TIfT focfTf^lfafo | 

ST^n^T Sfatt fepBjq^ ^ II ** II 


272 


SOMASAMBHUPADDHATI 


67. de l’Est au Nord, dans lea qnatre directions, a l’extdrieur 

du kunda. , * , 

II faut ensuite offrir un culte a Siva, comme on 1 a dit, a partir 

[de l’invocation] &' Adliarasakti *. 

68-69a. On doit offrir les oblations [dans le feu], autant de 
fois que possible avec le mulamantra, et dix fois moms avec cheque 

aiigamantra . , . 

On donne alors conge a Siva. Puis on ofifre quatre oblations 

(Mult) avec les trois mantra : Bhuh etc., accompagnds duj nanava, 
que Ton dit d’abord separement, puis ensemble 9 . 

09b-70a. En recitant mentalement : Om Haip Hum 

Hrdayaya ’ , on doit a son tour congedier Agni. Telle est l’opimon 

dc lei Lllavatl. 

[Conclusion du Culte de Siva ] 

70b-71a. S’approchant alors de Siva*, il faut dire: O 

Bhagavan ! Trends ce karman : puja, homa, etc., et le fruit 
attache a son merite 1 ” ; 

71b-72a. et, avec de l’eau de Vanjhya, par la mudra appelCe 
udbhava, avec le mulamantra precede du blja de HRD, il faut, le 
coeur ferine, accoinplir l otfrande 1 2 * 4 . 

1 C’est-a-dire depuis le debut de la puja proprement dite (cf. Ill, 
47 et sq.). 

2 Comme le montre la note 4 du sloka 59 de cette section. 

* Il faut ici retourner au sanctuaire ou a eu lieu le culte de 
Siva (section III) pour mettre fin a ce culte. 

Selon Aghorasiva, il faut chanter des hymnes et faire sakah- 
karana, avant de s’approcher de Siva, Yarghya en mams [71a]. 

4 On accomplit l’offrande du japa (cf. 111,94 et sqq.) : un 
genou en terre, on depose son offrande, par la pens^e, avec un peu 
d’eau de Yarghya, dans la main de,Siva qui fait la varamudra [71a]. 


SECTION IV 


273 


|| V» II 

l|?TF^5fT?^q ^ST^Tcf: I 

ftr** f^r ^ Rcncnf^oi^^ n ^ n 

3# fi | qfe^rr *FFn 3^ II *A II 

^ff ^ i 

cTcT: ftF#cf^ TT^T ^ || *<> II 

W*l g^T.sfa^faqiq. ^ I 

3*sqf#?T gstfrpciflfqi || vs? || 


[71 al era: f* rS lF, ftiqiW *I^J. . . 

gwress firaw *istp;q- 

g?qr i 


(A., p. 129) 


274 


SOMASAMBHUPADDHATI 


72b-73a. Puis on doit rendre hommage comme il a ete dit 1 * 3 4 , 
louer par des hymnes, saluer, donner le dernier arghya *, et dire 
“ Pardonne ! n 3 . 

73b-74a Rassemblant alors par la naracamudra avec ASTRA 
suivi de HUMPHAT, le groupe entier des mantra,*, il faut par la 
divijaniudrct , , les reunir au linga en disant le murtimantra. 


1 Par les huit fleurs rituelles [73a]. 

* Pardhinukharghiya : c’est Y arghya que 1 on donne an moment 
ou la puja prend fin. On la p Lisente aux 41 membres ” a partir 
d’ Astra et aux u visages ” de Sadasiva a partir de Sadyojata, c est a 
dire dans l’ordre inverse de l’ordre normal [73a]. Cl. Ill, fba, note 
4 et 90a, note 3. 

Nirmalamani precise que cet arghya ne signifie pas que 1 on 
donne conge a 6iva, il marque seulement la lin de la puja, [73b]. 
Il faut comprendre que la presence de Siva continue dans le linga 
(s’il y a un lingo), mais ce n'est plus cette “ presence specialc” qui 
avait ete obtenue par les* rites dinvocation. Selon certains textes, 
une difference est faite a cet egard entre les linga fixes (le rite est 
alors celui qui est decrit ici) et les linga mobiles ou on admet que 
s’appliquent les injonctions relatives au cas du sthandila (dernier 
sloka). 

3 Le sloka donne par Aghorasiva est le suivant: 

“ 0 Seigneur! Ton serviteur insignifiant, au coeur impur, t’a 
importune. 

Mais pour Tatome de devotion vraie qu’il y a en lui, daigne lui 
pardonner ! ” [73c]. 

4 Les mantra qui se tenaient hors de Siva, dans les endroits 
appeles bliogasthdna , ou ils avaient ete adores separ^ment. Il faut 
les replacer dans la murti , il ne s’agit pas de les faire disparaltre 
totalement [73d]. 

Les mantra qui se trcuvent autour du Dieu {avaranadeva) 
rentrent dans le linga , et les mantra invoques lors du culte du Irene 
rentrent dans le pltha [73e]. 

Dans le cas du linga mobile, on explique comment le rentrer 
dans sa bolte : “ En repetant mentalement le mulamantra , le desilca 
doit prendre le linga , Tenvelopper dans des etoffes de couleur, et 
le placer au milieu de la boite ; il faut ensuite fermer le couvercle, en 
se rappelant Bhlma-Rudra [a qui on demande sa protection] ” [74a]. 


SECTION IV 


275 


ffcT: SW^T ^ II ^ II 

3?*? q^if3^ %r$\ ^ l 

?rRr^5^n#n II \»3 II 

tffqR f^^I fef | 

[73 a] qqtssgfcqqiqi 3gsq qsjg^i ^fqRT, ^?Tif?5f)^i g?Ri*q ? q, 

^q ^qr, sraiqteiRT^ ^srrqiW^T^ ^qi . . . 

(A., p. 130) 

“qq?gc4 qgl5imif%q[qfq i wi^qqq^RV’ 

(Kdmikagama, cite par N., p. 130) 

[73 b] 3*5f qrmg^F-ql ^ fq^W £q ; | fqi ffq^Ciqq=qqfqf?T 

gsffqi: gqjHl ftftwqq qsflfejq *03: I 3*41 — 

‘ qfts^fifaqgiq ^iqf ^ ’ sfa l 

(A, p. 130) 

[73 c] wffopii q^tqqfqqi qqi i 
Rsf-Ktsfa qg^sNnBfo: SR^T ^ II 

(A., p. 130) 

[73 a] . . . “ $m qR°i* I 4t*T«r*i^rai5# I 

( Mrgendragama , cite par N., p. 130) 
[73 e] flfKg^qilrOT ^RR^feRR; I 

auflsnPRnwife qi^q 3 i 

(Kamikagama, cite par N., p. 131) 

[74 a] fos I 

foqq^or flqs-q qf^R^FT ii 
sifqqR 5 qqfar sfcra: i 

(Amsumadagama, cit4 par N., p. 131) 


276 


SOMASAMBHUPADDHATI 


74b-75a. Si c’est sur un sthandila que Ton a rendu hommage 
au Dieu 1 , c’est en soi qu’il faut faire rentrer les mantra, de la facon 
decrite. 

Apres quoi, il faut proceder au culte de Oanda. 


1 C’est-a-dire : si on a fait le culte sans utiliser de lint ja comrae 
support. 


SECTION IV 


277 


II W II 


SF.CTION V 


CULTE DE CANDA 

1. Sur une aire enduite de bouse de vache, ou sur un pi£destal 
recouvert d’un linge, il faufc rendre hommage a Canda, \ dans la 
direction du Nord-Est 1 * 3 . 

41 Om, au Tr6ne d© Canda 3 , Namah ! ” 

<# Om, a la Forme de Canda, Namah ! ” 

44 Om, a Dhvanicandesvara, Humphaf Svaha 4 ! ” 


1 La justification de ce rituel est indiqu^e plus loin (lignes 
8b-9a). Nirmalamani, en introduisant son commentaire a la 
section correspondante du manuel d’Aghorasiva, donne la meme : 
“ Et maintenant, dans le but d’effacer la tache (eventuelle) causee 
par une omission ou un exces dans l’accomplissenient du culte de 
Siva, le rituel de Canda est decrit ” [la]. Aux commentateurs qui 
n’acceptent pas ce rituel dans le ca9 d’un culte priv6, Nirmalamani 
repond qu’il est obligatoire dans tous les cas pour les Saivasiddha - 
ntin , bien qu’interdit aux fideles du V (illicit antra et du Daksinatantra. 
Et il defend son point de vue en citant le Kalottara : “ Canda sera 
la obligatoirement, aussi bien dans le cas des ling a fixes que des 
liiiga mobiles ; des liiiga de pierres precieuses, de terre, de bois, 
de metal; dans le cas des images et des hanalinga\ mais pas 
pour les sectes autre 9 que celle du [Saiva\ m Siddh(lnta ; ni dans le 
Vamatantra, ni dans le Daksinatantra ” [lb]. 

a Dans les temples publics, un sanctuaire special est reserve a 
Canda, en general dans la premiere galerie qui entoure le sanctuaire 
principal, au N-E de celui-ci. Canda tourne le dps a la^ galerie et 
rcgarde vers 6iva. Les fideles, aprfes avoir adore Siva, B’inclinent 
devant Canda en disant : ** Moi, un tel, suis venu . . . , et, ce 
disant, ils frappent dans leurs mains. 

3 11 Hum Phat ” devant NAMAH, pour les deux premiers 
mantra , dans A., comme aux mantra de la seconde liste. La com- 
plication des terminaisons des mantra dans toute cette section rend 
impossible leur traduction. 

4 Selon A., le netramantra precede ce mantra , qui est le 
mulamantra . Nous n’avons trouv6 aucune explication du nom 
Dhvanicanda; le claquement de mains des fideles (cf. note 2) a peut- 
£tre quelque rapport avec lui. Selon Isanasivacarya, Dhvanicanda 
est le Canda particulier au Raliyuga . 


SECTION V 


*rt %*>& \\ ? II 

3?r ^?nqpi jw \ 

afl W. i 

3$ Rf^lWT % re ^i^i i 

[la] 3{%k faqfojfr^T «ww(5wp* sr^Tfw^ffaiwra 

'^rf i 

(N., p, 132) 

[lb] 3*3 %^?TIcnj^^[qf ^uf^rt | ?T I 

3%T ^w x \ 'JSffi'fa I^icr f?PR: I 
I *WT — 

“ ^ cT«fr i 

5Jt5t femaP'St ftqi’Rb: II 

=7 3JT% ^ =^ Stf^t I ” *ft I 
(N., p. 133) 


280 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Apres avoir invoque le Dieu par ce dernier [mantra], on procede 
au rite de sakallkarana 1 : 


14 Om, au Coeur de Canda, 

44 Om, a la Tete de Canda, 

“ Ora, a la Touffe de Canda, 

44 Om, a la Cuirasse de Canda, 
44 Om, aux Yeux de Canda, 
enfin : 44 Om, a l’Astra de Canda, 


Humphannamah ! ’ 
Humphannamah ! * * 
Humphannamat ! ’ 
Humphannamah !’ 
Humphannamah ! * 
Humphannamah ! 4 


[en deposant] Astra dans la main [du Dieu]. 

Puis on doit se representer Canda : 

2. Ne du feu de Rudra®, sauvage, de couleur noire et semant 
la terreur, arme du trident et de la cognee, il a quatre visages et 
quatre bras ; 

3. il vomit des flammes, et ses douze ycux sent ecarlates ; 
son haut chignon est orne du croissant de lune, de9 serpents sont 
ses bracelets, 


4. et un serpent son cordon sacre ; il tient le rosairect le 
kamandalu ; son trone est un lotus blanc. Devant ceux que la 
devotion incline 3 , il ecarte tout malheur. 

5. On peut aussi rendre hommage a Canda sur un mandala 
en forme de croissant de lune ou de cognee. On recitera autant de 
fois que possible [le mu Iamantra\ et dix fois moins chaque ancja m 
mantra . 


1 Sur le dieu (cf. 70b, note 1). 

* Selon Nirmalamani, qui s’appuie sur un commentateur de 
Somasambhu, agnx peut signifier 4 ‘ colere et prabhava 
44 eminent 99 [2a]. Il faudrait alors traduire rudragnipralhavam 
par: 44 promu par la colere deRudra”. On peut voir dans cette 
interpretation un effort pour relier ce culte a Thistoire bien connue 
selon laquelle un fidele de Siva nomine Canda, a ete promu par Siva 
aux plus hautes fonctions apres un incident qui Bouleva sa colere ; 
(cf. Sivarahasya % amsa 4 , adhyaya 7-8). 

1 C*est-a-dire devant les fidele de Siva. 


SECTION V 


281 


3 # i'TF'JW: 1 

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^<3°^ ^qjfaw’SH i 

3TC f^kfHi ^ ^iSTcT: II M II 


[2 a] ^Tfriq^ ?3Tfa: ^ft: I qgf ^Tfa: ^tq: I “q 1 ^ 

fft gq: I ciWF^qq: RfiSt spq qw 3 
aqfta: cR i ^3^ ?ft*rai ^gqifasqT^fqrifyi i 

(N., p. 132) 


86 


232 


S0MA3AMBHUPADDHATI 


6. Excepte les vaches, la terre, l’or, lea vetements, lea joyaux 
ct lea ornements d’or ou d’autre matiere precieuse, tout autre 
nirmalya 1 * doit &tre offert a Canda, avec le miilamantra ' : 

“ Om, a Dhvanicandesvara, Humphat Svaha ! ” 
et Ton recite : 

7. “ La nourriture qui ae leche, se suce, se mange, se boit, 
etc., 3 le bdtel et les guirlandes, et les onguenta 4 , cos chosea que 
Siva a laissees te sont donn6es, de par son ordre . 

8. “ 0 Canda, si par ignorance, durant tout ce rituel, j ai 
[p6che] par omission ou par exces, que sur ton ordre 5 la perfection 
soit retablie! ” 

1 Nirm&lya : terme technique signifiant d’abord les guirlandes 
(mala ou mO.li/a) que l’on a 6tees (nirasta) du sanctuaire de Siva. 
Nirmalamani cite un passage cV auteur inconnu : le ni) mulya, c est 

une guirlande 6tee ; [il ne s’agit pas] de celles qui sont sur le linga 
etc.; ni de celles qui n’ont pas 6te offertes a Sambhu, ni ue celks 
que 1’on a jetees dehors sans prononcer de mantra ; ce que 1 on 
donnc a Canda a ete 6td [du linga] avec un mantra, a 6te objet de 
jouissance pour le dieu; tel est le nirmalya. [Ga|. Le mot 
s’etend aux offrandes autrcs que les guirlandes, qui ont pu etre 
faites a Siva par ses fideles. 

* Selon A., l’offrande se fait avec un peu de l’eau de Yarghya. 
N., precise qu’il s’agit du vi&esarghya (cf. Ill, 37 a 39 note 1). 

3 II manque une categorie : ce qui se mastique. Elle serait 
evoquee par le mot adi, selon Nirmalamani dont voici le commen- 
taire a ce ilolca : “lehya: miel, etc.; soxya: eau de noix de coco 
(fralche, que l’on aspire en su?ant), etc. ; anna : ce qui se mange ; 
pana: ce qui se boit; adi : signifie bhaksya, ce qui se mastique 
(corame les fruits).’’ Et il cite a l’appui un texte sans auteur [7a]. 

4 En particulier la pate de santal dont on oint le linga a chaque 
puja et que Ton ote lors du nettoyage qui precede la pnja suivante 

(cf. Ill, 44-45). 

5 D’apres Appayadiksita (qui n’enjoint pas le culte de Canda), 
c’est k Siva lui-m6me que Ton demande cette grace, au moment ou 
Ton met fin a son culte. 


SECTION V 


283 


“3Tf «srfN l %WW g*5 ^ri^l” l 

^srerfarraqi^ fn^ ^rfc&q^ i 
fofepifrsH 3*4 sn?^ 3 ftr^n^T u * ll 


*Hferf^lspy># *?*TT ^ cfSTf^T I 
^TTf^ f<T %Rqft^f 33*3 ^ ll * II 

[6 a] “ to fqqfrq q fein^qfcraq; i 
sr*q^ <$ q qTq;qqft c ?qq n 

=qoi^fq q^T qf^aRq. I 
gqgqq ft qqq faTO ffqq>lfqq< ll ” 

(N., p. 132) 

[7 a] “ q^q qfaq q ^q q ^ wt i 

q^q <R3Tft$ qtiqqq W KW*K II 
M q^rf? srM § 11 ” 

(N., p. 133) 


284 


SOMASAMBHUPADDHATI 


9. C’est ainsi qu’il faut s’adresser £ Canda ; puis on donne 
Varghya 1 ; apres quoi, tout en disant le murtimantra % il faut lente- 
ment rassembler les mantra 2 par la samharamuclrd. 

“ Oin, a la Forme de Canda, Namah ! ” 

10. Puis, en inspirant, on les fait rentrer en soi en disant le 
mulamantra. On doit alors retirer le nirmalya* t oindre de 
bouillie de bouse de vache l’endroit [ou on l’avait depose], 

11. asperger avec de l’eau acconipagnee d’ASTBA, puis verser 
l’eau de Varghya 1 2 3 4 5 . II faut ensuite se laver les mains, etc., et, 
apres avoir pris acamana , faire le nyasa deja explique 6 . 


1 Le dernier ( paranmukharghya ). 

2 En acceptant la le£on de Ted. du Kasrnlr. Celle de Devak6ttai 
a sambarat au lieu de iambarayi, ce qui est peu probable. 

3 En acceptant encore la le<;on de Ted. du Kasmir. Celle 
de Devak6ttai a : nirmalyapanayasthanam limped gomayanarina\ 
Notre version est d’ailleurs en accord avec celle d’Aghorasiva [10a]. 

4 A., ajoute qu’il faut auparavant faire se lever les mantra qui 
sont dans cette eau, les rassembler et les faire entrer dans le lotus 
du coeur [10a]. 

5 Karahganydsa\ cf. I, 51 et Appendice I. 


SECTION V 


285 


few?* rT^T I 

3H: || ^ || 

3Tf ^3^ TO | 

SjFflfaRPijN *F5THT^ft I 

^th f^Rjrfaqsnfki n <® n 

!Tt^?T^rTft<7IT ^TH f^sqidf «f*l^ef,^ I 

*wsq «rm §*?ksftf^ mm 

[io a] “cTcTts^TRm^f^M, ^q, fiqfcqwwii 

CT, # qtq^q SSifcq qt«^ | 

(A., p. 133) 


SECTION VI 


CULTE DE LA VACHE KAPILA 

“ Om, devant Kapila 1 l’Heureuse 2 , je m’incline.” 

“ Om, devant Kapila la Gracieuse, je m'incline.” 

“ Om, devant Kapila la Bonne, je m'incline. ** 

“ Om, devant Kapila la Parfumee, je m'incline." 

“ Om, devant Kapila l’lntelligente, je m'incline." 

1. “ 0 fill e de Surabhi, o Mere du monde, Toi qui donnes aux 
dieux le nectar, Toi qui exauces nos voeux, accepte cette bouch£e, et 
donno-moi le bien que je desire ! " 

2. “ iLes sages] Vasistha, Visvamitra et Jahnu Te venerent ; 
o Kapila, mes fautes, le mal que j'ai pu faire, efface-les ! " 

3. “ les vaches sont devant moi, toujours ; les vaches sont 
aussi derri&re moi ; les vaches sont dans mon coeur, dans ma 
parole ; au milieu des vaches je demeure." 

4. On doit repeter ce mantra 3 * * * * 8 aux trois tournants du jour, 
resprit sous contrfile, on etat de puret6. [Celui qui fait ainsi] est 
libere de tout pech^, et va droit au ciel de Siva. 


1 Les vaches que Ton conaidere comme les raeilleures ou 

les plus auspicieuses sont celles dont le pelage et la langue sont 
bruns. Seules ces dernieres meritent Tappellation de Kapila. Mais 
A defaut de vache kapila , on p6ut prendre pour objet de culte une 
vache quelconque, a condition qu’elle soit d^pourvue de certains 

defauts redhibitoires. Elle p symbolisera Kamadhenu, la vache 

merveilleuse cel^bree dans les Furana , et sera consid^ree comme la 

Mere du monde pendant le temps du culte. Le culte est donne 
a»vec moins de details qu’ici dans A., et dans la plupart des manuels. 

Par contre, il est plus elabore dans le cas d’un culte public (Is. p. 79). 

Cf. aussi G. Diehl, Instrument and Purpose , p. 137. 

8 Selon Appayadlksita, les cinq noms : Nanda etc. seraient ceux 
de cinq gotra. Cet auteur ajoute qu*il faut rendre hommage avec 
des parfums, des fleurs, etc. [la]. 

* Toujours selon la meme source, le premier distique accom- 
pagne le don de nourriture, le deuxieme est une prifere, le troisiAme 
seul est r6pet6 pour le japa. 


SECTION VI 


3? qq: i 

sj q;fq^ q£ qq: i 

3# q>fq& qq: i 

3# ^fq& grq qq: | 

3# ^fq% §qqq qq: i 

qfcqfq ^q-qiq: i 

*Z%\v\ qiqqtfcqqiq ^ ^ ^ ii mi 

qfcqqifq qf^rgq fq^lfqqq I 

'O 

q^fq^ ^ *f qyq q?qqi wqq; n * ii 
qiqf qqmqf fq<q *nm «jgq qq ^ i 
^Tiqt ^ ^ qifa TjcTT qqi*q^ || ^ || 

^mt *lWq fqq?tq fqqq: ^fq : ( 
fqgq;: qqqiq*q: %q#£ q q-^fq || tf || 

qqi *m irf ‘qqjft^qil 

'fifrsrq JR’ ?fcl ipqgcqjf^f^^^q^ _ _ . 

( Sivdrcaiiacandrikci , p. 138 ) 


288 


SOMASAMBHUPADDHATI 


5. On peut encore [dire ceci] : 

“0 Surabhi, surgie du barattement de la mer de nectar, Toi 
qui soutiens le monde, accepte cette bouchee, c est inon voeu 
supreme ! ” 

6. La bouchee des vaches peut aussi fetre donn£e au Fils de 
Surabhi; le fruit [de cet acte] sera le raeme, mais le mantra est 
different : 

7. “ Us supportent le monde tout entier, en verite, ila 
donnent la nourriture de vie ; 

Qu’ils acceptent cette bouchee, ces Rejouis \ tel est mon voeu 
supreme ! 99 

8. Celui qui a fait ce voeu tres rare doit toujours donner son 
offrande a une vache qui n’est pas a lui 1 2 . Elies protegent aussi, 
les vaches, de-la peur terrible ; en les touchant, le pechd est detruit. 


1 L’ed. du Kasmlr a vrsabha au lieu de hrstaste; c’est peut-etre 
plus vraisemblable. 

2 Injonction bien naturelle . . . le voeu doit coftter un peu. 


SECTION VI 


289 


3fW, 

?*T JJltf , IfT ,J T ^ sRTg^qg II H II 
*V%\ JTRTt qqi *fk*iqiq % 3 | 
pq^cRq^ zz f% 3 *Fq: 2qq> <jqq> || * || 
tffetWT # sfrfarTlvTqqifqq: | 
sra* 3 i^3 fsi^ sef^ eRrgrm^ n * n 
fq^T q*qq q^TT^qi qqg | 

=q *rqi£ftRm?i qiqqi^qg n c n 


37 


SECTION VII 


CULTE DE LA SCIENCE ET DU MAITEE 

1. Alors, apres avoir rendu hommage a la Science 1 par des 
fleurs, de l’encens, des guirlandes, etc., 

il faut adorer comrae il convient 2 les pieds de lotus du Maitre, 

avec devotion. 


1 II s’agit bien de deux hommages differents, le premier a la 
science, representee par les livres sacres ( Agavia ), et le deuxieme au 
Mattre qui la transmet. Notons que ces deux phases ne se succe- 
dent pas n^cessairement dans l’ordre indique ici, et ne se situent 
pas toujours a ce stade de la serie des actes rituels. On les trouve 
par ex. dans A., a la fin du culte de Siva (fin de notre section III) 
sous les titres “ svagurusaparya et vidyapitharcana ” (cf. Ill, 102). 
Les livres dont il s’agit ici sont les Agama; vidya est mis pour 
vidyapitha. 

* Cf. Ill, 102. 


SKCTION VII 


m fart i 


SECTION VIII 


RITUEL DU MILIEU DU JOUR 

1. Jusqu’au milieu du jour on s’adonne aux etudes de son 
choix 1 ; apres quoi, on doit prendre son bain etc., comme il a 6fce 
dit, puis rendre hommage a Paramesvara, 

2. et puisqu’on a deja rendu son culte au dieu le matin 9 , on 
lui offrira [seulement] les huit fleurs rituelles. 

L’hommage des huit fleurs est un culte que Ton rend au Tr6ne, 
a la Forme, a Siva et aux Membres 8 . 


1 Le terme de svadhyaya n'indique pas ici des etudes vediques, 
mais evidemment les etudes des textes sacres du siva’isme et de leurs 
commentaire8 ; ensuite des Pur ana , des textes ^piques, etc., tous 
accessibles aux quatre classes. 

2 I/ed. du Kasmir a purvarcite'thava ce qui donne : Ou bien 

on peut, si Ton a deja rendu son culte au dieu auparavant, offrir 
[seulement] les huit fleurs rituelles M . 

3 Avec lea trois premieres fleurs on rend hommage au tr6ne 
( aaana ), a la Forme (murti), et au Dieu sans forme, ce qui resume 
la partie du culte ou ce9 trois puissances sont successivement 
dvoquees ; avec les cinq autres, on rend hommage aux Membres 
(ahga ; on supprime NETRA) — ou, selon une autre opinion, aux 
cinq brahmamantra [2a]. L’officiant, en lan^ant chaque fleur, dit le 
mantra correspondant ( mantra n° 37 a 45, sauf 44, Appendice III)* 

Ce rite tres simple est destine a remplacer un culte complet 
toutes les fois que Ton n’a pas le temps de proc^der a ce dernier ; par 
ex., s’il est enjoint de rendre hommage a Siva trois ou quatre fois 
par jour, on ne fera la piija decrite plus haut qu*une fois (le matin 
en general) et les autres seront reduites a cette offrande de huit 
fleurs. De plus, c’est le culte que peuvent rendre tous ceux dont la 
condition ne pevmet pas d’accomplir le rite regulier : pauvres, 
abandonnes, enfants, femmes, innocents, jouiBseurs, malades 
. . . [2b] 


SECTION VIII 


3 ^<qi*teTH w&i ^rpnft 35^ u ? u 

4 tegfSftraifHf 3 *n *11353^1 u * u 

[2 a] “3f|*R q*W 3 ^q ^q | 

g*^Npfr»i 3 II 

TOgarq^Rq qgifffft qq*q^ I 

ftrc cNis^ q>f*raT =^153^^1 1!” 

qgmift qgqiqifa, ^ l 

( Sivarcanacandrika , p. 107) 
[2 b] “tr^lft ^isjcqfiui 3 I 

wn mw*% ^ ll 
|q WhT ^ I 

<3^13 31 31 33^3 II 

S3I ^ I 

<jjWr*qj W[ fqggcqfqqHcl: II 
^ftswi^rcRi srreK5faifo%s =3 | 
qtpRT sqifq^SHT 3'3r «TRlf%3RR. II 

^rfjfq^FT flTSgfa^T II” 


(ibid., pp. 107-108) 


SECTION IX 


INJUNCTIONS RELATIVES A LA NOURRITURE 

Ce qu'il faut faire clans la salle cl manger 

1. Ayant fait ce qui est enjoint a l’heure meridienne, il faut 
apporter, dans une agreable salle a manger, piece speciale 1 2 que 
Ton a enduite de bouse de vache, lesmcts purs. 

2. Puis, avec de l’eau que Ton tient dans sa main en meme 
temps qu*un pinceau de darbha , et sur laquelle on recite sept fois 
le mrtyunjayamantra suivi de VAUSAT, il faut asperger cette 
nourriture *. 

3. On prtleve alors la partie superieure de chacun des mets 
prepares ; et [de ceci] on offre la moitie a Siva, et on garde 1 autre 
pour le Culllhoma 3 . 

Sacrifice, au feu chi foyer (Culllhoma) 

4. Il faut d’abord purifier le foyer selon la rfcgle 4 ; puis, en 
inspirant, attirer [a soi] le feu qui s’y trouve ; Tunir ensuite avec le 
feu du nornbril et avec l’autre 5 * * ; enfin, en expirant, 

1 On peut comprendre : piece reservee a cet effet — ou encore 
piece tres propre. 

2 On trouve sahkha an lieu de hasta dansl'ed. du Kasmir ; et 
sadarbhasaughais tais dan9 Sak. 

Le mrtyunjayamantra ou mantra victorieux de la mort, est, 
selon les uns : 

“ Jum Sah Mrtyunjayaya Vausat”, et selon les autres, “ Om 
Jum Sah ” ^eulement. (N., p. 137). 

, 8 II faut comprendre que ceci se situe avant Toffrande d e 
nourriture a Siva (decrite au III, 90). Cette nourriture sera 
rapportee et distribute entre les dlneurs, qui la consommeront en 
pensant qu’elle est un ° reste ” de Siva. Dans la plupart des textes, 
on prevoit qu’il faut prelever ainsi, non seulement la part de Siva 
et ce qu’on destine au Culllhoma , mais encore une part pour Agni et 
une pour le guru . 

4 Par les rites niriksana etc. 

5 Ceci en retenant Tair (kumbhaka) ; le “ ca ” indique le 

troisieme Agni, celui du Bindu , On retrouve ici un processus dtja 

decrit (cf. IV, 10, note 1). 


SECTION IN 

*TI«Tlff% f^T l 

f ii ? II 

^ %m\ \ 

*ii: II * II 

^q^isqg^ ftraFwt 1 

3F*Tl4 II ^ II 

fefel 1# rTgji I 

=1^4 <rm ’Hqraig^i n # n 


296 


SOMASAMBHUPADDHATI 


5. saisir le blja de Yahni et le conduire a travers lee lieux ofi 
siegent Brahman etc., et le faire entrer dans le feu du foyer en 
pensant : “ Tu es Sivagni 

“ Ora Ham, devant Agni, je m’incline ! ” 

Ora Ham, devant Soma, je m’incline! ” 

“ Om Ham, devant Surya, je m’incline ! ” 

“ Om Ham, devant Brhaspati, je m’incline! ” 

“ Ora Ham, devant Prajapati, je m’incline! ” 

Om Ham, devant Tous les Deva, je m’incline! ” 

“ Om Ham, devant Toue les Visva, je m’incline !” 

Oin Ham, devant Agni-par-qui* *Ie sacrifice-est- 

fructueux, je m’incline ! ” 
G. Ayant ainsi rendu hommage dane toutes les directions du 
Sud-Lst * a 1 Est, il faut offrii des oblations dans le feu dan6 ce 
m^me ordre, mais avec SVAhA a la fin [des mantra]. Puis on dit : 
Pardonnez ” et on donne conge. 

Offrandes aux divinitis domestiqves ( Vastubali ) 3 
A la droite du foyer : 

“ Om Ham, devant Dharma, je m’incline ! ” 

A la gauche du foyer : 

“ Om Ham, devant Adharma, je m’incline ! ” 


1 Ka signifie Brahman. Nous avons adopts la le?on de led. du 
Rasmir ( samadaya ), qni est aussi celle de la VarunapaddJiati citant 
not re texte. L ed. de Devak6ttai a samasthaya . 


* En tournant, comme d’habitude; mais on commence cette 
fois par le S-E, parcc que c’est la direction d’Agni. 

* I! s’agit ici de divinity qui habitent dans la maison, chacune 
ayant sa residence dans un objet particulier. On leur rend hom- 
mage avant de manger. 

Cette section no se trouve que dans un petit nombre de 
manuels, ex. V Uanasivagurndevapaddhati et la VarunapaddJiati, et 
partout sous une forme tres corrompue, ce qui s’explique peut-6tre 
parce que le ntuel qu’elle decrit est depuis longtemps tombe en 
desuetude. Son titre, lorsqn’elle existe, est tant6t vaitulali et 
tant6t grkabali. 


SECTION IX 


297 


3%qnr wmw ^k^nTOksRia; i 

ftraifjR^kk «?i^n kftsi*k iihii 

3# ft 3TClft to i 
3# ft HfaR TO | 

3ft ft ^k TO 1 

3ft ft ff*q<k to i 
3ft ft sr^iq^ft to i 
3ft ft m ^ftkt to i 

aft ft tfftkr k^ftt TO i 
3ft ft 3}?k fkSfft TO. | 

3 FTOfrjfqTOT ^k^riTO I 

^IfTTOTf^T^T Srofft^lT k^ft<T II * II 

qrepfoftfa! 

3ft ft *rck to 
fk f^qt ^kq^ift i 
aft ft amk TO 

fk ipqt TO*nft I 


38 


298 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Sur l’enaemble dea recipients en or etc. : 

“ Om Ham, devant Ceux-qui-vont-et-viennent-dans-la- 
maison* je m’incline ! ” 

Sur le reservoir d’eau : 

“ Om Ham, devant Varuna qui demeure danB l’eau, je 
m’incline ! ” 


Sur la porte d’entr^e principale : 

“ Om Ham, devant le Souverain-des-GrandB-Obstacles* je 

m’incline ! ” 

Sur la pierre a moudre 1 * 3 4 : 

“ Ora Ham, devant Celle-qui-porte-chance, je m’incline ! ” 


Sur le mortier : 

“ Ora Ham, devant Celui-dont-le-sommet-est-terrible 5 , 
je m’incline 1 ” 


1 II semble que l’on puisse corriger Kancinyadi en Kaficanadi 
lecon de la Varunapaddhati; bien que lea recipients en or aoient 
rares, ce sont toujoura lea meilleurs, et ila peuvent fit re cites en 

tete de liste pour indiquer lea differents m^taux. Mais on pcu 
aussi lire kailcikadi, et il s’agirait alors dea recipients accessoires tels 
celui ou l’on garde l’eau de cuisson du riz. 

3 Mais on trouve: sarasa-, sarasara-, s aim dr a-, karlrapari- 
vartandya. On pourrait opter pour la premiere version : Ceux qui 
contiennent de l’eau; ou pour la dermere : Ceux gr&ce auxquels a 
vie physique se maintient. . . 

8 II s’a^it de Ganapati, ici comme ailleurs gardien de l’entree. 
II se tient a° gauche de la porte. La Varunapaddhati ajoute ici un 
hommage a Sarasvati sur le montant droit de la porte, et un autre 
a Mahalaksmi sur la poutre superieure (cf. Ill, 1). 


4 Pierre rugueuse et legerement incurvee ou Ton moud lea 
epices, et que l’on appelle aussi pierre a cany . 

5 Ou bien : “ devant le Chignon de Eudra ... ”, peut-Stre a 
cause de sa forme. On trouve aussi kottagiri et kottahari. 


- 


SECTION IX 

aft ft TO 1 

3Tf ^r^5Tf%TrTT^r TOHW TO: l 

# fi to; 1 

*ZfTOH§;ft I 

# ^1 §¥Ft TO: 1 
qfaTO^ l 

sit TO: l 

I 


300 


SOMA SAMBHUPADDH ATI 


Sur le pilon : 

“ Om Ham, devant TArme chere a Balarama \ je'm’incline !” 

Sur le balai : 

“ Om Ham, devant la Mort, incitee par les Dieux, je 
m’incline ! ” 

Sur la tete du lit : 

° Om Ham, devant l’Amour arme d’une fleur, je m’incline 1” 

A la base du pilier central : 

“ Oin Ham, devant Skanda, intendant de la maison, je 
m’incline ! M 

Ainsi doivent se faire les offrandes aux divinites domestiques. 
Iiepas apporte par les disciples * 

7. Apres s’etre lave les pieds et avoir pris acamana, on se 
rend a 1 endroit d£ja indique 1 * 3 , [et la], avec des fideles de Siva, 
a la conduite irreprochable, purs Saiva, riches d’austerites, 

8. non meles, de bonne famille, etcalmes 4 * , il faut manger, 
en silence et avec concentration — ceux de la meme classe sur un 
seul rang. 

9. [On mangera] dans des assiettes preparees comme il se 
doit 6 , et qui seront d*or, d’argent, de cuivre et de fer pour les 
dcdnja , sdclhaJca, putra et samayin , respectivement 6 . 


1 Celui-ci, on le sait, est arme, d’une massue fort semblable a 
un pilon. 

8 Le terme de santaniTcabhilcsa est un terrae technique qui 
designe la nourriture (non mendiee) que les disciples (ou la famille) 
ont^ preparee pour le Guru [7a]. Elle s’oppose aux trois autres 
categories de bhilcsa dont il sera question plus loin, et convient 
aux acarya. 

8 L ed. du Kasmlr a pdvanam au lieu de piirvakam. 

Ce premier sloka rappelle que Ton ne penetre dans la salle a 
manger que dans un etat de proprete rituelle ; pieds-nus, evi- 
demment. 

4 Anakula pourrait aussi signifier “ non meles ” ; mais cette 
injonction a d^ja ite donnee. 

J C’est-a-dire purifiees par les rites speciaux ( niriksan&di ). 

. G Ces quatre termes se referent aux quatre ordres d’inities 
(Intr. p. xxiii). Nous relions la ligne 9b a la ligne 9a en nous 
appuyant sur les autres manuels 1 9a] . Mais elle pourrait aussi se 
relier a la ligne lbb ou la m§me indication est sous-entendue. 


SECTION IX 


301 


3?f ft r|*rr w. i 

i 

3# fi rr% ^r)%r to i 
ffa tf*nfSRng i 

3# 3»mR fg*TI3RR ?r: i 
5I#lfWT I 

5# fi *3^R Rflfaqc^ 5R: | 

eirc^^fe r^iR i 

flTRifrq;fa^mt3rcfqfa: 

*RTRFR: ^TFTOTCTIR I 

f^TOrfc: l^R^TqfaR: H « || 

qf^RI 3pftcfF3fol gfa: u < || 
*T5R cTTH %qR gSR$ ^ I 
3TTRT4: tfm: 3R: R RRISR^ II ^ I 

[7 a] tl| flSTtf | 

*pq f? f% sFcnftqft ii” 

{Somasambhupaddhati, citee par N., p. 141) 

[9 a] “*Tptf ^df»i ^cq WjfBT«RWr § I 
3IWI 9tg5( ^qqif^Trq ||” 

( Kiranagama , cite par N., p. 137) 


302 


80MASAMBHUPADDHATI 


10-11. II faut d’abord tracer a la cendre devant soi une raie 
tout autour [de l’aasiette] 1 2 en guise de decoration. On se tourne, 
[selon son rang] dans l’une des quatre directions principales * et on 
se tait. Si Ton n’a pas les assiettes voulues, on prendra son repas 
dans des assiettes de cuivre ordinaire ou de laiton, nettoyees sept 
fois avec des cendres et sur lesquelles on a recite le mantra 
AGHORA. 

12. On peut manger aussi dans des assiettes faitcs de feuilles 
de palaha , de padminl (lotus), de ciita (manguier), de madhiika, de 
Jcadali (bananier), ou d’autres feuilles non interdites, d’une seule 
catdgorie. 

13. II ne faut pas manger sur des feuilles de vatu (banian), 
A’asvattha (pipal), A’arka, de vdtari (ricin), de sarja, de bhallataka 
(cajou) ou sur les autres feuilles interdites. 

14. L’initid [s’assied] soit les mains entre les genoux 3 , soit 
dans la posture du vlrasana 4 , la main gauche appuyde sur l’assiette 5 . 
II recite sur le riz les mantra, comme on l’a dit plusbaut 6 , 

15. il imagine que le mantra HETI (ASTRA) ranime le feu de 
l’cstomac ; puis il mange le riz pur accompagne de pur4e de legumi- 
neuses et imbibe de beurre clarifie. 


1 On limite ainsi une aire carree d’une coud^e de cote ; selon les 
autres commentateurs, il faut l’entourer de 4, 3, 2, ou une raie 
selon le rang du dineur [10a]. 

2 Les ac&rya, sadhaka, putra et samayin regarden t respec- 
tivement vers FEst, le Sud, l’Ouest et le Nord. Mais il y a d autres 
dispositions admises : par ex. tous peuvent regarder vers l’Est [10b]. 

3 Posture accroupie frequente en Orient : les genoux 6ont 
releves et legerement ecartes. 

4 La posture du vlrasana est decrite ainsi dans le Suprabheda- 
gama : “ on amene le pied gauche du cote droit en le faisant passer 
par dessus [la cuisse droite].” [14a]. 

5 Injonction qui peut paraitre surprenante, la regie contraire 
etant la plus repandue de nos jours ; mais on la retrouve dans la 
plupart des textes. \ 

6 Cf. IX, 2. Il semble que l’on doive refaire ici sur le rizde sa 
propre assiette ce qui a ete fait sur le plat. Le processus d ec r i t 
par A., est le suivant: “ a9perger avec ASTRA, et reciter 7 fois le 
mantra mrtyanjaya [14b]. 


SECTION IX 


303 


m qfaf frT i 

^f^TFRt 4Mt qfawA 5 \\ *<> \\ 

*rrartfts«rei WAW *TH*n i 

q^ gsfta nun 

ql^cq || ^ || 

qsRlWw^ST || ^ || 

*Toft qsg^RHts^WI I 
3H3ITO*: m II W II 

3*M ^fe<r «n^n i 

3^ q^R5ftqi^5?3% <p^s^ ii n n 

[10 a] litSFT^RJfraig ql3 R!|3^ 3qfaq q§^<JI q^WI^ 3fl=qii- 

^qwm^RftqSlor . . . 

(Sivarcanacandrilta, p. 126) 

[10 b] «}f ^rra^oi «$ s?mrai qr . . . 

(A., p. 135) 

[14 a] fi^piqfM qmi? <?fajoia~tqft 1 

m qlTO qtrb f*rcraa: 11 

( Suprabhedagama , cite par N., p. 137) 
[14 b] clrl: qisr^TW^T sft^q, qfopagfgfRtl^oi 

qqrerfa qq^qils fMq, wm qftfq^q, fafezd 

^ ^f%5gf^Tfc,5ra&q ‘ $\ qFT$%- 

^q^xraq^q 3qqiaiqig*q: r?j?t > ffer q;qcri *jf^gq^ ^[jtt- 
fqqg, fat *33. ‘ qq^TCfippifc » qRq . . . 

(A., p. 136) 


304 


SOMASAMBHUPADDHATI - 


16. Mais auparavant il doit donner Yaposana \ et offrir cinq 
oblations dans le feu de restomac ravivd par HETI 9 , avec [les mots] 
prana etc., prec6d6s du pranava et suivis de SVAHA. 

Voici le processus : 

“ A Naga, Kurma, Krakara, Devadatta, Dhananjaya, qui 
sont les souffles secondaires, Svaha ”. 

C’est ainsi que Ton offre la premiere portion [de riz] avec 
l’eau d 'aposana 1 2 3 . 

Puis on boit l’eau qui reste en disant : 

“ Tu es le matelas du nectar 

Ensuite : 

“ Om, a Prana, Svaha! 99 
“ Om, a Apana, Svaha ! ” 

“ Om, a Vyana, Svaha ! 99 
t( Om, a Udana, Svaha ! 99 
“ Om, k Samana, Svaha 4 5 ! ” 

Ces cinq ahuti donnees, on mange comme il a ete dit 6 . Et, 
[quand on a fini], avec le mantra : 

“ Om, Tu es la couverture du nectar ” 

on prend acamana en buvant une gorgee d’eau dans le creux 
de sa main, avant de la laver. Telle est la regie. 


1 Asperger d’abord d*un peu d’eau le sol autour de Tassiette 
(parisecana) [14b]. 

2 Une deuxieme fois, apres Vapoiana, peut-etre parce que Teau 
que Ton boit alors Ta eteint. 

3 Selon A., jeter pour cela un peu de riz par terre, et en disant 
le mantra cite, laisser tomber sur ce riz une partie de l’eau que la 
main contient, le long du pouce (ce qui effectue l’offrande du riz 
ainsi jete). I/eau utilisee pour ces rites doit etre versee dans la 
main droite du dineur par quelqu’un d’autre. 

4 Cea oblations aux souffles principaux se font en envoyant un 
peu de riz dans sa bouche ouverte, sans qu’il touche les dents. Ce 
sont en fait des offrandes aux puissances qui habitent ces 
souffles [16a]. 

5 Le repas comprend non aeulement cette partie des mets que 

j;°n a* reservee pour cela, (cf. IX, 3), mais encore ce que Siva a 
“ laisse ” et que Ton designe communiment par le terme de prasdda . 


SECTION IX 


305 


\\ w \\ 

5TiiTf 45p^^xf«R^*q sqsn^g’q: ^n§i i 

*WA$& f^^T, 

apjSta^mftr 

?r;#q sri^q 

ait maii^ *cfjfT 

3# SfqRTC 

3?f sqnrc **ro 

# ^I|T 

3# SWHTC ^I|T 
5TWI|^t 5H ftfsRT 

ffa TF^<JWT$nfo^ifa 3JllR^T 31NI^ | 1 

[16 a] “ anf*n rr f&atsqr^ tf%?n ^qfaq: i 

3^ff tffacTT ^[: SWR facTC^RT II 
sqiq - sqqferar qmi^m tri^i^r: i 
3f3f^qRmi^f^^nqq: || 

'O S3 

^IRf^tR^lfa^RR^ sqqfecTf: | 

IcTSWflfW $fopftaliq dqqq I ” I 

{JfUXnaratnavall, citee par N., p. 138) 


39 


306 


SOMASAMBHUPADDHATI 


17. II faut emplir son estomac en partie de nourriture en 
quantite moderee, en partie d’eau et une partie doit etre laissee vide 
pour la libre circulation de Tail * * l 2 . 

18. II faut eviter de consommer des noix vomiqueB {kataka), 
de l’alcool de palme (tnadhu), des “ mourangues 2 ” (sigru), dea 
oignona blancs ( palaiidu ), de Tail ( lasuna ); de la viande (dmisa ) ; 
ne paa accepter non plus des condiments 3 ou du sel que Ton vous 
donnerait avec la main 4 . 

19. A une peraonne qui mange, on ne doit donner ni sel ni 
beurrre clarifie. II faut auesi eviter d’avoir la tete couverte, et se 
garder de Tagitation, des reproches et dea baillements. 


Cette nourriture — qui n'a pas a etre purifiee par lea rites decrits — , 
cat consider^ comme la meilleure, “ le medicament supreme, qui 
chasse la maladie appel^e faim et en meme temps purifie Yitve ’’ 
[16b]. Toua lea commentateurs B’engagent dans d’interminables dis- 
cussions pour justifier la consommation de cea “ restes M ( nirmalya ), 
en depit de certains passages des Agama qui semblent proscrire 
cet usage. Leur conclusion est en general que l’interdiction vaut 
pour lea non-inities ou lea inities dea eectea autres que celle du 
Saiva-Siddhanta , inais que la consommation du nirmalya est 
imperative pour les inities de ce dernier groupe, ce que Ton peut 
d’ailleurs justifier par de nombreux passages des mernes Agama [16c]. 
II est clair toutefois que cette coutume a du rencontrer beaucoup 
d’oppositions. 

1 Ce dont temoignera la parikhamudra (voir plus loin). 

2 Tel est le nom que les Fran^ais de lTnde ont donne a ce 

• legume, que les Anglais appellent “ baton de tambour M a cause de 
sa forme. 

3 Une autre legon, ciiee par l’iditeur de notre texte, est knnjana 
(oignona rouges) au lieu de vyanjana. 

4 Ajouter : pendant le repas ; Tinjonction est reprise par la ligne 
suirante, qui rappelle une regie generale. 


SECTION IX 


307 


*Tl*T ^cT s | 

^ || f II 

35cT3> ^ ^I a I I 

znwi ^ &m qft^cT ti t* it 

^T^TcT SRpH 3l ^ 51 3T ^ I 

9^ II n II 

[i6 b] arc $rr ffift* *rcrrc*p& fife*? jpsnf^fwpSRRg^ 
'T^'i . . . gsffr I 

( Kriyadlpika , p. 107) 

[i6 c] “ Prcfe4 gs% fMsRRfrfacR. | 
fiwkA sfff&fiRlRfa: II 
ftuM fafoifm ifoiH i 

fq^cqra gait qfc^Koii^ II 

I” 

(un Agama cite dans Kriyadlpika , p. 108) 


SECTION IX 


309 


fqqgift srsufocrqifeT i 

^ STlfe^cR ipffa 11 V II 

'O 

f^r%%oi3fs^fgmi^3cTi^^i n ^ n 

mm % ?%*t v\\ q*Rq^*t fog*. 1 
g^falq^ifa *ftsfgw 11 ^ H 

S3 

gjfa^FP^tf ^ SxF^qfaf^ i 
g^FTRifa^iwi^ 3^Rqft^i|3i3 ll W li 

[20 a] qqjsi^qw 5T3 

fq^q. 1 

O^^SJ ?! 3lnq^lfo5^^ra^^5l 3^g5^«JT qi^q- 
ftst ^ sft, 3uw$ wmvft tqq?qi s^rrun^ i 

( Kriyadtpika , p. 109) 

[24 a] cTclt WI q^^RR^, ^13^, 

qi^frn g*q 1 a^qgiqto^ awwroi: feqqiq^- 

srrs&fr gsftq 1 

(A., p. 136) 


\ 


310 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Comment queter sa nourriture sans demander * 1 * * * * * * * 9 . 

25. L’aum6ne que Ton apporte a quelqu’un qui ne l’a pas 
demandee et que Ton offre avec veneration est dite “ non-solli- 
citee ” (ayacitabhiksa) 2 ; une telle aumone peut aller d’un don de 
nourriture a un don de terre. 


qu’en donne Amsumadagama (cite par N.) implique l’usage deB deux 
mains, ce qui elimine Interpretation precedente (cf. Planche I). 

Notons que plusieurs manuels donnnent a cette mudra le nom 
incorrect de parighamudra , confusion d’autant plus regrettable 
qu'il exists une parighamudra , presque identique a trasinl et dont 
l’usage est d’eliminer les obstacles. 

La fin du rituel du repas est un peu plus compliquee. Selon A.: 
ablutions de cendres, sakallkarana , parikh&mudra , repetition 
(9 fois) de VAMADEVA, et nettoyage de la bouche avec betel, 
etc. [24a]. 

1 Nous respectons le titre qui se trouve dans notre edition 
mais il n’est pas correct, car le terme technique ayacita ne 
s’applique qu’a Tune des categories d’aumones decrites dans ce 
chapitre. En effet, et bien que cela ne se degage pas tres claire- 
ment du texte, il faut comprendre que les sloka 25, 27 et 28 definis- 
sent chacun une methode differente de mendicite, ce que confirme 
d’ailleurs le sloka 29 : “ asam madhukari srestha ”. On trouve cette 
section sous le titre bhiksatanavidhi dans les autreB ouvrages, et 
les auteurs distinguent en gendral quatre types d , aum6nes — ou de 

mendicite. Le Pauskaragama } cite par N., donne : madhukari , 

svayamdatta , santdnika , et ayacitabhiksa [25a]. Aghorasiva ne 

signal e que santaniki y aydcitd , et madhukari . Somasambhu nous 

parle ici de aydcitd , madhukari et nisparigrahd (ou svayamdatta); 

et puisqu’il a parle plus haut de santdnikabhiksd , on retrouve les 

quatre categories du Pauskara. Nous conservons ces designations 

techniques a cote de la traduction, pour plus de precision. 

9 Le Cintyavisvasada (cite dans la Varunapaddliati) definit 
ainsi Y ayacitabhiksa : “ cette nourriture pure qui est offerte par 
respect ”[25b]. Le meme texte donne des interdictions analogues a 
celles du sloka 26. 


SECTION IX 


311 


SFS3T I 

3Rn^ipn4^ fa$n ^n^if^Rn u v\ 11 

[25 a] “m Rto anpf ft I 

^A & n” 

(PausJcaragama, cit6 par N., p. 141) 
[25 b] “awfta 3 gsr^Ria^pf | 

«t r^T wi^n^tai ii 
si^qifarc. ir 

( Cintyavisvasada cite dans la Varunapaddhaii, pp. 702 et 703) 


SOMASAMBHUPADDHATI 


312 

26 Mais il ne faut l’accepter ni des hors-castes, ni des 
barbiers, ni dea blanchisseurs », ni des personnes de 
conduite*. C’est pour relever le Dharma que le bhiksu 

accepter l’aumfine. 

27. L’aumone dike “ de l’abeille ” ( madhukarabhiksa), on 

doit la recevoir du maitre de maison a la fa ? on de l’abeille qui pren 
le sue de la fleur sans la tourmentcr. 

28 L’aumfine “ librement donnee ” (nisparigrahabhiksa) est 
celle qui est apportee spontandment a celui qui est entre [dans la 
maison] dans ce but, ou qui erre solitaire*. 

29. Ces aumSnes doivent etre acceptees comme du Sovia par 
ceux qui d6sirent les biens terrestres et la liberation. De toutes, la 
meilleure est l’aumfine de l’abeille. II faut toujours *viter de 

prendre le riz d’une seule maison 1 * * 4 5 . 

30 L’ascete qui s’adonne a la mendicity de l’abeille peut 
s’adresser mfcme aux castes les plus basses ; mais il ne faut a aucun 
prix manger d’un seul riz, ttt-it [donne par] Brhaspati. 

31. Il y a encore une autre sorte d’aumfine, que Ton obtient 
en demandant, en insistant, et qu’on appelle “ aum6ne forc4e 
nirodhabhiksa 6 ; c’est la plus basse, il faut l’eviter. 

1 Karu a probablement ici le sens de blanchisseur (ce mot 
glose par rajaka dans plusieurs textes. Toutefms N., le glose 
par silpa. 

8 N., glose abhisasta par gratnanika. 

* Le Pauskaragama d^finit la nuance entre ces deux dermeres 
categories : on parlera de seayamdaHabhiksu lorsgm ^ 

remplit .pontanement le bol du relig.eux (en u. >to*) , > 3e 
maison en maison pour remplir son bol peu a peu, on pa 
d’aum6ne madhukari [28a]. 

4 Cette injonction semble impliquer que l’on peut refuser 
l’aumdne du type preeddent. Tout ce qui suit concerne la 
madhukarabhiksa. 

5 Notre texte a bhiksunirodkakhyam, mais N., le cite avec la 
lecon : bhiksam nirodhakhyam, que nous adoptons. 


SECTION IX 


313 


fa^ri ftri^i^cT \\ ^ 11 

w ^f: g*q ^ nm \ 

5i87*n^f fawns^ta ii ^ ii 

fw$& tfqfasre wti sit i 

sqHtai wi T^n ^ *n snfirofofsr n n 

qcn: | 

3 TWi wsgrft m\ 3 sr^ n ^ n 

3 *T ipffa f^qfa*T*ft q%: II *• II 
^ipsrc^rrci fa$u smferaqfNRi: I 

'O 

wvb P*$tt fafai^rasroi n v n 

128 a] “ m ^ siq^i vm i 

m *nqq* n ” 

( Pauskardgama cite dans la Varunapaddhati, p. r i 03) 


40 


314 


SOMASAMBHUPADDHATI 


32. Le recipient destin6 a, recevoir l’aum6ne doit fetre, pour le 
bubhuksu, de cuivre, de fer, ou [de feuilles] d arbres tele 1 arbre de 
Brahman 1 ; et pour le mumuksti il doit 6tre fait d une calebasse 
ou autre chose semblable. 

33. II est muni d’une anse 1 3 ; et on recite sur lui le mantra 
BAHURUPA (AGHORA) ; il est recouvert d’un linge propre, de 
couleur ocre, sur lequel on recite TANUTRA (KAVACA). 

34. Apres des ablutions de cendres pures, il faut changer ses 
vfetements, — le cache-sexe et le vetement de dessus,— et prendre 
acamana comrne il se doit. Alors, cn silence, apres avoir medite 
sur Siva et sur son guru 

35. et obtenu d’eux la permission [de partir], on doit, pour 
recevoir l’aumfine, se diriger verB des maisons pures 4 , avec en 
mains un baton sur lequel on recite ASTRA, et une ombrelle 5 . 


1 Brahmavrksa : palasa. La liste donnee par la Kriyadipikd : 
palasa, madhuka, kadamba, amra, campaka, etc., est analogue a 
celle que nous avons trouvee dans la section “ Repas Apportd par 
les disciples " pour la confection des assiettes. On pourrait com - 
prendre ici que le recipient peut 6tre fait du bois de ces arbres ou de 
leurs feuilles; mais il s’agit plutdt de feuilles, car la liste des arbres 
dont on peut ntiliser le bois est differente, c’cst celle des arbres 
sacrificiels [32a]. 

a L’ed. de D6vakottai a kambukcidi : conque etc., ce qui n’est ni 
en accord avec l’usage, ni avec les autres textes. Nous adoptons la 
le£on de l’ed. du Kasmlr. 

3 L’ed. de DSvakottai a suktikalambi : auquel pendent des 

coquillages. Ces breloques pourraient 6tre destinees a attirer 
l’attention; mais aucun autre texte, a notre connaissance, ne 
corroborant cette indication, nous avons adopte la le<;on de l’ed. du 
Kasmir. 

4 C. a. d. chez des gens de bonne conduite. 

5 Le b&ton doit arriver au niveau du front. Il parait peu 
vraisemblable qu’on demande d’emporterun l&ton et un parapluie, 
et le deuxieme doit pouvoir se substituer au premier, ce que semble 
suggdrer un passage d’Aghorasiva. La plupart des textes indiquent 
seulement : bol a aumones dans la main droite, et b&ton dans la 
main gauche. 


SECTION IX 


315 


qw 35^: gmqpif^ n ^ n 

qfaq- I 

ii ^ n 

5TRT: i 

qRfxq srai^q «n^n frra o^mvmi 

cT^IfT mvsw %?£ | 

ancn^pft qraifesrH! ii yt n 

[32 a] awiftsstePiffia qr, 35*qqf^nff^s»fqffi6qM qr, q^m^- 
q^qmqwsjftfq^ftfqc^ qr, ^igqm qr . . . 

( KriyddtpiJca , p. 105) 


316 


SOMASAMBHUPADDHATI 


36 A partir de ce moment, il ne faut ni saluer 1 * * , m cracher 9 , 
ni toucher [qni que ce soil], ni fair, dee detour, hot. Jr. chemm 
direct, ni insulter Iqni qne ce soil] • i it taut ausai enter lee troupe, 
fle chiens on autres [6tres impure]. 


37 Arrive dans la cour d’une maison oil vivent dee personnes 
qui appartiennent a l’une des quatre castes puree 4 , il faut dire 
doucement: “ donnez l’aumfine 5 ”, les yeux rives sur ses orteils. 

38. Le temps qu’il faut a un veau qui a rejoint sa mere pour 
obtenir d’elle le lait 6 , ce temps-la et pas plus le sage doit attbndre ; 
puis il doit aller ailleurs. 

39 Et meme si on le rappelle alors qu’il s’en va, il ne doit 
pas revenir sur ses pas. Il doit recevoir l’aum6ne que lui apportent 
les gens de la maison au lieu meme oil il se trouve. 

40. [Il ne doit pas l’accepter] si elle est donnee avec une 
louche ou avec la main, ou dans un recipient de bronze 7 , ou de la 
main d’une femme en periode de menstruation 8 , ou d uno femme 
enceinte 9 , ou de personnes dont les vetements sont sales. 

41. Ayant mendie ainsi qu’il vient d’etre dit, il doit, lorsque 
son bol est plein, retourner a son akama, en priant pour le bonheur 

du rnonde- 


1 MAme pas ceux a qui l’on demande 1 aumfine. 

9 Ou : se moucher. 

9 A , ajoute: ni se mettre en colere. 

4 Les trois premieres classes et les Sudra dits “ purs ”. 

6 On dit • “ bhavati, bhiksctm dehi ” si Ton s’adresse a une 
femme ; et “ bhavan , bhiksam dadatu ” si 1’on s’adresse a un homme. 

6 Le texte de Devak6ttai a prasnncam, mais celui du TIasmir a 
prasnavam, ainsi que la citation de la Somasambhupaddhati que 
l’on trouve dans A., p. 143. 

1 Injonctions etonnantes, et en contradiction avec un passage 
parallels de la Kriyadipika. 

8 Ou encore une femme dont le metier est de poursuivre les 

hommes. . _ 

9 L’editeur de notre texte glose en effet gurvinl par gharbhun. 


SECTION IX 


S17 


rT^T srqi4 i 

f3H ^ * f€cr 3?S^ || ^ II 

wwm ^TfTlT^ I 

fa$n WfSlJBNR: ll V® || 

N2 

cTT=R^ STcft^ qi3^R%7rf: | 

^ ct%^5T sjiRsfa: II II 

sT^fvrfq^ 5TFT%rR5T?n^: | 

^nWFRRpftrt cT#5T =31^ II ^ II 

*T ^ 5? TT ^ ^ ^ 3>R^I^cT cTl^ | 

f^^Qfl%55R5l^nqi ^ cTT || «• || 

^ Rri^wfe^ qT^&rcnfa^ \ 

^HT g^T^S^ISRqR^: || «? || 


318 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Ce quil Jaut faire aprcs etre alle mendier 

42. [L’ascete] 1 , apres avoir depose son bo! a aumines en un 
lieu propre, doit prendre acamana comine il a ete dit. se trotter de 
cendres. procider au rite sakalikarana, et, apres avoir asperge la 

nourriture avec ASTRA, l’enflammer 2 3 4 5 . 

43. II doit eusuite operer sa transformation en nectar par le 
mantra aux trois syllabes *, puis en faire trois parts : la premiere, 

il l’offre a Dicu, la seconde au guru \ 

44. et la troisieme, pour le maintien de sa vie, il la mange 

comme il a ete (lit 

Tolies sont, en bref, les injonctionB qui concernent la nourri- 
ture selon le SiddhdLiita . 

1 V rat in : celui qui a fait le vceu (de se nourrir de mendicite). 

« Avec ASTRA. 

3 C’est le mrtyunjayamantra (cf. IX, 2). 

4 Mentalement ; ou eftectivement s’il est a proximite [43a]. 

5 Cf. IX, 14 a 24. 


SECTION IX 


319 


fagron rorc qif to ftfo? 
fawra - q«n g*i 1 

cTI 11 n 

*n*T f^ gd ^ ffeftoR n ^ n 

fosi 5 ^ *ft5H^rc fafa: sfafr || yy \\ 

[43 a] 3«rf«rai% ^WflfSuft cT^HRllt gsfa I 

(Kriyadlpika, p. 106) 


SECTION X 


SOIREE ET NUIT 


Injonctions pour la soiree . ( 

1. Jasqu’au crepuscule du soir, il faut s’adonner a sea etu es. 

Alors on prend son bain, on accomplit les rites de la samdliya, et 

on rend son culte a Mahesvara. 

Comment dormir 

2 Puis on s’installe 1 2 sur une aire bien propre a , couverte 
d’herbe pure, sur laquelle on a dtendu une peau d’antilope ou une 
peau de tigre, ou des haillons 3 4 5 . 

3. L’initie, apres s’fetre donne un corps de mantra, ^ doit, en 
meditant sur Celui dont la nature est d’etre immuable 6 et qui 
reside dans le lotus du Cceur, s’endormir du sommeil du yogtn. 


Milieu de la nuit 

4 Puis au milieu de la nuit, il doit proceder au ntuel de la 
samdhyci et au culte de Siva comme il a M dit, avec de l’eau appor- 
tde a l’aide d’une lampe et filtrde a travers un linge. 

5. Et, apres avoir dormi a nouveau, il doit se lever a 1 aube, 
m^diter sur’foankara, et faire toute la sdrie des rites, comme il a ete 
dit, et ceci chaque jour. 

Conclusion 

6 La succession des rites quotidiens a ete decrite dans la 
Kriydkandakramavali par Somasambhu le grand, qui est plein de 
bienveillance pour les autres. 


FIN 


i L’ed de D§vak6ttai a : vinyaset au lieu de saviviset. 

* C’est la regie g'enerale. Mais on trouve ailleurs la descrip- 
tion d’un lit (pour le grhastha) : “ Le grhastha dort sur une couche 
dont la tete est a l’Est ou au Sud, qui mesure 4 coudees de long, 

2 de large, et qui a un oreiller de 12 angula de large. 1.2a]. 

s F.xactement : une sorte de couverture faite de petits 


morceaux cousus ensemble. 

4 En procedant au rite de safcalilcarana. , 

5 Nirmalamani discute pour savoir sur quel aspect de Siva il 


faut mediter. 


SECTION X 


3TH T*U $*jf*R3T #3*3. II > II 

snrcfofej 

sji 3*^3 1 

sni^fe^ri 3i sRcfrqf# n * n 

13^333^ f?«itepf^3 i 
fa?33*TTO3H 3Tf*R3T 3trrf#3I || } || 

apftnrftfe: 

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*R«?T f^TfWmsfa m\ 3^T || « || 

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[2 a] “ SWWmi ?fa°II%T: 

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m\ q-. ” ( Kiranagama , cit6 par N., p. 145 


41 


appkndtce I 


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( Aghorasivacaryapaddhati , p. 24) 


APPENDICE I 


323 


SAKALIKARANA 

Imposition des mantra de Siva sur les mains et sur le corps (selon 

Aghorasiva ; A., p. 24) 

[Kara?iyasa] 

“ Puis on doit faire sale allkar ana . 

“ Om Ha h Astray a Phat ! ” : on purifie, en disant ce mantra , 
la main gauche, dessus et dessous, dans cet ordre ( sodhana ) l . 

i( Om Haum Saktaye Vausat ! ” : avec ce mantra , on accomplit 
Tinondation ( aplavana ). 

“ Om Ham Sivasanaya Namab ! 99 

“ Om Ham Ham Ham Sivamurtaye Namah M : on depose ces 
deux mantra avec les pouces, sur leB paumes des mains. 

[On depose les brahmamantra ] : 

“ Om Horn Isanamurdhaya Namah ! sur les pouces, avec 
les index ; 

n Om Hem Tatpurusavaktraya Namah \" sur les index, avec 
les pouces ; 

“ Om Hum Aghorahrdayaya Namah ! " sur les majeurs, avec 
les pouces ; 

“ Om Him Vamadevaguhyaya Namah ! 99 sur les annulaires, 
avec les pouces ; 

“ Om Ham Sadyojatamurtaye Namah ! ” sur les auriculaires, 
avec les pouces : 

Et enfin : 

“Om Ham Haum Vidyadehaya Namah ! M sur les paumes des 
mains, avec leB pouces. 

Ensuite : 

“ Oju Haum Netrebhyo Namah ! 99 (sur les mains entieres) avec 
trois doigts medians. 


1 En pensant qu* ASTRA, qui a la nature du feu, consume (les 
impuretes de la main) jusqu’au poignet. 


324 


80MASAMBHUPADDHATI 


[Tout ceci] pour que toute la main soit pen6tr6e de Sakti l * 3 . 

On invoque alors le prasadamantra, au milieu, avec lea poucea, 
pour que s’accomplisse le regne [de Siva] aur la Sakti, qu il penetre. 

Puis [les angamantra ] : 

“ Oin Ham Hrdayaya Namah ! M sur les auriculairea ; 

“ Om Him Sirase Namah 1 ” sur les annulaires ; 

“ Om Hum Sikhayai Namah 1 ” aur les majeurs ; 

“ Om Haim Kavacaya Namah ! ” sur les index ; 

“ Om Hah Astraya Namah 1 ” sur les pouces. 

On encercle alors avec KAV ACA, et en joignant les deux 
mains, on accomplit l’etat supreme (paramlkarana) 2 avec le mula - 
mantra suivi de VAUSAT. 

[ahganyasa] 

Placer 8 sur le coeur V asanamantra et le murtimantra avec le 
pouce et Tannulaire de la main droite (reunis). 


[Puis les brahmamantrd\ : 

Sur la tete, avec le pouce, (poing ferme) : 

Sur le visage, avec le pouce et Tindex : 

Sur le coeur, avec le pouce et le majeur : 

Sur les parties cachees, avec le pouce et l’annu- 
laire : 

Sur les jambes, avec le pouce et Tauriculaire : 


IS AN A 

TATPURUSA 

AGHORA 

VAMADEVA 

SADYOJATA 


1 Nirmalamani offre deux explications : 

(a) $akalahasta = nikhilahasta ; la Sakti occupe les paumes 
toutes entieres. Cette occupation se produit sur les paumes par 
dahana et aplavana, sur les doigts par Timposition des bralima- 
mantra et de nouveau sur les paumes par f imposition de vidyadeha - 
mantra (tous ces mantra sont des aspects de la Sakti de Siva). La 
main est alors il faite de Sakti 

(b) sakala= sa-kala ou pourvu de kala. La traduction 
serait alors “ pour que s’accomplisse, sur les mains qui sont sakala, 
le regne de la Sakti sous la forme dTsana etc. ...” 

a Ce terme est syn. de ekatva. 

3 On place maintenant les mantra sur le corps, avec les doigts 
ou ils ont d’abord ete deposes ; on utilise la main droite, sauf pour 
les deux derniers des angamantra ou on utilise les deux mains. 


APPENDICE I 


325 


Pais, sur le coeur, avec le pouce et l’annulaire, le vidyadehamantra 
et aur les trois yeux, avec les trois doigts medians, NETEA. 

On invoque alors dans le corps 1 e prdsacla, pour que s’accom- 
pliese la domination speciale, par Siva, [dea puissances pr^cedem- 
ment invoqudes, qui constituent la Forme de Siva]. 

[On place ensuite lea ahgamantra ] 1 : 

Sur le coeur, avec le pouce et l’auriculaire : HEDAYA 

Sur la t£te, avec le pouce et l’annulaire : SIEAS 

Sur l’occiput, avec le pouce et le majeur : SIKHA 

Autour du cou et en terminant entre les deux seins, 

avec lea deux index : KAVACA 

Sur le8 paurnes des mains, avec les deux annulaires : ASTEA. 

Apres quoi on accomplit la “ fermeture dea quartiers ” (dig- 
bandhana ) avec ASTEA, apres avoir frappe trois foie dans ses 
mains; on encercle avec KAVACA, et on montre la mahamudra 
cn disant le mulamantra suivi de VAUSAT 2 . 


1 Nirmalamani souleve une objection ; le vidyadeha etant deja 
u place ” sur le corps, la forme (murti) e9t dej^t pourvue de 
membres : coeur, etc. (crdes par les brahmaviantra , voir Intr.). 
Pourquoi placer ensuite les ahgamantra ? Eeponae : ils doivent 
6tre deposes sur le corps pour la protection de celui-ci. Selon la 
J hdnaratnavali : 

HEDAYA, le Coeur, est appele la plaque de protection du coour, 
SIEAS, la Tete, eat le turban de protection de la tete, 

SIKHA, la Touffe, est aussi une protection de la tete, 

KAVACA, la Cuirasse, protege lea membres (i.e. le corps), 
et quand on a ASTEA dans les mains, on ressemble a un 
terrible guerrier. 

2 Le terme de sakallkarana n’est pas explique par Nirmala- 
mani. Les seules analyses que Ton trouve se reduisent a ceci : par 
cette operation, Tobjet est fait sa-kala (il eat pourvu de kala , ou 
parties). 


appendice II 


Mantra utilises pendant 

1. Om Ain Dandine Namah 

2 . Om Am Pingalaya Namah 

3. Om Am Ganapataye Namah 

4. Om Am Gurubhyo Namah 

5. Om Am Prabhutasanaya 

Namah 

6. Om Am Vinaalaya Namah 

7. Om Am Saraya Namah 

8. Om Ana Aradhaya Namah 

9. Om Ain Paramasukhaya 

Namah 

10. Om Ana Padmasanaya 

Namah 

11. Om Ram Diptayai Namah 

12. Ona Rina Suksmayai Namah 
Id. Ona Rum Jayayai Namah 

14. Om Rum Bhadrayai Namah 

15. Ona Rem Vibkutyai Namah 

16. Om Rairn Yimalayai Namah 

17. Om Rona Amoghayai Namah 34 
18 


19 . 


Om Rauna Vidyutayai 
Namah 

Ona Rab Sarvatomukhyai 
Namah 


le culte de Surya 

Om Am Arkasanaya Namah 
Om Kham Khasolkaya 
Suryamurtaye Namah 
Om Bham Bhanunetrabhyam 
Namah 

Ona Hearn Hrlm Sah 8i^a* 
suryaya Namah 
Om Am Hrdayaya Namah 
Om Am Arkaya Sirase Namah 
Orn Ana BhurbhuvaBSvarom 
Jvalinisikbayai Namala 
Ona Hruna Kavacaya Namah 
Orn Bham Bhanunetrabhyam 

Namah 

Om Rah Astray a Namah 
Om Sam Somaya Namala 
Om Buni Budhaya Namah 
Om Gum Gurave Namala 
Ona Sum 6ukraya Namah 
Ona Ana Ahgarakaya Namah 

35. Om Sain Sanaiscaraya 

Namah 

36. Om Rain Rahave Namala 

37. Om Earn Ketave Namah 


20 . 

21 . 

22 . 

23. 

24. 

25. 

26. 

27. 

28. 

29. 

30. 

31. 

32. 

33. 


APPENDIOE III 


Mantra utilises pendant le culie de Siva (d'apres Somasarabhu) 


Dvara-puja 

1. Om Ham Ganapataye Namah 
'2. Ora Ham Sarasvatyai Namah 

3. Om Ham Mahalaksmyai 

Namah 

4. Om Ham Nandi ne Namah 

5. Ora Ham Gangayai Namah 

6. Om Ham Mahakalaya Namah 

7. Om Ham Yaraunayai Namah 

8. Ora Ham Astradvarapalaya 

Namah 

9. Ora Hara Vastvadhipataye 

Namah 

Ganesadi-piija 

10. Oin Hara Ganapataye Namah 

11. Om Hara Mahalaksymai 

Namah 

12. Ora Ham Sadasivagurave 

Namah 

13. Om Ham Anantagurave 

Namah # 

14. Om Ham Srlkant.hagurave 

Namah 

15. Om Ham Ambikagurave 

Namah 

16. Om Ham Skandagurave 

Namah 

17. Oin Hara Visnugurave 

Namah 

18. Oin Hain Brahmagurave 

Namah 

Asana-puja 

19. Oin Ham Adharasaktave 

Namah 

20. Ora Ham Anantasanaya 

Namah 


21. Oin Ham Anantaya Namah 

22. Oin Ham Dharraaya Namah 

23. Om Hain Jnanaya Namah 

24. Ora Ham Vairagyaya Nainali 

25. Oin Ham Aisvary&ya Namah 

26. Oin Ham Padmaya Namah 

27. Oin Hara Karnikayai Namah 

28. Ora Ham Vamayai Namah 

29. Om Ham Jyesthayai Namah 

30. Oin Ham Raudryai Namah 

31. Oin Hara Kalyai Namah 

32. Ora Ham Kalavikaranyai 

Namah 

33. Om Hara Balavikranyai 

Namah 

34. Om Hain Balapramathanyai 

Namah 

35. Ora Ham Sarvabhhtada- 

manyai Namah 

36. Ora Ham Manonmanyai 

Namah r 

37. Ora Hara Sivasanaya Namah 
Avahana 

38. Ora Hain Hain Ham Siva- 

murtaye Namah 

39. Ora Ham Haum Sivaya 

Namah 

Bhoganga (1° avarana) 

40. Ora Ham FTntayaya Namah 

41. Om Him Si rase Namah 

42. Om Hum Sikhayai Namah 

43. Om Haim Kavacaya Namah 

44. Oin Haum Netrebhyo Namah 

45. Ora Hah Astraya Namah. 


N.B. II s’agit des mantra utilises pendant la pujd (bhutasuddki 
non comprise). 


APPENDICE IV 


Purification du corps grossier : autre methode (selon Aghorasiva- 

carya) ; A. p. 59. 

II faut imaginer que son corps est un banyan ; ses graines sont 
les cinq bhuta que Brahman et Visnu font germer ; ses racines 
sont l’attachement ct l’aversion, le dharma et fadharma, et l’illu- 
sion ; il est nouvri par la Connaissance et les Seigneurs de la 
Connaissance 1 * ; sa force est faite de tous les tattva depute kala * ; 
ses branches et rameaux sont les tanmatra et les indriya ; ses 
pousses sont l’interet pour les objets des sens ; ses fleurs sont les 
multiples dispositions (de l’esprit) 3 ; et ses fruits sont les jugements 
(de la buddhi) et les decisions (du manas). C’est de lui que jouit 
l’oiseau Purusa ; et [l’union] du jouisseur avec Pobjet de jouissance 
manifeste sa saveur ; ses racines sont dirigees vers le haut et ses 
branches vers le bas. 

Alors, par line demi-inspiration, et tout en repetant 5 fois le 
blja de Nivrttikala (HLATVI), il faut le voir fermement plante 4 , 
mais prive de feuilles, de fleurs et de fruits. 

Avec la fin de l’inspiration, en repetant 4 fois le bija de 
Pratisthakala (HVlM), il faut le voir tout couvertdefeuilles.de 
fleurs et de fruits. 

Tuis pendant qu’on retient Pair, en rdpetant 3 fois le blja de 
Vidyakala (IIRUM), il faut imaginer que, par l’effet du feu ( kalagni ) 
qni est dans le gros orteil droit, les feuilles, fleurs, fruits se desse- 
chent et tombent, puis que [I’arbre] est consume. 

Avec une demi-expiration, en rdpetant deux fois le blja de 
Santikala (HYAIM), il faut voir les cendres disperses dans 
toutes les directions. 

Et avec la fin de l’expiration, en disant une fois le blja de 
Santyatltakala (HAUM), on doit contempler l’espace vide, pur 
comme un clair cristal. 

Alors, imaginant disparus tous ses liens, par le mulamantra 
suivi de VAUSAT il faut inonder son corps entier, au dedans 
comme au dehors, par les flots de nectar qui s’ecoulent du lotus 
ren verse au soinmet du critne, et penetrent par les orifices de 
toutes les uadi. 

* Nirmalamani glose vidyd par : les /O millions de mantr a, et 
vidyadhipati par Nlantramahesvara ou Vidyesvara (cf. Intr.) 

a De kala a prthivl, c. a. d. les tattva des mondes impurs. 

3 Les subdivisions des huit aspects fondamentaux de la buddhi 
( dharma, jilana, vairagya, aisvarya, et lems contraires). 

* Dans le sol ; les racines en bas cette fois. 


APPENDICE IV 


*i^ , wwWrte- 

fwftqrfqqftqifei SRSlf^cRRStf <RT^TOpatTONI fqq*TI 5 t^I- 
qgq wr^f§q ggq«ran*Kii?rK3 qfowtaws- 

qjrT^q flfgtfq, EpIR^^ 

^cq fqqjiq qjqsmjfo Sfrg|q.?>lsft5W ^pfaROl f««* 

fqfei, f^qwmrafaiT fl ; -a- 

qTSTfftfa^raifjHi <ptw^ 5- }v i =q frnw, snfof- 

*rW fwpi, ^ri$i sn^m- 
gsefifowsw sqfa^q 11 

cist spq^q n%;qfqfci fqqrsq qh^ci^ fingjfa-.siratgs- 
qv^q^riqRifq: Rf^sift: irriurr^ ^r^irt^RR, 

RpqRqfeT^R RswR^ifeRTRiRRH^R R^RiR^ffi 33^1^- 
qjqq fq;q^q ctf^fq^TRT 3%^ ^Rr&R quiqqTRcftifr RIRfafRI, flfaR 
gT^Rrrcq Cl^-i frqtRRIcRTR Rsgq&q ROIRR 'JJ&'R WT SRI#?, 
v?M§q Fi^frcq §^faRf 3 l^RRlNfRf^ll 

( Agliorasivacaryapaddhati , p. 59 ) 


APPENDICE V 


Purification du corps 

grossier : 

les cing 

mandala, des elements 1 

ELEMENT 

Prthivi 

(Terre) 

Ap 

(Eau) 

Tejas 

(Feu) 

Viiyu 

(Air) 

Akasa 

(Ether) 

VARNA 

(couleur) 

jaune 

blanc 

rouge 

noir 

incolore 

M AND ALA 
(forme) 

carro 

demi-lune 

triangle 

hexagone 

cercle 

CIHNA 

(marque) 

foudre 

lotus 

svastika 

6 points 

Bindu-Sakti 

BljA-MANTRA 

HLAM (L) 

HVlM ( V) 

HRCM(R) HYAIM(Y) 

HAUM(H) 

KALA 

Niyrtti 

Pratistha 

Vidyii 

Sunti 

Santyatita 

ADHISTHATA 

Sadyojata 

V;Tmadeva 

Aghora 

Tatpuru^a 

I sana 

KARANES- 

VARA 2 

Brahman 

VDiiu 

Rudra 

Isvara 

Sadasiva 

SVABHAVA 

dur 

fluide 

brulant 

mobile 

vide 

f gandha *— 


f rasa 

— 

— 


GUNA s ^ rupa 

— 

* — 

— 


j sparsa 


— 

— 

— 


sabda 

— 

— 

— 

— 

— 


1 CL III, sloka 18 et suivanta' pour le9 explications. 

9 Les centres subtils ou regnent les Karanesvara sont donnes 
dans la planche VI. 

3 Les tirets indiquent la presence du guna correspondant dans 
chacun des elements. 


APPENDICE VII 


Upacara du culte de Siva (d’apres le Purra-Kdranagama l 2 ) 


I II HI 


12 upacara 


16 upacara 


24 upacara 

1. 

padya 

i. 

avail a mi 

i. 

a sana 

2. 

acamana 

9 

hi % 

sthapana 

2. 

avahana 

3. 

arghya 

3. 

padya 

3. 

sthapana 

4. 

snana 

4. 

acamana 

4. 

samnidhana 

5. 

vastra 

5. 

arghya 

5. 

sainnirodhana 

6. 

vilepana 

6. 

abhiseka 

6. 

padya 

7. 

puspa 

7. 

vastra et gandha 

7. 

acamana 

8. 

dhupa 

8. 

pus pa 

8. 

arghya 

9. 

dipa 

9. 

dhupa et dipa 

9. 

snana 

10. 

naivedya 

10. 

naivedya 

10. 

vastra 

11. 

mudrabandhana 

11. 

bali 

11. 

gandha 

12. 

mantra-japa 

12. 

homa 

12. 

bhusana 


13. 

srlbali 

13. 

puspa 


14. 

gey a et vadva 

14. 

dhupa et dipa 9 


15. 

nrtta 

15. 

naivedya 3 * * 


16. 

udvasana 

16. 

bali 


17. 

agnikarya 


18. 

geya 


19. 

nityotsava 


20. 

paduk a r ad liana 


21. 

pradaksina 


22. 

namaskfira 


23. 

japa 


24. 

culukodaka 


1 Listes I et II p. 236, liste III p. 248. II y & encore beaucoup 
d’autres listes, m&me dans le seul Karanagama. LeB cultes quoti- 
diens ont en general seize upac&ra. 

2 Un culte qui s’arrfete au N° 14, 15 ou 16 de la 3e liste est dit 
de qualite infirieure ; 

un culte qui s’arr&te au N° 17, 18 ou 19 de la 3e liste est dit de 
quality moyenne. 

Au-dela, la pujd est dite excellente. 

3 Vocabulaire : 

un culte qui s’arr£te a dhupa-dlpa, devrait etre appele arcana ; 

un culte qui coruprend naivedya devrait etre appele puja. 


APPENDICE VIII 


LES CINQ AVAEANA DE SIVA 1 


Direc- 

tion 

1° Avarana 
(garbhtivarana) 

Brahma- Anga- 
maatra mantra 

2° Avarana 
(Vidyes- 
varaf 

3° Avarana 4° Avarana 
(Ganes- (Loka- 

vara) s pftla) 

5° Avarana 
(Ayudha) 

Est 

Tatpuru^a 

Astra 

Ananta 

Nandin 

Indra 

Vajra 

S-E 


Hrdaya 

SCik^ma 

Makakala 

Agni 

Sakti 

Sud 

Aghora 

Astra 

Sivottama 

Bhrngin 

Yanu 

Danda 

s-o 


Sikhii 

Ekanetra 

Ganapati 

Nirrti 

Khadga 

Cakra 

Ouest 

Sadyojata 

Astra 

Ekarudra 

Vrsabha 

Varuna 

Piisa 

N-O 


Kavaca 

Trimurti 

Skanda 

Vfiyu 

Dhvaja 4 

Nord 

Vfmiadeva 

Aitra 

Srlkantha 

Devi 

Kubera 

Gadu 

N-E 

I sana 

Netra 

Siras 

Sikhandin 

Candesvara 

Isiina 

Trisula 

Padma 


‘Lea divinitea de chaque “ cercle ” sont contemplees sous des 
formes humaines, avec des caracteres et des attribute que les textes 
precisent. Les premieres torment le garlhavarana ((cf. Ill, 86-87) ; 
ellea occupent les petales du lotus que Ton dessine sur le mandala 
ou que 1’on imagine autour du liiiga. Si le culte se fait aur un 
mandala, les autres cercles aont concentriquea au premier, autour 
du lotus, de plus en plus exterieurs. Si le culte se fait aur un liiiga, 
les cere lea sont superposes, de plus en plus bas, le dernier etant sur 
la pierre qui supporte le socle (A., p. 229), Dans chaque cercle, 
les divinites sont invoquees dans Pordre 6ecetteliste.de 1’Est au 
N-E, excepte lea bhogahga qui le sont dans Pordre habituel : les 
brahmamantra d’Isana a Sadyojata et les ahgamantra comme 
l’indiquent les sloka III, 86 et 87. 

* Selon une autre opinion (Is, 53-54) les quatre premiers de 
cette liste sont places aux points cardinaux et les quatre autres aux 
points intermediaries. 

5 Meme remarque que pour les Vidyesvara. 

4 Aii Jiusa au lieu de dhvaja dans Is. 


INDEX 


Remarques preliminaires 

1. Les grandes capitales sont reservees aux mots caracteristi- 
ques des mantra, comme dans le corps de l’ouvrage. Ces derniers 
mots ne sont portes dans l’lndex qu’autant qu’on les rencontre dans 
les commentaires ou les explications donnees dans le texte mtme ; 
ils ne le sont pas en tant que membres des mantra cit4s in extenso. 

2. Les nombres renvoient aux pages. 

a. Les chiffres en caracteres romains ordinairea concer- 
nent les pages ou les mots se trouvent en Sanskrit dans 
la traduction ou les notes, l’indice “ n ” indiquant que 
le mot est cite en note seu lement. 

b. Les chiffres en caracteres italiques concernent les pages 
ou le terme est’ remplace, dans la traduction, par son 
equivalent fran^ais. On le trouvera alors en Sanscrit 
dans le texte, sur la page opposee. 


Amiumadagama : 68n, 69, 72n, 
73, 149, 275, 310n 
aksata : 58 , 80n, 102n, 140 , 198n, 
214n, 218 

aksatadi (constituants de Yar - 
ghya ) : 140n 
aksapata : 236 

aksa-mala, aksa-sutra : 46 , 4 8, 
182 , 216n ‘280 
aksara-Siva : 4n 

agaru (commiphora roxburgliii 
(Am., Engl.) : 202n 
Agastya: XXIV, 62n 
agni (element feu) : 114n , US, 
124 , 198 n. Cf. tejas 
Agni: XXVII, XXVIII, 56n, 
134n, 170n, 184n, 230 a 264, 
270,272,296. Cf. Vahni 
(dans le feu terrestre): 238 


(dans le coeur) : 136 n 
(dans le bindu) : 136n, 238 , 
270 , 294 

(dans le nombril, ou Testomac): 
136 , 238 , 294, 302, 304 
(dans le gros orteil droit) : 30, 
128, 328 

(comme lokapala) : 268, 333 
agni-agara: 230n 
-karya : 230 a 276 , 332 
-tirtha: v. sous vahni-tlrtha 
-niketana: 230n 
-puja : XXVII 

-mandala : 106n, 134u 170n, 

172, 184 n 
-sadana : 230n 
-samskara : v. sous samskara 
Agnisvatta : 64 
agha: 56n 


336 


SOM A S AMBHt’PADDTT ATI 


agha-marsa: 56 

ipliora et AGHORA : A, XI, 

Ag ixxiir, 32, 34, 58a, 104n, 

124n, 180,188n,208n,218n, 

240, 254, 256n, 302, 314, 
324, 330,331, 333 
Aghorasambbu: XXII 
Agborasivacarya: liln, 

iXn XVIIIn, XXI, XXII, 

XXXlIIn,XL,XLII,XLVI, 

4n, 6n, IGn, 20n, 22n, 24a 
etc., etc. . 

Aahorasivacuryapaddhati ou A- : 

5, 7, 9, 21, 27, 29, etc., etc. 

Cf. Kriyakramadyotika 

aukusa : 168n, 333 
ankusa-mudra : 20, 54n, 14 , 

208n 

anga: XI, 82n, 84n, 292n 
anga-nyaaa : 324. Cf. kara-anga- 

-.SSS (de Sm): XXXIII, 
XXXIV, 16n, 22, 24, 26, 
40n, 100, 132n, 140, 144n, 
186n, 194n, 202n, 204n, 

208n, 210n, 224, 240n, 252, 
256n, 260, 272, 324, 32a, 
331, 333 

(de Surya): 72n, 74, 86n 
(de Canda) : 280 
Angaraka : 84,86 

abgula^ 10 6 n, 16n, 52n, 106n 134n 

angulltrna (? tamoul ankuco , 

Cyrodon dactylon (L.) 1 era.) . R 
acit : 2n ; acid-bodha : 2n 

igg? 8ADmSt*», 34 

W 0^0, 

78, 86, 160n, 188n, 226n. 
Cf. puapanjali 
anima : 194n 
anu : 34 a . 

anda: XX. Cf. brahmanda 
atimukta ( Hiptage madablota 
Gaertn.) : 10 


Atri: 60 

Advaita [-vedanta] : IV 

Adharma (impersonnel) : 

296,328 • 

(puissance dd tr6no) : 16_n 
adhikara-avastha : X, 4n 
-mala: XV, I44n 
-Siva: X, 170u 
adbisrayana : 248n 
adhistbatr (des manaala des ele- 
ments) : 120n, 330 
adhvan 174n. 

Ananta (un vidyesvara): XV n, 

XVIII, 128n, 152*1, 158, 
lOOn, 162n, 164, 166n, 19-, 
244, 270, 333 

(un serpent) : 160n 
anantasana: 154n, 158, 160n, 

' Anala (un devapitr) : 62 

(pour Agni) : v. sous Agm 

anugraha : X 
Anugrahasakti : ai\ 

antab-karana : 11& 

-piija : 134n 

antar-agnikarya : 134n, ldo 
-bali : 266 
-yaga : 132n, 134n 
-yajana : 134n 
-hoina : 134n 
anna (pour bhojya ) : 28 In 

anna-sukta : 212a 
ap (element Eau) : us > 

V2i, 19&n t 330, 331 
aparacaksus : 230n 
aparamukti • XII 
Apana : 304 

apamlirga ( Achyranthes asper a 
Appayadiksita : I^V n, XLII, Ibn, 

P ‘>2n, 24n, 4*2n, 90n, lOGn, 
108n, llOn, 116, 132 n, 134n, 
136n, 140n, 148a, 152n, 

I54n 158a, 160n, 162n, 

164n! 108n, 190n, I90n, • 

198n, 206 n, 216a, 220n, 

2*24a, 226a, 230n, 262u, 

282a’, 286a 


INDEX 


337 


abhayamudra : 48, 86, 166, 210 
abhisasta : 312n 
abhiseka : XXIII, 148a, 198, 

200 n, 230n, 332, 
abhisecana : 26, 40n. Cf. yf sic. 
abhyanjana : 198n, 202n 
abhyuksana : lOOn, 142n, 232, 
242, 246n, 270. Cf. proksana 
Amurtasadakhya : XI 
amrta (nectar d'immortalite) : 
16n, 24n, 30n, 40n, 54n, 
56n, 72, 128, 130, 140. 

Cf. Soma 

amrtikarana : 34n, 74n, 132n, 

138n, 142n, 194n, 198n, 

210n, 238, 262n, 318 
Amogha: 76 
Ambika: 66n, 152n, 198n 
ayacitabhiksa. : 310 
arani : 236n 

arka (Oalotropis gigantea R. Br.) : 
302 

arghya: 20n, 58, 68, 70, 72, 80, 
86, 88, 90, 92n, 94n, lOOn, 
138, 140, 146, 148, 162n, 
188n; 192n, 196n, 198. 200, 
202, 210n, 212n. 214n,218n, 
220, 224, 230, 240n, 264n, 
272, 274, 282 n, 284, 332 Cf. 
darsana-, nirodha-, paran- 
mukha-, visesa-, visarjana-, 
samanya-, svfigata-arghya 
arc : 74, 76 , 146 , 242, 244 , 
266 1 268 , 264 , 272 , 274 , 276, 
278 , 280. 290 , 292 
arcana: XXV, 144 , 176, 212n, 
332n 

arjuna (Terminalia arjuna Wet 
A.): 10 

ardhamandapa : 230n 
ardharatra : 320 
Aryaman : 64 

avakunthana ou akunthana: 54 n, 
74n, 80n, 132n,’l38n, 140 , 
142n, 190 , 194n, 198n, 210n, 
218n, 238 , 246n, 252n 

43 


avastha (de Siva) : IX. Cf. adhi- 
kara-, bhoga-, laya-avastha 
(de Vatman): v. sous kevala-, 
suddha-, sakala-avastha 
avidya : 174n 

avyakta (pour prakrti) : 162n, 
17 8n 

asudha-tattva : XIX 

-may a : XVI, XIX, !14n 
as oka (saraca indie a L. :) 10. 
asvattha (Ficus religiosa L.): 
16n, 232n, 302 
asta-anga-pranama : 224n 
-murti : XI, 168n, 224n 
-prakarana : VIII 
-puspika : 150, 264n t 274n, 
292 

ASI (pour ASTRA) : 16 
asi : 1 78 

Asura: 32, 208n, 266 
ASTRA et Astra: XXXIV, 

XXXV, XXXVI, 16, 18, 20, 
22, 26, 30n, 34, 54n, 56, 58, 
70, 72n, 74, 82, 84, 88, 90, 
94n, 96, 98, 100, 132, 138, 
140, 142, l46n, 148, 190, 
194n, 196, 204. 206n, 210, 
2l2n, 218, 212, 234, 236, 
23^, 240, 242, 244, 248, 250, 
252, 256, 264, 270, 274, 284, 
302, 314, 318, 323n, 325, 
c 31, 333 

astra-upasana : 20n 
-vandana: 20n 
-samdhya : 20n 
Astrasiva : XLI 
ahamkara : XVIIIn, 114n, 116 
akasa (6!6ment Ether): 62n, 144n, 
I20n, 126 , 198n, 330, 331 
akunthana : v. sous avakunthana. 
Agama: II ^ XI, XVIIIn, XX, 
XXI, XXII, XXIV, XXVn, 
XXVIII. XL, XLI, XLII, 
XLIV, XLV, XLVI, 2n, 32, 
40n, 48n, 58n. 68n, 74n, 90n, 
94n, llOn, 132n, 152n, 174n, 
202n, 226n, 270, 290n, 306n 


338 


SOMASAMBHUPADDHATI 


agamya-karman : XIV 
agneya-snana : 30,*38n 
acamana : XXXVIII, XLI, 8, 
16n, 28n, 42, 44, 58n, 66n, 
G8, 70, 72, 80, 86n, 90, 92n, 
196n, 198, 206, 210n, 212n, 
214, 240, 264, 284, 300, 304, 
308, 314, 318, 332 
acamaniya: 138n 
acarya; XXII, XXIII, XXIV, 
XLI, XLII, 2n, 50n, 64 , 
92n, 224n, 230n, 300, 302n. 
Cf. deiika 

ajya: 244 a 256, 260 , 262 , 302 , 306 
ajya-samskara : v. sous samskara 
Ajyapa : 64 

anara-mala : XIII, XIV, XVI, 
102n 

atman : XI a XVI, XX, XXIII, 
XXXVIII, 104, 114, 130, 
134n, 168n, 182n, 220u, 
222 n 

-dans )e pied droit : 308 
atma-artha-puja : XXII, 90n 
-ijya : 68n 

-tattva : XlXn, XXXIV, 42, 
116, 170n, 172, 246, 308n 
-piija : 142 

-suddhi: XXX, 102n. Cf. 
deha- et bhiita-suddhi 
Aditya: 60 
Adisakti : XII, XVIIn 
Adisaiva : XXIV 
Adharasakti : 156n, 160n, 168n, 
174n, 272 

adharasila: 128n, 156n 
aposana : 2 1 2n, 304 
apohistha: 20n 

aplavana : 16n % 30n, 128n, 130 , 
323, 324n. Cf. sam- et ut- 
plavana 

abharana : 7'2n. Cf. bhusana 
amalaka : v. sous dhatri 
amisa : 306 

amra ( Mangifera indica L.) : 10, 
314n 

aratrika : 202n, 206, 214n 


Aradhya (pied du tr6ne de Surya) : 
76 

arsaka-linga : 176, 192n 
avarana : XXVII, 84n, 138n, 

166n, 208n, 258n, 333 
avavana-deva : 274n 
avahana: 80n, 128, 176, 188a, 
190n, 192n, 198n, 210n, 258, 
332 

avahana-mudra : 80, 188 
asrama : XXXVII, 316 
asadha: 214n 

asana (de Siva) : XXVI, XXIX, 
154 a 164, 174n, 176, 178n, 
182n, 292 n, 332, Cf. sivasana 
(de Surya) : 76, 78 
(d’autres divinites) : 236n,^44n 
(du jtva ) : 128 
(du desika) : 102n, 143n 
Cf. sadutthasana 
asana-puja : 150 

-mantra: XXXIV, 14 On, 

142n, 150, 204n, 324 
ayudha : XI, 182n, 333 
ahuti : 240, 242, 252, 256, 258n, 
264n, 270, 272, 296 
Icchasakti : XII, XVII, 156n, 
170n, 172, 184n 
ida: 56n, 106n, 250. 252n 
India : 22n, 38, 180, 244, 268, 
333 

indriya: XVIIIn, 328 
iksana : 246, 270* Cf. niviksunci 
ISANA on tsana ou Isa: X, XI, 
XXXIII, 24n, 32, 34, 38, 
64n, 66n, 126, U6n, 180, 
lS8n, 198n, 200, 208n, 212n, 
254, 256, 324, 330, 331, 333. 
Comme Lokapala: 268, 333 
Isa (associd aux Pitr) : 64n, 66n 
Isanasambhu : XXII 

Isanasiva : XXII, 142n, 212n, 

278n 

Uanasivagurudevapaddhati : 

296 n 

Isanasivacaryapaddhati ou Is. P. : 
94n, 95, 112n, 113, 114n, 


INDEX 


339 


122, 139, 142n, 160n, 202n, 
2Q3, 213, 286n 
isitva : 194n 

Isvara ou Mahesvara (un des 
Karanesavra): Xn, XI, XVII, 
110, 126n, 134n, 136, 170n, 
180, 186n, 320, 330, 331 
(un membre de 1’ astamurti: XI 
(un Lokapala) : 244 
iBvarasiva : XXII 
Isvaratattva : XVII, XVIII 

114n, 180, 196n 
Ugra: XI 
Ugrajyoti : XXII 
ucchista : 308n 
utkirna : 234n. Cf. uddhara 
utplavana : 248 Cf. a- et sain- 
plavana 
udapana: 16n 
Udana: 304 

udumbara : ( Ficus glomerata 

Eoxb) 98n 

uddhara : 234. Of. utkirna 
uddhulana : 34n, 318. Cf. bhasma- 
snana 

udbhava-mudra : 140n, 218, 238n, 
270, 272 
udvartana : 200n 
udvaaana: 192n, 248n, 332. Cf* 
visarjana 
Unmana: I8611 
unmarjana : 202n 
upacara: XX Vn, XXVI, 134n, 
148n, 198n, 202n, 206n, 

210n ; leur liste : 332 
upaprana : 304 
Upagama: II, Illn 
upanga: 72n 
upadhi: 46n, 114n, 190n 
Umapatisivacarya : Illn 
usira ( vetiveria zizanoides (L.) 

Nash) : 2G2n 
urdhva-marga : 218n 
Ecchaka: 62n 
Ebhu : 62 

Esi: 6n, 54, 58n, 60, 62, 176 


ekatva : 80n, 194n, 324n, Cf. 

ekikarana, paramikarana 
Ekanetra : 166n, 333 
Ekarudra: 116n, 333 
ekikarana : 254. Cf. ekatva 
eranda (Ricinus communis L. ou 
Palma christi) : 10 
ela ( Elettaria cardaviomum 
Mafcon) : 202n 

Aisvarya (pied du Tr6ne de Siva) 
128n, 160n, 162 
aisvarya (liste des huit) : 194n 
aisvarya-mala : 144n 
kakubha ( Terminalia arjuna : 

W. et A.) : 10 
kancuka: XIII, 116 
kantaka : 134n, 158n 
kataka (Strychnos potatorum 
L. f.) : 306 

kadamba (Antliocephalus indicus 
Eich) : 314 

kadali (Musa sapientum L.) : 302 
kanda (du lotus): 158n 
Kapila : 62 

Kapila : 32, 206n, 286 
Kapila-puja: XLIV, 286 a 288 
kamandalu : 46, 280 
Kamala : 152 

kara (coudee) : lOn. Cf. Jiasta 
kara-anga-nyasn : 44n, 72, 284n 
-nyasa : 323 

karanja ( Pongamia pinnata (L) 
Pierre :) 10 

karkatim (Berberis asiatica , 
Eoxb.) : 102n, W8n 
karnika: 164, 168 
Kartrsadakhya : XI 
karpura (Cinnamomuvi campliora 
Nees) : 202n, 204n. Cf. 

candra 

KarmaJcandakramavali : XL, 211 
karman : XIII k XVI, XXXVIII, 
XXXIX, 104, 220n, 272 
Karmasadakhya: XI 
karmendriya : XVIIIn, 116 ; 

liste: 114n 
karsa : 260 


840 


SOMA8AMBHU PADDH ATI 


karsana : XXXIn 
kalasa : 98n, 200n, 202 n, 226n 
Kalavikavani : 166n, 168n, 170 
kala (sens general et un des 
tattva): XIII a XVIII, 114n, 
116, 130n, 162n, 178n, 180, 
220n, 324n, 325n,328 
(cinq k. da bindu) ■ XII, XIX, 
XX, XXXIV, 32, 120n, 122, 
234n, 330, 331 

(seize k. du pr&sada) : 136n, 
144n, 156n, 186n, 216n 
(trente-huit k. de Sadasiva) : 
XXXIV, 166n, 178n, 180 
(soixante-quatre arts) : 164n 
kala-prakalpana : 234 

-mantra : XXXIV, 178n 
-suddhi : 1 18n 
Kali [ -yuga] : 162n, 278n 
KAVACA ou Kavaca: XXXIV, 
XXXVI, 18, 40, 54n, 74, 
98n, 132, 140, 142, 194n, 
196, 210, 212n, 218, 232, 
234, 236, 238, 242, 262, 270, 
314, 324, 325, 331, 333 
Kavyavahana : 62 
kasturl : 202n, 262 
kapila-snana : 16n, 28n, 30n 
Kama : 300 
Kamadhonu : 286n 
kamavasayita : 194n 
Kamikagama : II, VI, 5, 21, 26n, 
27, 66u, lOOn, 101, 105, 147, 
241,245,275 

kamyakarman : VII, XXIV 
kamyamantra : 224n 
Karanagama (puna) : In, Iln, 
XXn, XXI n, XXIVn, 22n, 
34n, 36n, 42n, 48n, 72n, 

104n, lOOn.lll, 132n, 149, 
174n, 175, 176, 177,188n, 
193, 200n, 201, 206n, 233, 
332n 

Karanesvara : Xn, XX, llOn, 

112n, 120n, 186, 262,330, 
331. Cf. Brahmadi 
karu : 312n 


Karkotaka : 160n 
kala: XIII, XVIII, ll4n, 116, 
158n, I62n 
kala-agni : 328 

-agni-rudra : 308n 
-kantlii [mudra] : 190 
Kali : 166n, 168n, 170 
Kalottararrtti : 161 
Kalottaragauia : 17, 116, 117, 

135, 278n, 279 

kasa (Saccharum spontaiieum L ): 
10 

Kasinir : I, XXII, XL, XLI, 
XLII, 38n, 44n, 46n, 50n, 
64n, 66n, 82n, lOOn, llOn, 
128n, I62n, I94n, 206n, 

21 On, 254n, 268n, 284n, 

288n, 294n, 296n, 314n, 

316n 

kasmira (safran) : 262. Of. 

kuhkuma 
Kasyapa: XXIVn 
Kir anag avia : XXII, 11 On, ] <4n, 
i80, 181, 188n, 301, 321 
kunkuma ( Crocus sativus L.) : 
202n. Cf. kasmira 
kunjana (? = kunja = jalavetasa, 
calamus rotang L.) : 306n 
Kutila: XVII, 30n, 40n, 126n, 
I66n, 174n. Cf. KundalinI 
kuttana : 234 

kunda : 136n, 230, 232 a 248, 

' 254n, 256, 266, 270, 272. 
Cf. nabhi-kunda 

KundalinI: XVII, XXIX, 40n, 

’ 108n, 114n, l56n. Cf. Kutila 
Kukera : 180, 333 
kumbha : 26n 

kumbhaka: (retention de Pair)-: 
56, 108n, 112n, 122, 238n, 
270, 294a, 328 

kumbha-mudra : 26, 40n, 54n 
kusa ( Desmostachya bipinnata(h.) 
Stapf) : 6n, 10, 16n, 54n, 

58, 60n, 66n. 100n,102n, 
140n, 216n, 218, 232, 234, 
236n, 244, 246, 248, 250 


INDEX 


341 


kustha (Saussurea Lappa Cl.): 

’ 20*2 n 

kuha (Picroerhiza kuroa Benth.): 
10 

kupa: 16n 
Kurma : 304 

kurma-mudra : 106n. Cf. pani- 
kacchapika 
• sila : I56n 

Krta[-yuga] : 100, 162n 
krsaranna: 2l4n 
Ketu : 84, 86 
keyala-pranama: 226n 
-avastha : XIII, XIV 
Kausika: XXI Vn 
Krakara: 304 
Kratu : 6 - 

Kriyakandakramavali : 11, 320 
KriyCthramadyotikd : XVIIn, 
XXII, XLII, XLIII. Cf. 
Aghorasivacaryapaddhati 
Kriyadipika : XXIIIn, XXXII, 
307, 308n, 309, 314n, 315, 
316n, 319 

kriya-diksa: XXIII 

-pada: VI, VII, XX, XXIV 
Kriyasakti : XII. XVII, I56n, 
170n, 172, 180, 184n 
ksatragolaka : 28n 
Ksatriya: 10, 28n 
ksiti: 174. Cf. prthSu 
Ksetrapala: 260,268 
khatvanga: 178 
kadga (avudha) : 333 
KHADGA (pour ASTRA): 234 
khadira (Acacia catechu Willd.): 
10 

khanana on khata : 234 
KHASOLKA etKhasolka: 72d, 
78, 80, 86, 88n 
Ganga: 92n, 94, lOOn , 140n 
Gajalaksmi : 94n 
gadduka : 98n, I02n 
Gana: 6n, 176, 266 
Ganapati ou Ganesa : 14n, 66n, 
' 74, 92, 152, 21 2n, 298n, 333 
GanesTara (groupe de kuit): 333 


gada (eomine ayudha) : 48, 333 
gandha (sens general d’odeur, 
un des tattva): 114 n, 116 
(guna de prthvi) : 122, 330 
(un des upacdra de la piija ) : 
82, 198n , 202 n, 206n, 218n, 
226n, 236n, 286n, 332 
gandbaka : 102n 
gandhodaka: 202n 
Garuda : 48 

garbha-avarana: XXVII, 208n, 
212n, 333 
grha: XXIX, 90n 
-adhana : 24Q 
garbhim: 3l6n 
gala: llOn 

ganapatya- ou gaiiava-linga: 176, 
192 n 

gatrapujana : 80 
Gayatrl : 58, 100, 146 
guggula (encens): 204 , 206n, 262 
gudanna: 214n 

guna (un des tattva et les trois 
‘ guna): XVIIIn, 52, 114n, 
116, I60n 

(qualites des elements): 120n, 
122, I26n, 330 

guru : XIV, XV, XXIII, XXVII, 
XXX, XXXVI, XXjI, 2n, 
6Sn, 74, 152u, 224n, 226, 
294 n, 300n, 314, 318 
guru (lea sept) : 152 
guru-puja: 290 
Guru : 84, 86 

gurukkal : III, XXIV, XLII, 

XLV, XLVI, 178n, 244n, 
308n 

gurvinl : 316n 
Gulika: 160n 

GUHYAKA (pour VAMA- 
DEVA): 34, I88n 
grhabali : 296n 
grhastha : 224n, 320u 
geya : 332 

gotra: XXIV; de Kapila : 286n 
gom&ya: 6ti, 80n , 32 f 232n > 278 , 
284 , 294 


442 


SOMASAMBHUPADDHATI 


gorocana : 36n 
golaka : 28 
Golaka : XLI 
Golaki-matha : XLI 
govisana-mudra : 84 
Gautama*. XXIVn 
Gauri : 212n 
grantka : XLV 
granthi : 108n. Cf. brahma- 
granthi 

graha: 66n, 84, 26G 

gramanlka : 312 n 

ghatika: 4n 

ghrta : v. sous ajya 

GHORA (pour AGHORA) : 124 

cakra (comme ayudha ) : 48, 333 

Canda ou Candesa : XXVII, 

■ XXVIII, 88, 14Gn, 148, 276, 
278, 280, 282, 284, 333 
Canda-puja : 278 a 284 
catuspatha : 236 

catussamskara : 100n. Cf. n%rl- 
ksanadi 

Candana (Santalum album L. ou 
santal) : 202n, 204 n, 262, 264 
eaudra (camphre) : 262. Cf. 
karpura 

Candra : 92n, 172 
candra-mandala : 134n. Cf. 

somamandala 
candranta : 52n 

campaka (Michelia cha?npcicct L.): 
10, 314n 

carya-pada: VI, VII, XX, 

XLIV 

camara: 86n, 214n ; comme 
attribut : 166 

cit: IX, XII, 2u, 100n, 238n ; 
cid-bodha: 2n 

Cit-sakfci : XII, 2n, HOn, 19 4n 
cint : 76 , 82 , 121 9 126 , 136, 
184 . Cf. f dhyai 

Cintyavisva- [ sadakhya ]: 15, 26n 
34n, 35, 40n, 41, 51, 102n 
201, 310n, 311 

ciribilva (PoTigawiia piuncttcL (L 
Pierre) : 10 


cihna (des mandala des elements) : 
120 a 126 , 330 
culukodaka : 332 
culll-homa: 294 
cuda. : 42 n 
cuda-karman : 258n 
cuta ( Mangi/era indica L.) : 302 
cetana : 11 On 
caitanya : Xlln, HOn 
chatra : 214n 
chadaca : )62n 
chotika-mudra : 132n 
jata : 46n, 48, 166, It 8 
jada : XVI, lOOn, 238n 
japa : XXVII, XXXVII, 20n ,22, 
48n, 58n, 66n, 86, 134n, 144, 
216 a 224, 226n, 262n,286n, 
314, 332 

jambu ( Syzygium cumini (L.) 

Skeels) : 10 
Jaya, : 76 
jala: 158n 
ianu : llOn 

jiva : 102, 104n, lObn, 110, 112, 
114n, 128, 130n 

Jnana*. (pied du Tr6ne de Siva), 
128n, 160n, 162 
jnana-indriya : XVIIIn 
-drsti : 96 n 
-diksa : VII, 50n 
-pada: VI, VII, VIII, Cf. 
vidya-pada 

Jh&naratnavall : 11, 4«, 62 n, 91, 
120n, 121, 136, 137, 151, 
181, 193, 218n, 258n, 259, 
267’, 305, 325n 

jnana-sakti : XII, XVII, 170n, 
172, 180. Cf. Drk-sakti 
ifianasambhu: XXII 
j nan in : VII. VIII, XXX, 

XXXII, 50 

Jyestha, : 166n, 168n, 170 
damaru, 182 
I)indin : 94n 

takkola (=tam. kan. takkola, 
,) cubebe ou Pimento, acris 

Wight): 204n, 214n 


INDEX 


343 


Taksa : 160n 
tataka : 14n 

TAT-PURUSA ou Tat-Purusa ou 
Purusa : X, XI, XXXIII, 32, 
34, 40, 126n, 178n, 180, 
188n, 242, 254, 256n, 324, 
330, 331, 333 

tattva : IX, XVI k XX, XXXIV, 
2n, 42n, 70, 114, 116, 118n, 
154n, 158, 162n, 174, 180, 
184n, 220n, 328, 331 
tattva-drsti : 96n 

■mantra : 42, 204n, 212n 
Tattvatrayanirnaya : VUIn 
Tattvaprakasikd : VHIn, IXn, 
Xn. XHIn, XVn, XVIn, 
XVIIIn, 180 

Tattvasaingraha: Vllln, 116 
TANUTRA (pour KAVACA): 
132, 142, 236, 252, 314 
Tantra : IV 
Tantraeara : 109 
tanmatra : 114n, 116, 328 
tamas : 52n, 164n 
tapas : 220 

tarpana: XL, 48n, 58, 60 a 66 
136, 358 

tadana : lOOn, 232, 242, 270 
tapana : 248n 

tambula ou betel : 86a, 212n, 
214n. 264 

Tarksya : 48. Cf. Garuda 
talatraya-mudra : 132n 
talavrnta: 214n 
tirobhava : X 

Tirobhava-aakti ou Tirodhana- 
sakti : XIV, XVI 
tila ( Sesamum indicum L. ou 
sesame :) 58, 62, 240n 
tilaka: 142 

tirtha : 24n, 26, 66n ; sur les 
mains : 52, 60, 62 
tulasi ( Ocimum sanctum L.): 48n 
tejas (element Feu) : 330, 331. 

Cf. agni 
Tejalcanda : 88 


Taittirlya-aranyaka : XXXIII, 

166n 

toya : 2l2n 
Trayodasaiatika : 123 
trasinl [-mudra] : 84, 310n 
Trika : I, XVIIn, XIX 
Trinetra : v. sous Trilocanasiva 
tripundra : 34n, 36n 
Trimurti: XXXIII 
Trimurti (un des Vidye-svara) : 
166n, 333 

Trildcanasiva : XXIIn, 168n 
tri&ila (comme ayudha) : 48, 178, 
333 

trisula-raudra ; 210n 
triButn-avestana : 234 
Treta [-yuga] : 160, 162n 
Daksinatantra : 278n 
danda : comme attribut du 

bhiksu : 314 ; comme ayudha: 
46, 333 

danda*pranama : 226n 
-bhadgi: XXXII 
Dandin : 74 
Ladhici : 62n 
darpana : 86n, 214n 
darbha (Imperata cylindrica (L.) 
P. Beauv, ou Desmostachya 
bipinnata (L.) Stapf) 214n, 

2 16n, 234n, 236, 240, 242, 
244, 248, 250, 264n, 294 
darsana-arghya : 70, 88n 
dahana : 30n, 128n, 324n 
Dikpati : 66 

digbandhana: 22n, 74n, 132n, 
325 

divya-asana : 154n, 172, 174n 
-drsti : 96n, 230 
-mudra : 88n, 96n, 274 
-snana ; 38n 
Disa : 66 

diksa : VIII, XIV, XXIII, XXXI, 
50n, 230n 

diksita : XXII, XXIV, 224n 
dipa : 86, 146n, 206n, 212n, 250, 
260n, 332 
dipa-mudra, : 206n 


344 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Diptagama : 224n, 225 
Dipta : 76 
Durvasas : 62 n 

dui’va (Cynodon dactylon (L.) 

Pei’s.)'. 6n, 80n, 198,214 
drk Xlln 

Drk-sakti : I84n. Cf. jnana-sakti 
deva: 120n, 222, 296; hint 

classes de deva : GO 
deva-tirtha : 52 

DevakGttai : Villa, XL a XL11I, 
66a. ‘ilOn, 192a, 194n, 254n, 
284a, 296n, 3.4n, 3l6n, 320a 
Devadatta : 304 
Deva-pitr : 64 
Devi: 333 

desika : 274n ; Cf. acarya 
deha-suddhi : 102a, 132a Cf. 

atm a- et bhuta-suddhi 
dehali : 98a 
daivika [-linga] : 176 
dosa : XIV, 4a 

dravya-suddhi : 140 

dvadasanta : 4a, 52, 104, 10(m, 
112n, 128 , 130, 136n, 144a; 
186n, 196a 
Dvapara l-yuga] : 102a . OQ 

dvaia-pala: 74, 90n,92,94a,138n 
• piija : 90a, 94n, 98a 
dvija : 6a, 236a 
Dhaaaajaya : 304 
Dharma(impersoanel) : 22a, 24a, 

56a, 296, 312, 328 
(puissance du Trone) : 128a, 
160a, 162 

Dharmasastra : XXVI 
dhatri ( Emblica officinalis 
Gaertn.) : 10, 26n 
dharaaa : 226 

ahup 1 :86,146n,^0,202n ) 204n, 

206n, 212n, 224, 260n, 290 , 
332 

dhupa-mudra : 206n _ 

dhenu : v. sous Kapila, Kama- 

dhenu, Surabhi 

^dhvai;46.48, 78, 86 126.188, 
242, 280 Cf. cint 


dhyana : 226. Cf. samaihi 
dhyana-sl oka : X XXIX , X LII, 
XLIV, 48n, 74n, 84n, 86n, 
94n, 236n 

(cites dans le texte : 46, 48, 78, 

82, 86, 120, a 125, 154 a loo, 
166, 178 a 184, 210, 280) 
dhmva: 270n. Cf. pranava 
dhvaja (corame ayudha >) odd 
Dhvanicanda: 88n, '278n 
Naksatra: 66n, 266 
nada et nadl : 14n 
Nandiu : 92n, 94, 333 
v'nam : 2, 84, 88,208, ***.*** 
namah e t NASA All: ’ 

XXXV, 16n, 58n, 60n, 72n, 
80n, 196, 278n 

namaskara : 332 • . 

NARA (TAT-PXJRU8A) 40, 242 
naga (com me ayudha) : 182 
Naga (Serpent): 6n, 158 n, 266 
(souffle secondaire) : 304 
Nagaraja: 160a 
nadika: 4a 
aadi : 260 

nada (supreme) : XVII 

(le premier des sons) : A V ii, 
112 n, 220n 

(kala du prasada ou du pta- 
nava ): 40n, 112n, I30n, 144, 
4 206n 

nada-tattva: XVII 
Nadakarika : VIII 
nabhi : U0n, 184n, 294; du 

Tcunda : 240n 
nabhi-kunda: 136 
nama-karana : 256n 
nala (du lotus): 160n I62n 
naraca-mudra : 2bn, 88n, 96n, 

274 

Naniyanakantha : IHn, XXII 
NayaNar : II 
nitya-utsava : 332 

-karman : VII, XXIV 

Nityapujaluhsanasamgraha : 20 o 

nimba ( Aza'dirachta tndtca 
A. Juss.) : 10 


INDEX 


345 


niyati : XIH, XVIII, 114n, 

162a 

niriksaaa : 9on, 98, lOOn, 136n, 
206a, 230n, 232, 236, 294n, 
300n. Cf. iksana 

Nirrti (comme lokapala) : 32, 
56n, 236a, 268, 333 
nirodha et oirodhaaa : 192n, 

198n. Cf. samnirodhana 
nirodha-arghya : 138n 
-bhiksa : 312 
Nirodha-sakti : XIV 
nirodhini : 102n 
nirjhara : 14n 

Nirroalaruaniguru ou N. : XVIIn, 
XXXIliu, XLII, 4a, 5, 9, 
11, 17, etc. 

nirmarjaoa : 200a, 202a 
nirmalya: 88, 148a, 282, 284, 
306a 

nirvaaa-diksa : XXIII 

-diksita: XXIII, XXXVIII. 

50n, 102a 

nivrtti-kala et NIVRTTI : XIX, 
30, 32, 120, 122, 234a, 328, 
330, 331 

nivedaaa (Aujapa ) : 86, 118n 
NisvasakariJcd : 135 
Nibvasottaragama : 30a, 31 
Niskala-Siva : IX, 4a, 68a, 112a, 
136a, 184a 
niskala-sarudhya: 50 
niskrti : 242a 
niskraraapa : 258o 
nisthura-mudra : 188 
nisparigraha-bhiksa : 310n, 312 
nirajaua: 202a, 206a, 250 
Nilakantha : XXII, 204a 
nrtta : 332 

Netra et NETRA: XXXIV, 82n, 
140a, 184u, 194a, 196o, 

208a, 278a, 292o, 355, 331, 
333 

naimittika-karmaa : VII, XXIV, 
230a 

naivedya : 86, 202u, 212o, 262a, 
332 


naisthika: XXXVIIo, 20o, 

146o 

V nyas : 44, 72, 270 
ayasa : 246a, 284. Cf. afiga- et 
kara-nydsa 

paaca-aksara : XXXII, 186a 
-arnrta : 200a 
•ayataaa: XXVIII 
-gavya: 200a 

-mukhl [-mudra]: 216o. Cf. 

paftca-vaktra 

-suddhi : 102n, 148n 
-vaktra- mudi;a : 40o. Cf. 
paflcamukhl 
Paiicasikha: 62 
Pailcavaranastava : 99 
pafijara : 70 
pataka-mudra : 100a 
Patanga: 92o 
Pati : Vna, IX, XII, 180 
patita : 312 

paddhati : XLIII ; paddhati- 

kara : XLI 

padma (ou sya.; comaie attribat) : 
78, 82, 182, 333 

Padaia (lotus du Trfiae) :128a, 164 
(serpeut) : 160a 

padma-asana (posture): 46, 48, 
102n, 182, 210 

(portioa du Tr6oe de SiTa): 
154a, 160n, 164a, 176, 208a 
(portioa du Tr6ae de Surya) : 

76 

-inudra: 82, 164, 210n, 212o 
padmiai ( N elumbo-nucif era 
Gaertn.) : 302 
para-artha puja XXII, 

-deha : 116 
-biadu: XVII 
- Tiukti : XII 
-Siva : v. sous Parasiva 
Paramasiva : XXXII, 186a 
Paraaiasukha : 76 
parauiakasa : 126a 
Paramarthasara : XVIIa 140n, 
184n, 194a, l96o, 208o, 

278a 292a, 225, 331, 333 


41 


346 


SOMASAMBHUPADDHATI 


paramlkarana : 324. Cf. ekatva , 
ekikarana 

Paramesvara : IX, etc. 
Paramoksanirasakarika : VIII 
Parasiva : 52n 
paraspara-sodhana : 120n 
Pararthanity apitjavidhi : XXln 
Pardrthanityaiivapvjakrama ou 

P. : 92n 

parahmukha-arghya : 88n, 138n, 
274n, 284n. Cf. visarjana - 
arghya 

Parasakti : XII, XVIIn 
parikha-mudra : 306n, 308, 310n 
parigraha-sakti : XVI, XXlX, 

122 

parigha-mudra : 310n 
paridhi : 244, 264 
parisecana : 212n, 304 
pala : 260n 

palandu (Alliuvi ctpa, L ): 306 
p a 1 a s a ( Butta monisperma 
(Lamk.) Taub.) : 32, 302, 

314n 

palvala: 14n 

pavitra : 214, 258n ; instrument 
pour les ajya-samskdra : 248n. 
Cf. pu 

pavitra-vidhi : 230n, 256n 
pa6u: Vlln, XII a XV, XVIII, 
XXXIX, 102n 
Pasupati : XI 

panikacchapika-mudra. : 106n. Cf. 

kurma mudrd 
paduka-aradhana : 332 
padya : 72n, 80, 138n, 196, 198, 
210n, 21 2 n, 226n, 332 
pana (pour peya): 282n 
paniya : 86n, 214n 
papa : 56 n 
payasanna : 214n 
Paramesvara : XL 
pasa: Vlln, XII, XVI a XIX, 
XXXVIII, 180 
(comme aytidha ) : 168n, 

333 

Pa6upata-astra : 96n 


Pingala (gardien) : 74 
pingala (une nadl): 56n, 106n, 
250, 252n 

pindika: 148. Cf. pltha 
Pitamaha : 64n 
Pitr : 58n, 62, 64, 66n 
pitr-tirtha : 52 
pisaca : lOn 

pltha (du ling a): XXlX, 150, 
152, 156n, 164n, 174n, 274n, 
(de Canda) : 278 

pilu (Careya arborea) Roxb.): 10 
pumsavana: 240 
putra et putraka (initie au 
deuxieme degre) : XXIII, 
XXXVIII, 60n, 230n, 300, 
301n 

Purana : XI, 158n, 224n, 236n, 
286n, 292n 

puri-astaka : llOn, 112n, 116, 

130n 

Purusa (pour Atman): XIII, 116, 
328 

(pour Tat-Purusa): v. sous 

Tat-P 

purusa- tattva: XVIII, 114n 
Purusottama : 124. Cf. Visnu 
Pulastya: 62 
puvana : 14n 

puspa(un upacara ) : 72n, S2, 184 , 
198n, 200, 202n, 206n, 210n, 
2l8n, 226n, 236n, 286n, 332. 
Cf. asta-pusptka 

puspa-anjali : 80n f 204n, 212n, 
2 14n, 216n 
-dana : 198n 
pu : 12 , 10 , 100 

\T puj : 74 , 76, 78, 82, 86, 88, 

90, 148, 162,164, 168, 174, 
184, 204 

puja: XXV, XXVII, XXIX, 68, 
72n, 84n, 90n, 102, 134n, 
144n, 14b, 148n, 150, 152n, 
190n, 206n, 214n, 216n, 

25dn, 272, 274n, 282n, 292n, 
327, 332n 


INDEX 


347 


puraka (inspiration) : 56n, 108n, 
136 n, 238n, 270, 294, 328 
purana: 234 
purna ahuti : 258n, 262 
Piirvakdranagama : v. sous Kara - 
nagama 

prtkvi (Element Terre): 2n, 70, 
114n, 116, 118, 120, 1 22, 
126 , 158n, 198 n, 330, 331. 
Cf. ksiti 
paisaca : 10 
poiigal : 214n 
Pauskarabhdsya : Illn 
Pauskaragamu : Illn, 114n, 115, 
310n, 311, 3L2n, 313 
prakrti: XYlIIn, XIX, 114n, 

158n. Cf. pradhana 
Pracetas: 62 

Prajapati : 62, 296 ; Prajdpati - 
tlrtha : 52 

pranama : v. sous astahga - 

prandma ; pranati : 264 
pranava: 90, 130n, 138n, 270n, 
272, 304. Cf. dhruva 
pratistha : 192n 

pratistha-kala, : XIX, 124, 234n, 
328, 330, 331 
pratyanga: 72n 
pratyekasodhana : 120n 
pradaksina : 224n, 230 , 332 
pradhana: 116. Cf. prakrti 
Prapitamaha : 64n 
prabhuta-asana : 76 
pralaya : XV, XVI, XVII, 116 
prasada : 304 n 
prasrti : 260 
prastha: 2l4n 
prakamya : 194n 
prana : 304 
Prana : 304 

prana-ayama : 40, 44n, 122. Cf. 
kumbhaka , puraka, recaka 
-drsti : 96n 
-yogin : 52 

pratab : 4n ; pratah-kala : 4n, 
16n 

prapti: l94n 


prarabdha-karman : XlVn, XVn 
XXXVIII, 102n, 104n 
prayascitta : 222n 
prasana : 258n 
prasada-mantra : XXXII, 

XXXIII, 66n, 136n, 144n, 
154n, 156n, 186n, 196n, 

216n, 324,325 
preta : 268n 
Preta-pitr : 64n 

proksana: 74, 90, lOOn 142n, 
232, 242, 246n, 270, 284, 
318 

plaksa (Ficus Zacor Buch. -Ham.)- 

io 

plavana : 14n 

PH AT: XXXII, 82n, 88, 108, 
190. Cf. HUMPHAT. 
bandkaka : 1 18n 
Barhisad: 64 

BalapramathanI : 166n, 168n, 

170 

Balarama : 300 

Balavikarani : 166n, 168n, 170 
bali : 264n, 266, 268, 332. Cf. 

antar • et bahir-bali 
bahir-bali : 268 

BAHURUPIN (pour AGHORA): 
188n, 240, 314. Cf. RUPIN 
bana-linga : 176, 192n, 278n 
Bdlajnanaratnavall : 103, 104n, 
248n, 249 

blja: XXXI, XXXHI k XXXV, 
20n, 34n, 70, 72n, 84n, 108n, 
HOn, 114, 118 a 126, 130n, 
136n, 144n, 146n, 186n, 

234, 238, 248, 256n, 262, 
264, 270, 272, 296, 328 
bljapuraka : 182 

bindu (supreme) : IXn, Xn, XIV, 
XV, XVI a XX, XXVI, 
XXIX, XXXIV, XXXV, 
32, 112, 114, 116, 122, 126, 
128n, 132n, 156n, 172, 

178n, 180, 220n, 234n 
(sens general de point) : XVII, 
186n, 188n 


S0MA8AMBHUPADDHATI 


348 

(au milieu du front): 52, 54n, 

72, 78, 134n, 136, 140, 144n, 
186,238,270,294n 
(kala du prasada) : I30n, 144n, 
206n 

bindu-tattva : XV XX 

-sakti : 126, 330 
-sthana: X86n 

bimba-mudia: 80, 82 

buddbi : ll4n, 116, 158n, 160n, 

buddhi-indriya : 116 ; liste : 114n 
-dbarma : 158n 
-bhava : 158u 

Budha : 84, 86 TT 

bubhuksu: XXXVII, XXXVII , 

10, 68n, 174n, 180, 218n, 

22 On, 222n, 314 

Brhatkalottar&gama: 21, <Joon, 

257 

Brhaspati : 296, 312 
brasi : 102n , . v 

Brahman (un Karanesvara) : Xn 

XII, XX, XXXIII, XXXIV, 
36n, 42n, 46n, 110n, 120, 
170n, 236n, 244, 246, 248n, 
270,328,330,331 
(comme Vastu-adhipati) : J8 
(dans la liste des 7 guru) : 
152n 

(comme Lokapala) : 268 
Brabmadi (lea Karanesvara) : 
186, 216, 262, 296. Cf. 

Karanesvara (Brahman, 
Sankara, Visnu et Ananta): 
264n 

brahma-anda: 154n 
-granthi : 248n 
-carin : 224n 
-tirtha: 42n, 52, fi 2n 

-mantra: XXXIII, XXXIV, 

XXXV, XXXVII, 22n, 
24n, 26n, 40n,72n, 100n, 
140n, 144n, 146, 178n, 
.180, 188n, 200, 202n, 

204n, 208n, 2.10n, 21 6n, 


240n, 252n, 256n, 262 


270,292n, 323, 324,325n, 
331,333 

-randhra : 52, 106n, 108, 
H2n, 122, 144n, 186n, 
188n, 196n, 216n 
-vrksa : 31 4n 
Brahma6ambhu : XXIIn 

Brahmasambhupaddhati : 7 , 21 , 

301 

Brabmana : 10. 20n 
brahma- muhnrta : 4n 
Brahml : 46 
bhakti : XXXIX 

bhaksya:282n 
Bhattanarayanakantha : 23o 
Bbattabhaskara : I66n, I68n 
Bhattaramakantha : IHn 

Bhaiira : 76 

bhallataka (Scmecarpus anacar- 

dium L. F.) : 302 
Bhava : XI 
bhasita : 30n 
bhasman : 30n, 32, 2l4n 
bhasma-snana : 36n, 308n, 310n, 
314. Cf. uddhulana 
bhanda: 98n, l42n 
bhadiapada : 214n 
Bhanu: 74, 78, 82. Cf. Surya 
Bharadvaja : XXIVn, 62 
bhavana : 226. verbes apparentea: 

82, 124, 126. 216 Cf. 

\ r dhyai et yf cint 
Bhaakara : 74n, 82,86. Cf. Surya 
Bhdskarl : IXn 

bhiksa: 300; diffdrentes cate- 
gories : 310n, 312 
bhiksa-atana-vidhi : 3l0n 

bhiksu : 312 

Bhima: XI. Bhima-Budra: 

274n 

bhukti : V, XXXVII 148n, 200 
Bhuvahga: 9'2n 
bhuvana : XIII, l58n, 331 
Bhuh, Bhuvah, Svah: S0U9 

vyahrti 

bhuta (prob. esprit, fantfime. . .)• 
268n 


INDEX 


349 


(elements): 58n, 62, 106n, 

116, 118n, 126n, I62n, 328 
bhuta-sarlra : 118n. Cf. sthiila- 
harlra 

-suddhi: XX, XXX, 102, 
104 , 106n, 178n, 327n, 
328, Cf. atrna- et deha- 
suddhi 

bhu-devata : 6n 

bhusana : 202n, 332. Cf. abha - 
rana 

Bhrgu : 60 

bhrnga : 210n 

Bhirhgin : 333 

Bhairava : 266n 

Bhokta (pour Purusa) : XIII 

bhoga : XIII 

bhoga-anga : 82, 84n, 208, 333 
-avastha : X, 4n 
-sthana: 208n, 274n 
Bhogakarikd : VUIn 
Bhoga-Siva : X, 170n 
bhogin : 220n 
bhoja et bhojaka : 28 n 
Bhojadeva : VIII 
bhojana : XL ; 144, 294 a 311 
bhru-madhya : 144n. Cf. bindti 
makara-mudra. : 21 On 
mandala (diagramme) : 90n, 200n 
'266,268,280,330,333. 

(des cinq elements) : Xn, 

XX, 118n, 120, 122, 124, 
126 

(de Surya, Candra, Agni, 
Sakti) : 134n, 170n, 172, 
184n. Cf. Surya, etc. 
Matahgdgama ou Matahgapdra - 
mesvara : Illn, 24n, 25> 30n, 
31 

madhu : 306 

madhuka (Madhucaindica hmel): 
302 314 

manas : ’ XVIIIn, 114n, 116, 

134n, 328 

Manu: 58n, 62. Manusya*. 62 
Manonmani: 166n, 168, 170, 
182n, 198n 


manoratha-mudra : 206n 
mantra et Mantra : IV, VIII, 
XI, XII, XV, XVII, XVIII 
XXV, XXVI, XXVIII, 
XXIX, XXX a XXXVI, 
XXXIX, XL1I, 16, 18n, 20n, 
etc. 

mantra-nyasa : cf. sakallkarana 
-suddhi: 142n, 144 
-snana: 26n, 40 
Mantra- Mahesvara : 328n 
Mantresvara : XII 
Marut : 60 
marsa : 56n 

mala: XIII, XIV, XV, XXXIX 
Mahakala : 92n, 94, 333 
maha-gbanta : 94n 
-rnaya : XVI 

-mudra : 134, 212n, 216n, 
325 

Mahadeva : XI 
Mahapadma : 160n 
Mahalaksmi : 92, 152, 298n 
Mahavisnu : 162n 
mahima: 194n 
Mahesottara : XL 
mams! (Nardostachys jatavxansi 
DC.): 204n 

Matrka (sapta) : 66n, 266 
matra : 130u 

madhukara-bhiksa ou madhukari : 
310n, 312 

madhyahnika-vidhi : 292 
manasa-snana : 38n, 40 
manusa [-linga]: 176 
maya! XIII k XX, XXIX, 
XXXV, XXXVIII, 
XXXIX, 70, 96n, 114n, 

126n, 12bn, 132n, 142n, 

I56n, 158n, 164n, 174n, 180, 
220n 

mayeya: XIX, 142n 
marga: ( kriya -, carycf, jnana 
yoga-) : Vlln 
marjana: 54 

mala et malya : 148n, 282n 
mala-kara (ou malya) : 28n 


350 


SOMASAMBHUPADDHATI 


mala-mudra : 2l8n 
mahendra-snana : 38 
mukti : Y, XXXVII, 148n, 200, 
Cf. moksa 

mukba (des rudraksa) : 216n 
mukhavasa : 212n, 214 
munda-bhangi : XXXIII 
Mundin: 94 n 
mudganna : 21 4n 
mudra: XXXVI, XXXIX, XLII, 
29n, 26n, 84n, 88, 96n, 
132n, 142, 188n, 190u, 202, 
218, 270n, 308n, 310n 
mudra-bandhana : 332 
mumuksu : XXXVII, XXXVIII, 
10,' 68n, 174n, 180, 218n, 
220n, 222n, 314 
musta (Cyptrus rotundus L.) : 
204 n 

Murtasalakhya: XI 
murti (de 6iva): Xln, XXVI, 
XXXIV, 130n, 142n, 178n, 
180, 182n, 184n, 188n, 

204n, 274n, 292n, 325n 
(de Surya): 78, 80 
(d’Agni): 264n 
(du guru) : 226n 
(syn. corp9 subtil) : 128 
murti- mantra (de Siva) : I04n, 
140n, 142n, 150, 178n, 184n, 
204n, 274, 324 
(de Surya): 7Sn, 80n, 88n 
(d’Agm) : 270 
(de Canda) : 284 
(du guru ) : 226n 
mul ad bar a : I06u, r 108n, 186n 
mula-mantra (de Siva): XXVII, 
XXXII, 16n, 24n, 30n, 40, 
54n, 58, 96n 98n, lOOn, 
I04n, 128, 140n, 142, 144n, 
146n, 150, 186n, I88n, 196n 
200, 202q, 204n 212, 216, 
2l8n, 220, 224, 226n, 238n, 
246n, 252n, 258, 260, 262, 
270, 272, 274n, 324, 325, 
328 

(de Surya) : 68 a 88 


(de Canda) : 278 a 284 
mrga-mudra : 212n 
Mrgendrapaddhati : 209, 222n, 
261 

Mrgendrapaddliativyakhya : 133, 
153, 169 

Mrgendragavia : Illn, VHn, 

Xlln, 39, HOn, 111, 12i, 
234n, 235, 244n, 275 
mrtyunjay a- mantra : 294, 302n, 
318n 

mekhala (du kunda) : 136u, 232n, 
234n, 240n, 244 
(du pitha) : 164n 
meru : 216n, 2l8n 
Meykanta-qa8tra : II 
moksa : XIV, 220n. Cf. mukti 
Moksakarikb : VUIn, XVIn 
Yaksa: 226 

yaksakardama : 204n, 262 
Vyaj : 134, 156, 158, 198, 210, 
228, 258 
yajamana : XI 

yajna-upavita (des divinit6s): 46 
48 , 280 

(du desika) : 5Sn, 60, 62 
-vrksa *. lOn, 3l4n\ 
yati : 224n 
yantra: VIII 
Yama: 62,180,268,333 
Yamuna: 92n, 94 
yaga: 144 

yaga-mandapa : 268 } 
yama : XXV 

yuga : 160n. Cf. Kvt(i m } Tfetd 
Dvapara- et Kali-yuga 
Yoga (ecole du) : IV 
yoga (techniques): VII, 144 
yoga-asana : 154n, 160n, 162n, 
164n, 176 
-pada: VI, VII 

yogin : VII, VIII, XXX, 

XXXII, 320 
yoni : 232n 

raksana : 64n 74n, 80n, 132n, 
' 138n, 140 , 194n, 218, 238 , 
252n 


INDEX 


351 


raksas : 66. raksasa : 266 
rajaka : 312n 
rajas : 52n, 164n 
Ratnatraya : VUIn, Xn, XlXn 
rasa (un tattva ) : 114a, 116 

(guna des 616ments) : 122, 
330 

raga: XIII XVIII, 114n, 220n 
rajavarta : 86n 

Ramakantba : XXII, 116, 117, 
222n 

Ramanathapaddhati : 70, 80n, 
81, 108n 109, 113, 242u, 
243 

Rasi : '266 
Rahu: 84, 85 

IilSTI (pour ASTRA) : 56, 190n 
Rudra (un Karanesvara) : Xn, 
XII, XXXIII, XXXIV, 
36n, 42n, 46n, llOn, 124n, 
170n, 248, 280, 298, 330, 
331. cf. Sankara 
(membre de l’astamurti) : XI 
(groupe de huit) : 60, 164n, 
266 

rudra-akaa (baies A’Elaecarpus 
sphaericus (G a e r t n .) K. 
Schum.) : XXXVII, 216n 
-bhaga: XXIX 
rupa (un tattva): 114a, 116 
(guna- des 414ments) : 122, 330 
ROPIN : v. sous BAHUEUPIN 
rekha-catustaya-vinyasa : 234 
recaka (expiration) : 56, 108, 136, 
238a, 270, 294, 328 
Raudri: 46, 48, r66n, 168n, 170 
Rauravagama : Iln, Illn, IV, 
VI, XXI, XXVIIIn, I52n, 
154n, 166n, I78n, 188n, 

216n, 217, 256n 

laksana (32 1. de Sadasiva) : 182 
LaksmI : 94n 
laghima : 194n 
lay a aiiga : 208n 
-avastha : IX 
-sthana : 208n 
Laya-Siva : X, 172 


lalata : 72, 78, llOn, 134a, 136 

186 

lasuna (Alliutn Sativum L.): 306 
laja: 260 

linga: XXVI, XXIX, XXX, 

XXXVI, 68n, 94n, 102n, 
li6, 148, 156n, 164n, 166n, 
176, 184n, 188n, 190n, 192n, 
200n, 202, 204n, 208n, 214n, 
228, 274, 276n, 278n, 282n, 
333. Cf. arsaka-, gandpatya-, 
daivika - , bana-, manusya 
tvayainbhuva-linga. 

linga fixes et mobiles : XXIX, 

146a, 148a, 192a. 274a, 

278 a 

linga-mudra : 190, 212n 
-suddhi : 146, 148n 
Lilavati’.X L, 270, 272 
lehya : 282n 
Lokapala: 244n, 333 
VAKTRA (pour T AT-PURUSA): 
188n 

vaktra (des rudraksa ): 21 6n 

(d’Agni) : 244, 254 
vaktra-anga-kalpana : 242n 
-anusandbana : 254 
-abbighara: 254 
-udghatana : 242n 
-nyasa: 146n 
-bhaiigi : XXXIII 
vajia: 122, 236, 330, 333 
vajra-sila : 56n 
vajrikarana : 234n, 236 
vata (Ficus indica L.): 302 
vanamala Icomme attribut) : 
48n 

varada-mudra ou vara-mudra: 
82, 166, 175,210, 220, 272n 
Varuna (Lokapala) : 180, 268, 
* 298,333. 

Varunasiva: XXII 

varna (couleur des mandala): 

' 120n, 330 
(lettres): 164n 

(classe): XXIII, XXXII, 20a, 
216n, 300, 316 


852 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Varnasramacandrika : Vln, 

XXIIIn 

YARMA (pour KAVACA): 18, 
40, 210, 232, 234, 242, 
246 n, 270 
vasitva : 194n 
Vasat : XXXII, 58n 
Vasistha : 60, 286 
Vasu : 60 

vastra (un des upacara) : 72n, 
202n, 332 

Vahni: 238, 264,270, 296. Cf. 
Agni 

valini-tirtha : 54 
Vagisvara ct Vagisvarl *. 236. 238, 
258 

vatari ( Ricinus coviviuiiis L.) : 
302 

Vatulahuddhagama : XI, XII, 

XIX, XXXI 
Vdtuldgama : 103 
yanaprastha : 224n 
vanlra ( Calamus rotang L.): 10 
Vdmatantra : 278n 
VAMADEVA et Vamadeva: X, 
XI, XXXIII, 32, 34, £8n, 
124, 166n, 180, 188n, 240, 
254, 256a, 310n, 324, 330, 
331, 333 

Varna: 166n, 168n, 170 
yayavya-snana : 38n, 40 
vayu (Element Air) : 114n y 118 
120 , 124, 126, 198n, 330, 
331 

Vayu (lokapala) : 40, 268, 333 
Vdyusamhita : Vln 
VdrunapaddhcLti : 296n, 298n, 

310o, 311, 313 

yaruna-mala-snana : 14 
-snana : 38n 
-vidhi-snana : 20 
vasana : XXXIX, 102n 
Vasistha : 7,135 
Yasuki: 160n 
vastu : 98n 
yastu-adhipati : 98 
-puja : 98a 


-bali : 296 

Yighneavara : 94n. Cf. Ganapati 
vijnaua-kala : 144n 

-kevala-avastha : XV 
yidhi-snana : I8n, 34 
vidya (une des kaficuka ) : XIII, 
XVII, XVIII, 114a, 174a 
science, connaissance) : 290n, 
328n 

yidya-adhipati: 328n 

-kantha : y. plus loin 
-kala* : XIX, 124, 234n, 328, 
330, 331 

-guru-puja : XLIV, 290 
-tattva : XlXn, XXXIV, 
42n, 116, 170n, 172,246 
-deha: XXVI, 130n, 174n, 
178, 180, 186n 
-deha-mantra: I40n, 178n, 
324n, 325 

-pada : VI. Cf. jildnci’pdda 
-pitha : 224n, 226n, 290n 
Vidyakantha: XXIIn 
Vidyuta : 76 

Vidyesvara : X , XII, XV, XVIII, 
158n, 164n, 166n, 220n, 

328n; liste: 166n, 333 
yibhuti (cendres) : 30n, 264n 
Vibhuti : 76 
Vibhutikantha : XXII 
Vimala (pied du Tr6ne de Surya): 
76 

Vimala: 76 
Vimalavatl : 129 
yimala-asana : 154n, 164n, 170n, 
174n, 176 
Vimaiesa : XLI 
yimana : 70 

Virinci: XXII. Cf. Brahma- 

sambhu 

yiruksana *. 200n, 202n 
vilepana : 332. Cf. gandhci 
yisesa-arghya : 72n, 138n, 282n 
’ -diksa : XXIII 
-diksita : XXIII, 50n 
-pitr : 64n 

Visva [-deva] : 60, 26£* , 296 


INDEX 


353 


Visvamitra: G2, 286 
vistara: 236, 244, 264n 
Visnu (un karanesvara) : Xn, 
XII, XXXIII, XXXIV, 36n, 
42n, 46n, llOn, 124n, 170n, 
244, 248, 270, 328, 330, 331 
(un lokapala) : 268 
(dans la liste des 9ept guru ) : 
I52n 

visnu-bhaga: XXIX 
visarjana 88n, 138n, 190n, 192n, 
228n, 258n, 264, 272 , 274n, 
296. Cf. udvasana 
visarjana-arghya : 88n. Ct.paraii- 
mukha-arghya 
visphura-mudra : 78 
vira-asana : 302 
Vrtra: 16n 
Vrsabha: 333 

Veda : II a VI, 6Gn, 68n, 166n 
Vedantin : I 
vaikkari : 220n 
Vaidyakantha : XXII 
vairagya : 134n 

Vairagya (pied du TrGne de Siva) : 
128n, 160n. 162 
Vairagyasiva : XXII 
Vaisnavl: 46,48 
Vaisya 10, 28n 

Vausat: XXXII, 26, 40n, 54n, 
58n, 72n, 80n, 130, 138n, 
140n, 196, 238n, 258, 262, 
294, 324, 325, 328 
vyanjana: 306n 
Vyana: 304 

vyahrti (ou Bhuh, etc.)** £2, 

212n, 264n, 272 
vyomavyapin : XVIIIn, 202n 
vratin : 3l8n 

sakti (sens gdniral): XVI, 102n, 
122, 132, l60n, 174n, 180 
(les 3 ou les 5 sakti de 
Siva): XII, XIX, 36n, 

170n, 172, 184n 
(les 9 sakti de Tr6ne de 
Siva): 166, I68n, 172, 
174n 


(les 9 sakti de Trone de 
Surya) : 76, 78 
(les 9 sakti de la porte) : 94n 
(lance; un ayudha): 48, 178, 
210,333 

Sakti (la Sakti de Siva): IX, 
XII, XIV a XVII, XXV, 
XXIX, 2n, 26n, 46n, 50, 
106n, 144n, 152n, 156, 166n, 
168n, 170n, 182n 194, 246, 
324. Cf. Sivasakti 
(pour Kundalini): XXIX, 30n, 
40n, 106, 130n 

sakti-tattva : XVII, 80n, 114n, 
154n, 174n, 182 
-mandala: lOGn, 170n, 174n 
-mantra : 130 

Sankara (pour Rudra, v. sous ce 
mot) : 244, 270 
Sankha (un serpent): ICOn 
sankha (comme ayudha ) : 48 
sankha-mudra : 262 
SARA (pour ASTRA): 22, 234 
Sanaiscara ou Sani : 84, 86 
sabda (un tattva) : 114n, 116 
(guna des elements) : 122, 330 
sayana-vidhi : 320 
Sarva : XI, 204n 
sakta (ecoles) : XXIX, XXXI 
sakta-deha : 180 
Santa : 64n, GGn 

santikala : XIX, 126, 234n, 328, 
330. 331 

santyatltakala : XIX, 114n, 126, 
178n. 234n, 328, 330, 331 
sastra: VIn, XXX VII 
Sikhandin : 166n, 333 
sikha: i96n, 260n 
Sikha et §IKHA: XXXIV, 18, 
82n, 108n, I86n. 194, 196, 
210, 240, 325, 331, 333 
sikha-bija : 238n 
sigru {Moringa olei/era Lamk.) : 
10, 306 

Siras et SIR AS : XXXIV, 18, 

194, 208n, 210, 240, 248, 
325, 331, 333 


46 


354 


somasambhupaddhati 


siras : 11 On 

sirlsa ( Albizzia lebbek Benth.) 10 
si I pa : 3l2n 

§iva: 1,11,111, etc, etc. SlYA: 

22 

Siva-agni : v. plus loin 
-anga: 54 n 
-advaita: iY 

-abhiseka : 98. Cf. abhiseka 
-arghya : Y. sous arghya 
-arcana-vidhi : 90 a 228 
-agama : VIn Cf. dgama 
-avahana: v. sous avahana 
-asana ; v. sous dsana 
-gayatrl : 58n, lOOn, 146n. 
-tattva : XII, XYIl, XlXn, 
XXXIV, 2n, 42n, 112 a 
116, l70n, 172, I80,196n, 
246 

Siva-tlrtha : 24, 26n, 54 
-puja: 70, 80n 
-mantra: XXXII, 22 
•sakti : v. sous Sakti 
-sastra : 2n 
-sayujya: 196n 

Sivagni et Sivanala: XXVIII, 
134n, 136, 232n, 238n, 256, 
258n, 264n, 270, 296 
Sivasadakhya : XI 
Sivasurya: XXX LV, 80n, 88 
Sivatantrarahasyasdra : 129, 

195 

Sivadharmottara : 5 
Sivapuj dvidhi (Tamoul : Qiva- 

pu^aviti) : 96n, 148n 
Sivarahasya: 280n 
Sivasamhita : 56n 
Siva: 198n 

feivarcanacandrika : XLII, 17, 
23, 25, 38n, 93, 95, 107, 109, 
111,117,139, 141, 149,153, 
154n, 155, .59, 163, 191, 
192n, 197, 203, 205, 207, 
217, 221, 225, 227, 287, 293, 
303 

Sivlkarana : 130n, 222n 
Sivottama : 166n, 333 


sista-linga : 192n 
sukti: 260 
Sukra : 84, 86 
sula : v sous trisula 

sud h : 6,8,12, 18,28,80,42 , 
72, 98, 112 , a 126 , 138, 144 , 
146, 148, 202, 286. 252, 294, 
302, 810n, 314, 316, 820 
Cf. y~pu 

suddha-adhvan : 1 58n 
-anna : 200n, 2 » 4n 
-avastha: XLV, XV 
-asuddha-tattva: XV HI 
-asuddha-maya : XIX 
-tattva: IXn, XVil 
-ruaya: XVI, 164n, I74n 
-vidya-tattva : XV, XVII, 70, 
lL4n, 130n, 164n 174, 

1 82 n 

Suddha-6aiva : I, 300 
suddhi : cf. dtma -, deha-, dravya -, 
pahca -, bhuta -, mantra -, 

ling a-, sthana-iuddhi 
Sudra: VI, XXIV, XXXII, 10, 
20n, 38, 316n 

saiva (tradition): I, II, VI a 

XLV, 6n 

Saiva: III, V, XXXIII, XXV, 
XXXVII, XXXIX, XLV, 
2n, 20n, 26n, 300 
Saiva-dgama : II 

-brahmana : XXIV 
-samdhya-vidhi : 44 
-siddhanta : I, II, III, Vlln, 
XIX, £78n, 306n 

t 7 

Saivabhiisana : XXII 
Saivagamasdra : XLIII, 98n, 99, 
183, 196n 
sodhana: 323 
sosya : 282n 

sauca : 240 ; sauca-vidhi : 4 a 8 
Sravana : 214n 
&rl Isana: XLI 

Srikantha (un vidyesvara): 166n, 
3*33 

(un des 7 guru) : 152 
Srikantha: VIII, XXII 


INDEX 


355 


Srlmatparakhya : 22n, 24n, 25 
Srlmadv&sistha: v. sous Vasistha 
sruti : 220n,'224n 
sveta-pitha: 76 
Satsahasrikii : 69 
sadanga : 186n 
saduttha-asana : 128n, 226n 
sanmukha-mudra : 24 
samskai-a (du culte de Siva): 188n 
194n, 198n, 210n; listes : 
198n, 210n 
(du kunda) : 232 
(d’Agni) : 240, 256n, 258n 
(de la cuillere et du cuille- 
ron): 246 

(du beurre clarifie) : 246. 

252n 

■amhfira: X, 26n 
samhaea-raudra ou samharini : 
20, 26, 88, 104, 1 12n, 140n, 
238n, 264, 268, 270, 284 
samhita-mantra : XXXIII, 26n 
a 32, 44, 54, 66n, 132n,140n, 
144n, 208n, 224n, 238, 331 
sakala-avastha : XHIn, XIV, XV, 
XIX, XXX 

-niskala-Siva : 4n, 136n, 180 
-murti : 80n, 180, 182u 
-Siva : 4n, 68n 
-samdhya : 46n 
-hasta: 324n 

Sakalagamasarasangraha ou 
Sak. : XLIII, 11, 15, 17, 33, 
36n, 40n, 41, 59, 72u, 73, 
91, 93, lOOn, 101, 102n, 
124n, 125, 126n, 127, 128n, 
1-29, 294 n 

sakallkarana: XXXI, XXXVIII, 
16n, 42 n, 44, 66u, 70, 72n’ 
80. 92 n, 104n, 130,132, 194, 
272n, 280. 308, 3IOn, 318, 
320n, 323, 325n 
saiicita-karman : XlVn 
sattva: 52, 164n 

Sadasiva (supreme): X, XI, 

XVII, XXIV, XXVII, 
XXIX, XXXIII k XXXV, 


68n, 70, 8 On, 84n, 90n, 

134n, 144n, 146n, 168n, 

170n, 176, 180, 182, 184n, 
188n, 190n, 208n, 234n, 

274n, 331 

(un Karanesvara) : Xn, 110n, 
126, 320, 331 

(associe aux Pitr) : 64n, 66n 
(un des 7 guru) : 152n 
sadasiva-tattva : 78n, 114n, 196n 
Sadyojata et SADYOJATA: X, 
XI, XXXIII, 32, 34, 40, 
58n, 90n, 120, 122, 146n, 
180, 188n, 240, 254, 256n, 
274n, 324, 330, 331, 333 
Sadyojyotisivacarya : Illn, XXII 
Sanaka : 62 
Sanatkumara : 62 
Sanandana : 62 
Sanatana : 62 

sannyasin ; XXXII, XXXVII, 
146n 

saindhi: XXV 

samdhya XXV a XXVII, 4n, 
6n, 30n, 36, 44, 46n, 60, 52, 
54n, 58n, 68n, 70, 886, 320 
aamdliya-devftta : 46n 
-vandana : 48n 

sainnidhana : 80u, 188n, 192n, 
198n, 210n, 332 
samnidhana-xnudra : 188 
samnidhi : 192n 

sainnirodhana : 80n, 188n, 192n 
2l0n, 332. Cf. nirodhana 
samaya-dlksa : XXIII 
samayin : XXIII, XXXVIII, 50n, 
102n, 300, 301u 
samata : 234 
samadhi : 134n, 226 
Samana : 304 
samalepa : 232n, 234 
samidh : 244, 262 
samputa: 112n, 218n 
samplavana : 248n, 250. Cf. a- et 
ut-plavana 

sammarjana : 202n, 234 
Saras vatl : 20, 92, 236n, 298n 


356 


SOMASAMBHUPADDHATI 


aarja (Vatica robusta Steud) : 302 
Sarvajnanottaragaina: 89, 107, 

108n, 109 
Sarvatomukhi : 76 
SarvabhutadamanI : 166n, 168n, 

170 

Sarvatinan (pour HKD): 16n, 
256 

savya-pada-arigusjjba : 30, 56, 128, 

* 308, 328 
sahaja-mala : XIII 
Samkkya : IV, XVIII 
sa-anga: 72n, 258n 
Sadakhya : XI, XII 
sadakhya-tattva : XVII, XVIII 
sadhaka: XXIII, 300, 301n 
Sadbya : 60 
sadhya-mantra : 224n 
santanika-bhiksa : 300n, 310n 
Samaveda : 144n 
samanya-arghya : 70, 92u t 138n, 
146 , 148 

sayantana-vidhi : 320 
Sara : 76 

Sarasangraha : 230n, 231 
Savitrl : 20n 

siinha-asana : 128n, 154n, l60n> 
162n, 164n, 176, 178n 
V^sic: 140 , 148 , 294 , 308. Cf. 

cibhisecana , abhi-seka 
sitavasa: 21 4n 

Siddhanta (pour Saiva-Siddha - 
nta) : 318 

Siddhantabodha : XXXII 
Siddhantasar avail : 168n, 199 
S i dd h& n take khara : 73, 125,127, 
129, 269 

sindhu-sangama : 14n 
siruantonnayana : 240 
sukha-asana : I02n 
sugandhalepana : 72n 
Snprabhedagama : Iln, Xlln, 

14n, 15,17,21,25, 36n,40n, 
41, 58n, 59, 96n, 97, 103, 
132n, 154n, 156n, 158n, 

160n, 174n, 175, 188n, 189, 
215, 302n, 303 


Surabhi : 286, 288 
susumna: 56n, 106n, 112n, 186n, 
250, 252n, 260n, 262n, 

264n, 

Suksma: 166n, 333 
suksma-deba et suksma-sarlra 
XIII, 114, 116 
Suks?)iasvdyat)iblniva : 115 
Suksma : 76 

Suksmdgama : 4n, 5, 33, 93 
silks man i : 2 6 On 
Sutasamhitd : 28n 
sutra (du lotus) : 158n 
Surva: XXVII, XXVIII, 4n, 68, 
*70, 72n, 88n,92n, 170n, 172, 
184n, 296 
suryanta : 52n 
surya-kanta: 236n 

‘ -puja : XXVII, 08 a 88 
-mandala: 106n, 134n, 170n, 
184n 

Suvrtti : Illn 
srsti : Xn 
srsti-marga : 218n 
secana: 234. Cf. abhisecana 
Soma (liqueur): 24n, 56n, 312. 
Cf. amrta 

(syn. Candra) : 84, 86, 170n. 

184n, 250, 252n, 296 
(comme lokapala): 268 
(un pit r) : 62 
soma-tlrtha: 54 

-mandala : 106n, 170n, 184n. 

Cf. candra-mandala 
-sutra : 22 4 n 
Somapa : 64 

Somasambhu : IX, XIn, XXI, 

XXII, XLI, XLII, XLIII, 
2n, 26n, 28n, 32, 34n, 48n, 
52 n, 64n, 68n, 92n, 104n, 
11 On, 112n,. 114n, 118, 122, 
124n, 126n, 130n, 132n, 

136n, 138n, 148n, 150, I54n, 
1 56n, 166n, 174n, 178n, 180, 
1 90n , 196n 206n, 220n, 230n, 
242n, 244n, 256n, 258n, 

310n, 320, 327 


INDEX 


357 


Somasambhupaidhati : XL, XLI, 
64n, 199, 31 On 

Soviasambhupaddhativyakhya : 
XL1I, 101, 130n , 136n ) 137, 
i.50n, 157, 175, 242n, ‘243, 
280n, 281 

saudha-mudra : 198n 
Skanda: 152n, 300, 333 
sthandila : XXX, XXXVI, 70, 
150, 228, 232 q, 270, 274n, 
27 G 

sthana: 120n. Cf. bhoga- et laya- 
fithana 

sthana-pramana : 120n 

•suddhi : 132 , 136n 
sthapana : 80n, 188n, 192n, 198n, 
210a, 332 

(du beurre clarifie) : 248n 
(des rivieres sacrees) : 20 
sthapana-mudra : 188 
sthiti : X 
sthirasana: 150 

sthuia-deka; sthula-sarira : XII, 
11G, 118n 

snana (un upacara ): 72n, 202n, 
332. Cf. abhiseka " 

(du desika): XL, 144. Cf. 
vartina-siiana , etc. 
snana-vedi : 14Gn, 150 
\T sprs : 42, 44, 246. Cf. \ r nyas 
spar 6a Cun tattva): 114n, 116 

(guna des elements) : 122, 

330 

smrti: 224n 
\T sraj : 46r\ 290 
sruc : 40n, 24Gn 
sruk-sruva-samskara : v. sous 

samsk'ara 

srug-mudra: 21 On 
sruva: 24Gti 
sva-guru-saparya : 290n 
Svacchanda : XL 
Svacchandabhairava : XXlIIn 
Svatautra : 23) 

Svadba : XXXII, 42, 80n, 196, 
206 


svabliava (des mandala): 120u, 

124n, 12Gn, 330 

svayamdatta-bhiksa : 310n, 312n 
svarnadi (liste): 138n 
svastika : 124. 330 
svastika-asana : 102n , 

svagata-arghya : 88n, 192n 
svatantrya : 194n 
svadhyaya : 292n 
Svdyambhuvagania : Illn, 30n, 
31, 32, 33 

svayambhuva-linga : 176, 192n 
Svaha et SVAHA : XXXII, 58, 
60n, 80n, 88n, 146n, 196, 
202n, 248, 262, 296, 304 
HAM : 110, 112n, 114n, 122, 331 
hamsa : 130n 
havana ( antar - ) : 134n 
havissthali : 212n 
hasta : lOn. Cf. kara 
hasta-udvartana: 212n 
HAH: 331 

HAM: 1 12n, 122, 196n, 234n, 
246, 331 
HIM : 331 

HIM : 124n, 246, 331 
HUM: XXXII, 331 
Humphat et HUMPHAT : I6n, 
22, 30n, 34, 88n, 218n, 264, 
274, 278n 

HUM: 106, 108, 110, 112n, 246, 
331 

Hrdaya et HBDAYA : XXXlV, 
XXXVI, IGn, 72, 100, 138n, 
140n, 194, 210, 240, 246, 
325, 331, 333 

HRD (pour Hrdaya): 16, 20, 42, 
44, 96n, 132, 140,142, 146u, 
148, 188, 190, 194, 196, 204, 
206. 218, 234, 236, 238, 240, 
242, 244, 250, 252, 256, 258, 
264, 270, 272 

hud (lieu de meditation) : 52, 134n 
hrd-ambuja : 4n, 88, 104, U2n. 
184, 136 n, 258, 264, 284a, 

320 

Hrdayasambhu : XXII 


358 


somasambhupaddhati 


HETI (pour ASTRA) : 802, 304 
HEM: 331 
HAIM 126n, 331 
HOM: 331 

houia : XXVIII, 144, 256n, 258, 
200, 262, 264n, 272, 332. 
Cf. antar-homa 


HAUM: XXXIII, 126, 186n, 
328, 330, 331 
HYA1M : 126, 328, 330 
HROM : 124, 238, 270n, 328, 
330 

HLAM: 120, 122, 328, 330 
HVIM : 124, 328, 330 


BIBLIOGRAPHIE 


Nous dressons d’abord la liste des Agama et Updgama 
connus, publics ou nou. Nous donnons ensuite une liste de 
commentaires et de manuels Sanskrits importants. Et nous 
indiquons pour terminer les ouvrages en tamoul ou en langues 
europeennes, que nous avons utilises. 

I. AGAMA ET UPAGAMA 
(A) Textes Publies 

1. Agama 

Kamilidgama ( purva et uttara ), Madras, 1900, gr 1 . 

Karan agama (purva), Madras, 1921, gr. 

Kdrandgama (uttara), Madras, 1927, gr. 

Kiraiidgama, Devakottai, 1924, n. 

Bauravagama , ed. critique par N. R. Bhatt, Introduction 
par J. Filliozat, Pondichery, 1962, n (Publications de 
l’lnstitut Francais dTndologie, N° 18). 

Suprabhedagama, Madras, 1928, gr. 

2. UPAGAMA 

Kumdratantra, Madras, 1915, gr. 
Matahgapdrameivardgama, Devakottai, 1928, n. 
Mrgendragama (jnanapdda et yogapdda ), Devakottai, 
1928, n. 

Mrgendrdgama ( Icriyapdda et caryapdda), Pondichery, 
1962, n (Publications de l’lnstitut Francais dTndo- 
logie, N° 23). 

Pauskardgama, Madras, 1925, gr. 

Vdtulasuddhdgama, Madras, 1911, gr. 


1 gr •= ecriture grantha ; n * ecriture nagarl ; te = telugu 


360 


SOMASAMBHUPADDHATI 


VaMa&uddhdgama , Bangalore, 1958, n (sous le nom de 
A gamarahasyam Vdtulasuddlidkhyam). 

3 . COMPILATION D’AGAMA 

S a ka Id gnma stir a sail gr aha, Madras, 1921, gr. 

(B) Textes non Publies 

(manuscrits a l’Institut Francais d’Indologie de Poudichery) 

1. AGAMA 

Am&umaddgama 
Ajitdgama 
Candraj Jtdndgama 
Gintydgama 
Diptdgama 
Mahitdgama 
Sahasrdgama 
Santdnasamhitd 

Siddhatantra 
Suksmdgama 
Svdyambhu vtigama 
Vdtuldgama 

Vijaydgama 

Virdgama 

Yogajdgama 

2. UPAGAMA 

AcintyavUvasddti khyam 
Devikdlottaram 

Ktilottaram 

Matahgapdravieivara ( kriydpdda ) 

Matangapdrameivara : coromentaire sur le judnaptidu 
et le kriydpdda par Ramakantha 
N iiivdsa kdrikd 
Sivadharma 
Sivadharmottara 
Umdsamhitd 
V'indyakatantra 


BIBLIOGRAPHIE 


361 


II. COMMENTAIRES ET MANUELS 1 

(A) PtJBLIFS 

Astaprakaraya, Devakottai, 1923 et 1925, 2 vol., n. C’est une 
collection de huit ouvrages qui sont publies avec leurs 
commentaires. On les trouve dans l’ordre suivant : 
TattvapiakaHka , par Bhojadeva, comm. d’Aghorasiva- 


carya. 

Tattvasahgraha, par Sadyojyoti, ibid. 

Tattvatrayanirnaya , par Sadyojyoti, ibid. 

/ 

Ratnatraya, par Sri Kanthasuri, ibid. 

Bhogakarikd , par Sadyojyoti, ibid. 

Nadakdrikd , par Bhatta Ramakantba, ibid. 

Moksalcarikd, par Sadyojyoti, comm, de Bhatta Rama- 
kantha 

Paramoksa nirdsakdrikd, par Sadyojyoti, ibid. 


Isdnaii vdcdryapaddliat i, - pa r Isanasi vacarya, K ud umiy a- 
malai, 1912, gr. 

Isdnaiivaguriidevapaddhati, par Isanasivaguru, Trivan- 
drum, 1925, i vol., n. 

Karmakdndakramdvali, par Somasambhu, Srinagar, 
1947, n. (Kashmir series of texts and studies). 

Kriyadlpikd, par Sivagrayogxndra, Madras 1929, gr. 

Kriydkramadyotikd, par Aghorasi vacarya, Cidambaram, 
1927, gr. (avec le commentaire de Nirmalamani). 

t 

Kriydsdra, par Nilakantha Sivacarya Mysore, 1957, 
3 vol., n. 

Mrgendravrtti , par Bhatta Narayanakantha Pondicheiy, 
1962 (public avec le texte du Mrgendrdgama). 

Nit yap ujalaksaya sahgraha , Dharmapuram, 1951, gr. et n. 


1 Par ordre alphabetique des titres. 
46 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Pardrthanityapuj dkrama, par Arunacalasivacarya, Madias* 
1956, gr. 

Pa ask a rabhd§ ya ( jnanapdda ), par Umapatisivacarya 
Cidambaram, 1925, gr. 

Pra bkdkhyakriydkramadyotikdvydkhyd > par Nirmalamani 
(cf . K riydkra madyotikd ) . 

fcaivagamasdra, par Naujundadiksita, Bangalore, 1893, te. 
Saivakdlav iveka, par Nigamajnanasivacarya, Devakottai, 

1934, gr. 

kaivapariblidsd , par Sivagrayogindra, Mysore, 1950, n. 
&aivasiddhdntaparibhdsd t par Suryabhatta, Devakottai, 
1926, n. 

Siddhantasdravdli par Trilocana Sivacarya, Madras, 
1901, gr - 

feivdrcandcandrikd, par Appayadiksita, Devakottai, 
1922, n. 

feivapuj dstavam, Jnanasambhusivacarya, Devakottai, 

1935, n. 

Somasanibhqjaddhati, par Soniasarnbhu, Devakottai, 
1931, n. 

Va rndira maca ndrikd par Tiruvambaladesika, Dharma- 
puram, 1930, gr. 

(B) Non Publies 

Rriydrnava , auteur inconnu 
Kriydsara, auteur inconnu 

(manuscrits a l’Institut Fraucais d’Indologie) 
Diksddqrsa,Ye dajnauasivacarya 
Sa i vapa ri b hdsd ma nja rl, par Vedajnanasivacarya. 
&aivasiddhdntasahgraha , auteur inconnu. 
Siddhdntasdrdvallvydkhyd, par Anantasivacarya 
Slddhantaiekhara, par Visvanatha. 


BIBU0GRAPH1E 


363 


Suprabheddgamapaddhati, auteur inconnu. 
Vdrunapaddhati , par Varunasarabhu. 

III. AUTRES OUVRAGES 

1. EN TAMOUL 

CittdntappataviLakkam, par Valaiyananta cuvami, 
> 

Koratanceri, 1917. 

CittdntappataviLakkam, Palapotam ibid., 1930. 
Kuntaviti, ibid., 1930. 

Caivdnustdnaviti , Dharmapuram, 1953. 

Sivapujdi rnuliai , Devakottai, 1953. 
frivapujdviti, Dharmapuram, 1953. 

2. EN ANGLAIS OU FRAN^AIS 

Banerjee, The Development of Hindu Iconography, 
Calcutta, 1956. 

Bhandarkar (Ramakrishna Gopal, Vaisnavism, Sai- 
vism and minor religious sects, Poona, Oriental 
Institute, 1929 (Collected Works of Sir R. G. 
Bhandarkar, Vol. IV). 

Dielil (Carl Gustav), Instruments and Purpose , Gleerups, 
1956. 

Pathak (Y. S.), History of Saiva Cults in Northern 
India, Sagar, 1960. 

Rao (Gopinatkl, Elements of Hindu Iconography, 
Trivandrum, 1914-1916. Yol. I, pts 1-2; Vol. II. 
pts 1-2. 

Silburn (Liliane), Paramdrthasdra, Paris, 1957 Publica- 
tions de l’lnstitut de Civilisation Indienne, N° 5. 


TABLE DES MATURES 


PREFACE 


INTRODUCTION 


i-xlvii 

f 

I. La tralition Saiva 


i 

II. Les textes 


vi 

III. La doctrine 


ix 

IV. Le rituel • 


XX 

A — Generalites 


n 

B— Initiation et onction 


xxiii 

C — Le ritnel qaotidien 


xxiv 

1. Vue d’ensemble 


* f 

t 

2. Culte de Siva 


xxvi 

D — Instruments du culte 


xxviii 

E — Les Mantra . . 


XXX 

F — But du culte 


xxxvi 

V. Notre Texte 


xl 

TEXTE ET TRADUCTION 


1-321 

Section I: Rites Matinaux 


1-67 

^Evacuation des excrements 


4 

Nettoyage des dents 


8 

Ablutions d’eau, dans un but de nettoyage (V 

aruna- 


rualasnana) 


14 

Meditation sur Astra 


20 

Ablutions rituelles d’eau 


>» 

Apre9 les ablutions d’eau 


‘26 

Bains de cendres ou de i’eiement Feu 


30 

Bain du Grand Indra . 


38 

Bain de Vayu ou de l’eiement air 


40 

Bain de mantra 


>» 

Bain mental 


ft 

Acamana, absorption rituelle d’eau pure 


42 

Pratique de la samdhya sivaite 


44 

Meditation sur Brahmi 


46 

Meditation sur Vaisnavi 


48 


366 


SOMASAMBHUPADDHATI 


Meditation sur Kaudri .... ,, 

Niskala-samdhya ..... ^0 

Description des tirtha stir les mains . . 62 

Marjana : purification . . • • ^4 

Aghamarsa : effacement des peches ... 66 

Offrande de Farghya a Siva . . • ^ 

Libations d’eau aux membres de Siva, aux Dieux etc. 60 

Section II: SOrya-P 68*89 

Culte du Trfine ~ . . . • • 70 

Meditation sur la Forme du Soleil ... 78 

Invocation de Sivasurya . . . . „ 

Aprfes Tinvocation ..... 80 

Adoration des bhoganga .... 82 

Adoration des Planetes .... 84 

Fin du culte . . . • • 88 

Section III: Culte de Siva 90-229 

Culte de la porte comrne partie du culte de Siva . 90 

Elimination des obstacles .... 96 

Comment entrer dans le sanctuaire ... 98 

Comment aller chercher Fean du bain de Siva . ,, 

Mise al’abri du jlva avant la purification des elements 
du corps . . . • ' • 102 

Purification du corps subtil .... 114 

Purification du corps grossier par la methode de puri- 
fication mutuelle de ses elements • . 118 

Installation dans le coeur, du jlva qui etait dans le 

dvadasanta ...... 128 

Sakallkarana ..... 132 

Purification du lieu ...... 

Culte interieur ..... 134 

Sacrifice dans le Feu interieur . . . 136 

Meditation . . . • • 138 

Preparation de Targhya de Siva • • • >» 

Purification du materiel .... 140 

Culte a soi-meme . . , . • 142 

Purification des mantra .... 144 

Purification du linga .... 146 

Hommage a Ganesa, Karnala et aux sept guru . 152 


TABLE DES MATIERES 367 

Culte du Tr 6 ne de Siva .... 154 

Meditation sur le corps de connaissance (Vidyadeha) . 178 

Invocation de Siva ..... 184 

Signification des rites precedents . . . 190 

Ce qu’il faut faire apres les quatre rites pr 6 c 6 dents . 194 

Significations des raembres coeur etc. . . ,, 

Palya et rites associes . . . .196 

Abhiseka (ablutions) . . f 198 

Apres les ablutions ..... 202 

Adoration des bhoganga .... 208 

Offrande du repas etc. .... 212 

Comment placer le pavitra .... 214 

Japa du mulamantra ..... 216 

Section IV : Rituel du Fbu .... 230-277 
Comment se rendre a la demeure d’Agni . . 230 

Samskara du kunda ..... 232 

Invocation de Vaglsvari et de Vaglsvara . . 236 

Installation d’Agni 

Apres Installation d’Agni .... 240 

Lee Samskara, a partir du Rite de Fecondation . ,, 

Ce qu’il faut faire aprfes la naissance . . 242 

Comment assurer la protection de Tenfant Agni . 244 

Samskara de la cuiilere et du cuilleron . . 246 

Samskara du beurre clarifie 

Aspersion des visages d’Agni avec le beurre . . 254 

Comment donner son nom a Agni . . . 256 

Conge de Vagisvari et de Vaglsvara . . . 258 

Culte de Siva avant le homa 

• • if 

Ingredients a offrir, et en quelle quantity . . 260 

Comment proceder a Toblation pleniere (purnahuti) . 262 

Conge du Siva qui est dans le Feu . . . 264 

Offrandes interieures .... 266 

Offrandes exterieures ..... 268 

Rituel du feu selon la Lllavatl • . . 270 

Conclusion du Culte de Siva . . . 272 

Section V Culte de Canda . . . 278-285 

Section VI Culte de la Vache Kapila . . 286-289 


368 


SOMA SU1BHUPADDH ATI 


Section VII Culte de la Science f.t nr Maitke 290-291 
Seotion VIII Kituel du Milieu du Jouk . - 292-293 

Section IX Injonctions eelatives a la Nourrituiie 294-319 


Ce qu’il faut faire dans la salle a manager 
Sacrifice au feu du foyer (cullihoma) 

Offrandes aux divinites domesiiques (Vastubali) 
Eepas apporte par les disciples 
Comment queter sa nourriture sans demander 
Ce qu’il faut faire apres fetre alle mendier 

Section X Soiuee et Nuit 
Injonctions pour la soiree 

Comment dormir ...» 

Milieu de la nuit . 

Conclusion . 


294 

• >> 
296 
300 
310 
318 

. 320-321 
320 


>> 


>> 


Appendice 

I Sakalikarana 

. 322-325 


II Mantra utilises pendant le culte de 

326 


Surya 

>» 

III Mantra utilises, pendant le culte de 
Siva d’apres Somasambhu 

327 

y y 

IV Purification du corps grossier : autre 

328 


methode 

Jf 

V Purification du corps grossier : les 
cinq mandala des elements 

330 

yy 

VI Quelques correspondances entre les 

331 


visages de Sadasiva et le cosmos 


VII Upacara du culte de Siva 

332 

>» 

VIII Les cinq avarana de Siva 

333 

Index 

. • 

. 335-358 

Bibliographie .... 

. 359-363 

Table de3 Matieres .... 

365 


Planche I Les Mudra 

II Diagramme pour le Culte de Sfirya 
III Siva-Puja vue d’ensemble du 


Sthandila 

IV Mantra-nyasa de la Dvara-puja 
V Asana-puja 

VI Recitation du Prasad a- Mantra 
VII Ayudha de Sadasiva 
VIII Schema d’un Kunda carre 


3i3*pn<JT$i 


Section I 


qi?qH55fqrqfqfq: 

qjq^Tqftfq: 

*H*TCTCS|Hftfa: 

Iq^qifaft: 

^[F^^qivqjqq 
fV'^3T fl?«?T 

*m§-. 

c 


Section II 


' I , 


t * .! I’ i 


370 .... 

Section III 


.soma&ambhupaddhati 


; 1 : 

) [ 

91 

t • • 


... » 
97 
99 


• • • 


... >» 

103 

115 


... > 

119 

... j 

q^q^sitaH^qt . 

rS% wrowro 

129 

133 


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135 

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... 139 
141 


143 

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... 


Section 


tabee des matieres 

371 


203 

4t*Tnf?5BftPr:. 

209 

qffolCtaorfMq: 

215 

^•JW^qfrfa: 

217 

IV srfforcftfa: 

231 


. . . 231 

fW&W: 

233 

•*rtta<fapft*RroiTO 

237 

sftfawiw: 

• • • >> 


... 241 


241 


... 243 

-«jftfirTOOf*nKR: 

245 

WWF: 

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?47 

■ajRJHfcKR: 

. . . 247 

'••«^«riif*fcTCifWi: 

255 


257 


259 


... >> 

'ftajpWRfafa: 

... 261 


... ,263 


205 

^qfofqfa: 

267 

qfdfcftfa: 

... 269 


... 371 


SOMAS AMBHC PADDHATX 


372 

Section V 
Section VI 
Section VII 
Section VIII 
Section IX 

Section X HTO^wfafat 
fa<3fV:gTO?rc: 


PLANCHE I 


MUDKA 

Remarque* prelim i na ires 

1. On trouvera dans la planche qui suit les mudrd du 
rituel quotidien. Les 28 premieres sont celles du culte de 
Siva; elles sont donnees dans I’ordre ou on les rencontre dans 
la section III '(texte ou notes). Les 9 dernieres sont les mudrd 
particulieres aux autres sections de l’ouvrage ; elles sont aussi 
donnees dans l’ordre ou on les rencontre. 

2. Pour lire ces photos, fl faut d’abord savoir qne les bras 
de l’officiant qui forme les mudrd sont tendus vers le Dieu, done 
en position a peu pres horizontale. En 1’absence de toute 
mention, il faut comprendre que le geste est represente tel que 
le voit celui qui le fait. Les mentions vue de cote ” et “ vue 
de face ” signalent que le geste est represente tel que le verrait 
un spectateur place lateralement ou face a l’officiant. Dans 
certains cas enfin, nous avons ajoute, pour plus de precision, 
une “ vue de dessous”. ' 

3. Les photos que rien ne signals a Fatten tiou sont celles 
que nous avons prises des mains de Siva Sri Svaminatha, 
gurukkal de Tiruvatuturai lorsqu’il nous montrait les mudrd 
du culte. Nous l’en avons deja remercie. 

Les mudrd dont le nom est accompagne d’un asterisque 
ont ete reconstitutes d’apres les textes. 

4. Les descriptions des mudrd sont tiree3, dans la 
mesura du possible, du commentaire de Nirmalamani sur la 
Kriydkra ma dyotikd . Pour certaines mudrd cependant, dont 
nous n’avons pas trouve de description dans cet ouvrage, il a 
fallu faire appel a d’autres textes taiva. Quand les textes 
consultes ne concordaient pas,— car il semble qu’il y ait parfois 
plusieurs versions de la meme mudrd — , nous avons donne la 
version la plus souvent adinise de nos jours par les gurukkal. 

5. Les mudrd (6) et (7) n’ont pas ete representees. La 
premiere consists simplement en un claquement de doigts. La 
deuxieme est un mouvement complexe dont seul un film 
pourrait donner une idee juste. 


1. DIVYAMUDKA* 

On saisit deux fleurs entre les extremites du pouce et de 
l’aunulaire et on meat la main de fa ? on a dessiner un triangle 
devant le Dieu. Ceci a la fin de la puja . 1 

Mudr&laksaiia, cite par N., p. 131. 


2. nAracamudra 

Lancer d’une chiquenaude, avec les index, deux fleurs 
placees aux extremites des pouces- Telle est cette mudra qui 
sert a faire se lever les mantra qui ont ete objets de culte. 

Mudralakmna, cite par N., p. 30. 


1 Mais le meme geste des doigts est utilise dans d autrefl 
cas, pour le rite de nit Iks (via par exemple. 


Siva Sri Svaminatha Sivacarya, Tinivatuturai 


(position 1) 


2 . 


Naracamudra (position 2) 


3. Samharamudra 


4. Panikaccapikamudra ou 
Kxirmamudra* ( vue de cote) 


5. Talamudra* 


{vue de dessas) ( vne d e ^ essous ) 

S. Dhervumudra 


3. S AM H AR A M U DR A 

Amener success 1 vein e nt eu contact avec la base du pouce 
les quatre autres doigts, en commen^ant par 1 auriculaire. 1 Cette 
mudra, indique que Ton amene [quelque chose] aupres de soi. 

Mudralaksana, cite par N., p. 64. 

4. PANIKACCHAPIKAMUDRA ou IvURMAMUDRA* 

[La main gauche tournee vers le haut et la droite vers le 
has], joindre fauriculaire droit avec l’index gauche. Dresser le 
pouce droit. Replier le majeur, l’annulaire et l’auncu aire 
gauches sur le dos de la main droite. Le majeur et 1 annulaire 
droits passent entre le pouce et 1’index gauches ( pitrtlrtha ) et 
font face au sol. Imiter le dos d’une tortue avec le dos de la 
main droite. Telle est la kurmamudra, utilisee dans le rituel 
lorsqu’on medite sur les divinites* 

Tantrasara 

5. TALAMUDRA* 

Frapper la paume de la main gauche avec les doigts de la 
main droite, pouce excepte. Telle est la talamudra, qui purifie. 

Ajitdgama, cite par N., p. 27. 

G. CHOTIKAMUDRA 

Faire du bruit avec les extreraites du pouce et de l’index; 
cette mudra ecarte les obstacles. 

Mudralaksana, cite par N., p. 46. 


7. MAHAMUDRA 

Avee les deux mains tournees vers soi, 2 il faut toucher [les 
differents points du corps] depuis les pieds jusqu’a la tfete. 

Mudralaksana, cite par N., p- 27. 

8. DHENU MUDRA 

Entrelacer les doigts des mains, joindre 1 auriculaire [de 
chaque main] a I’annulaire [de l’autre], et le majeur a 1 index. 
Telle est la dhenumudra, qui evoque les mammelles de lavache. 

Bhojadeva, cit4 par N., p. 40. 


1 On a le schema ci-contre a la fin du processus. 

2 vers le sol selon 1* Ajitdyama. 


9. ASKU&AMUDRA 

Montrer le poing, avec f index recourbe en crochet. 

Mudralaksana, cite par N., p. 28. 

10. UDBHAV AMUDRA 

Le petit doigt repli4, l’index tendu, les autres doigts I6gere- 
ment replies. 

Mudralaksana, cite par N., p. 116. 


11. PADMAMUDRA 

Ayant dispose les mains en lotus, placer' au milieu les deux 
pouces, qui torment le p6ricarpe. 

Bhojadeva, cite par N., p. 49. 

12. ANJALIMUDRA* 

Les deux mains ouvertes, paumes vers le haut, sont 
a ppuydes l’une contre l’autre et amen4es au niveau du nombril. 
Telle est Vafijalimudra pour les Saiva et les autres. 

Saivdgamasara, p. 142. 


13. NAMOMUDRA 

Joindre les mains, et, en raaintenant les doigts les uns 
contre les autres, les amener au niveau du eoeur, que l’on presse, 
avec le pouce gauche. Supprimer tout autre mouvement. On 
doit faire ce geste appele namomudra a l’occasion de tout acte 
rituel. 

N„ p. 60. 

14. AVAHAN AMUDRA 

Formant Vanjali avec les deux mains, toucher avec les 
pouces les [premieres] phalanges des auriculaires. Telle est 
l’dro/tini. 


Bhojadeva, cite, par N., p. 102 


9- Ankusamudra ( vue de cote) 


11. Padmamudra 


10. Udbhavamudra (vue de cote) 


13, 


Namomudra ( vue de face) 


14 


Avahanamudra 


17. N ist.hu ra mud ra* 
(t me de face ) 


18. Kalakanthi ou Kalakarm* 


19. Lingamudra* {vue de cote) 


20. Dh u pa mud ra * 


15. Sthapanamudra 


1 G • Samn idh an amud ra 
{vue de face) 


15. STHAPANAMULRA 

Comme la prec6dente (avahanamudra), mais le3 paumes 
tournees vers le bas. 

Bhojadeva, cite par N., p. 104. 


16. 


samnidhanamudra 

La samnidh&nl se fait en joignant les deux poings feirnes 
pouces dresses. 

Bhojadeva, cit£ par N., p. 104. 


17. nisthuramudrA* 

Les mains comme precedemment, (samnidhanamudra), 
mais avec les pouces rentes a l’interieur ; ceci pour le rite de 
sanmirodhana. 

Bhojadeva, cite par N., p. 104. 

18. KALAIyANTHI OU kAlakarni mudra* 

Serrer les poings, face vers le haut, et, sans amener en 
contact [les doigts d’une main avec ceux de l’autre] joindre les 
extremites des pouces. Telle est la kalaharnl, utilisee pour 
designer le materiel [du culte] . 

Ajiiagama, kriyapada, 26, lOb-lla. 


19. LINGAMUDRA* 

Introduire dans .le poing droit le pouce gauche dirige vers 
le bas, dresser le pouce droit entre le pouce et l’index gauches, 
et encercler le poing droit avec les doigts de la main gauche. 

Mudralaksana, cite par N., p. 224. 

20. DHUPAMUDRA* 

Le pouce touche la base de l’index. Telle est la dlmpa - 
mudra. 


Saivagamasara, p. 138. 


21. DIPAMUDRA* 

Le pouce touche la base du majeur. Telle est la dipa- 

mudra. 

Saivagamasara, p. 138. 

22. MANORATHAMUDRA* 

Croisant les deux auriculaires, les deux annulaives et les 
deux majeurs, et pointant en avant les deux index tendus dont 
les extremites se touchent, il faut toucher avec cliaque pouce 
la base de l’index de la meme main. Telle est la manoratha- 
mudra, qui sert a designer Sadasiva 

Mudralaksana, cite par N., p. 107. 


23. TRISULAMUDRA 

Ayant joint les mains [paume contre paume] laisser etendus 
les petits doigts, les majeurs et les pouces, qui s’appuient 1 un 
contre l’autre; replier les index et les annulaires contre le dos 

de chaque main. 

Mudralaksaya. cit4 par N., p. 112. 


24. MAKARAMUDRA* 

Ayant joint les mains, il faut, pour evoquer la forme du 
makara, courber un peu les index vers soi, leurs extremites se 
touchant; etendre les pouces jusqu’a ce qu’ils touchent les 
extremites des index ; puis, pour montrer les dents [du makara], 
amener les petits doigts a l’interieur (i.e. entre les index et les 

t> ° UCtS ^’ MudralaJisaua, citi par N„ p. 112. 


(r ne cle cote) 


21. Dipumudra* 


26. Mrgamudra 
(t me dt cote) 


25. SRUNMUDRA 

Accrocher Tun a l’autre les auriculaires, croiser les annulai- 
res, etendre les deux majeurs par dessus [les precedents] leurs 
extremites se touchant, et, sur les dos des majeurs, placer les 
deux index et les deux polices l . 

Mudralaksana , cite par N., p. 112. 


26. 


MRGAMUDRA 

Toucher avec le majeur et Tannulaire Textremite du pouce. 
Telle est la mrgimadra. 

SaivCtgamasara , p. 140. 


27. PANCAVAKTRAMUDRA* 

Les mains 6tant dos a dos, croiser tous les doigts. Joindre 
les extremites des pouces a celles des auriculaires (le pouce 
droit a Tauriculaire gauche et inversement) et de meme les 
extremites des majeurs a ce'lles des index. Dresser les deux 
annulaires. Telle est la paflcavaktramudra, que Ton utilise 
pour evoquer les [cinq] visages [de Siva]. 

Ajitdgama , kriyapada, 26, 34b-36b. 

28. MAlAMUDRA* 

Appuyer Tune contre f autre les extremites du pouce et 
de l’index, et Etendre les autres doigts. Ce geste est appele 
akstwialaviudra. 

Cite sous Mudra par Sabdakalpadrumci. 


1 La photo n’est pas tout a fait en accord avec le texte, 
d’ailleurs peu ciair. 


29. SANMUKHAMUDRA 

II faut se boucher: les deux oreilles avec les pouces, les 
deux yeux avec les index et les deux narines avec les majeurs. 
Telle est la sanmuhhl, que Ton utilise lors du lain. 

Siddhantasekhara, cite par N., p. 14. 


30. KUMBHAMUDRA* 

La kumbhamudra se fait ainsi : croiser les polices,, et 
appuyer leurs extremites sur la base des index [opposes] ; 
amenev en contact [par leurs c6tes] les auriculaires et les 
paumes des mains ; dresser les annulaires [et les autres doigts]. 
Cette mudra est utilisee pendant le bain, pour s asperger d eau 
en r6citant les mantra. 

Mudr&lakmna, cite par N., p. lb. 


31. VISPHURAMUDRA 

La main tournee vers soi, d6placer le pouce sur les 
extremites des doigts replies [de l’auriculaire vers l’index] '. 

Bhojadeva, cit6 par N., p. 47. 


32. BI MB AMU DR A* 

Cette mudra qui evoque Siirya, se fait en rapprochant les 
paumes des mains, et en courbant les annulaires de fa?on que 
leurs extremites se touchent. 

Mudralaksana ,, cite par N., p. 48. 

33. GOVISANAMUDRA 

La govisanavmdra [se fait ainsil : fermer le poing droit 
puis etendre le majeur et l’index de tout leur long. 

Bhojadeva, cit4 par N., p. 49. 


1 On utilise en general les deux mains, comme le montient 
les photos ci-contre. 


29. Sanmukhamudra (vice de face ) 


30* Kumbhamudra* 


(position 1) 
81 . 


(position 2) 
Visphuramudra 


32 . Bimbamud ra* 


33. Govisanamudra 


34. Trasimmudra 
(main droite ) 


34. TRASINI MUDRA 

La tra&inl se fait en fermant le poing droit, index tendu, 
et en frappant de oelui-ci la parme de la main gauche. 

Bhojadeva, cite par N., p. 49. 

35. SANKHAMUDRA* 

Les mains en afijali l 2 , amener leg pouce9 ii toucher la base 
des index correspondants. Telle est la iankhamudrd , que Ton 
doit montrer lors du bain. 

Aj it&gama , kriy&pada, 20, 59b-60a. 


/ 


36. P ARIKH AMU DR A* 

Amener au niveau du nombril l’auriculaire gauche, joindre 
le pouce gauche a Tauriculaire droit, et amener le pouce droit 
en contact avec le nez. Telle est la parikhamudra 9 , qui detruit 
la souillure cafcsee par le repas. 

Anisumadagama, cite par N. p. 139. 

37. PARIGHAMUDRA* 

Fenner le poing [droit] en pla^ant le pouce sur le majeur. 
Etendre l'index. Telle est la parighamudrd , arme terrible qui 
detruit la multitude d’obstacles. 

Nrgendragama , II, 5, 14. 


1 Mais moins ouvertes que dans Yanjali proprement dit. 

2 Mudra souvent confondue avec la parighamudrd. 


PLANCH E II 


DIAGRAMME POUR LE CULTE DE SURYA 


— modi 64 — 

Lea numeros renvoient aux mantra de la liste donn4e dans l’Appendice II 
L’adorateur fait face a l’Est. 


PLANCHE III 


SIVA-PUJA : Vue d’ensemble du Sthandila 


( 1 


Les num6ros renvoient aux mantra de l’Appendice III. Les autres mantra 
Bont places sur Ie lotus central comme le sont ceux de Surya (Planche II.) 
L'operateur fait face au Nord. 

d’apres Sivaptcjavidhi (Dharmapuram Adhlnam) 


PLANCHE IV 


MANTRA-NYASA de la DVARA-PUJA 


tfusncl in. 


Schema montrant comment on place les mantra sur la porte du 
sanctuaire d’un temple (porte Est) 


PUBLICATIONS DE L’INSTITUT FRANgAIS DTNDOLOGIE 
Nos. 

1. Karavelane — KareiJckdlammeiydr . Oeuvres editees et tra- 

duites. Introduction par Jean Filliozat. 1956. 

2. Jean Filliozat — Les Relations Exterieures de VInde (1) 

1. Les E changes de VInde et de V Empire Remain aux 

Prem iers Steeles de VEre CJiretienne. 

2. La Doctrine Brahmanique a Rome an Ill'eme Siede. 

1956. 

3. Madeleine Biardeau — Le Tattvabindn- de Vdcaspatimisra . 

Edition critique, traduction et introduction. 1956. 

4. J. Monchanin, J. Filliozat, A. Bareau — Entretiens 1955. 1956. 

5. Louis Renou — Etudes sur le • Vocabvlaire du Rgveda . 

Premiere Serie. 1958. 

6. Suzanne Siauve — La Vote vers id Gonnaissance de Dieu 

( Brahma - J ij h asd) selon V Anuvyakhydna de Madina. 1957. 

7. Dev Raj — L'Esclavage dans VInde ancienne iTapres les 

textes palis et Sanskrits. Avec une preface du Dr. Jean 
Filliozat, Professeur au College de France. 1957. 

8. Alain Danielou — Tableau comparatif des infervalles must- 

caux. 1958. 

9. Alain Danielou — La Musique du Cambodge et du Laos. 1957. 

10. Andre Bareau— La vie et V organisation des - communatites 

bo-uddhiqms moderncs de Ceylan. 1957. 

11. Alain Danielou et N. R. Bhatt — Textes des Purdy a sur la 

theorie musicale. Yol. I. Edition critique, traduction francaise 
et introduction. 1959. 

12. Charlotte Vaudeville — Kalnr GrantTidvaU (Doha). Avec in- 

troduction, traduction et notes. 1957. 

13. Madeleine Biardeau — Sphota Siddhi (La Demonstration du 

Sphota ) par Mandana Misra. Introduction, traduction et 
comnrentaire. Texte Sanskrit etabli par N. R. Bhatt avec 
la collaboration de T. Ramanujam. 1958. 

14. Suzanne Siauve — Les Noms Vediques de Visnn dans VAnit- 

rydkhydna de Madliva (Brahma- Sutra 1 , 1, adhiJcarana 
2 d 12). Texte avec traduction et notes. 1958.